Алексеев В. О., Мальшина Н. А., Мельникова Надежда Анатольевна » Философия: конспект лекций

Культура – важный фактор регуляции хозяйственной деятельности, социальных отношений и политики, но она не растворяется в этих сферах деятельности. Переход от одного хозяйственного уклада или социально-экономического строя к другому осуществляется через взаимодействие факторов, которые способствуют или препятствуют, стимулируют или блокируют действие других компонентов социальной регуляции. Проблематика различных функций культуры разрабатывалась разными учеными, сосредоточившими свое внимание на тех или иных сторонах духовной системы. М. Вебер, например, выявлял прежде всего, нормативно-ценностную связь – позитивную или негативную – религиозно-культурных факторов с хозяйственной деятельностью. Иной подход развивал Э. Дюркгейм. Он рассматривал место культуры в целостном развитии общества и разделении труда. Социализирующие факторы подверг основательному изучению Э. Кассирер. Классическая работа по игровым функциям культуры принадлежит Й. Хейзинге. Выделяют функции культуры в соответствии со структурой духовного производства:

1) поддержание преемственности (традиции);

2) норматизация;

3) оценочная функция;

4) целеполагающая;

5) познавательная;

6) смыслообразование (сигнификативная).

Однако следует учитывать, что каждый элемент и компонент культуры может выполнять разные функции, а вместе с тем далеко не все важные функции вошли в это перечисление.

В структуре духовного производства следует выделить следующие основные функции:

1) производство новых знаний, норм, ценностей, ориентаций и значений;

2) накопление, хранение и распространение знаний, норм, ценностей и значений;

3) воспроизводство духовного процесса через поддержание его преемственности;

4) коммуникативная функция, обеспечивающая знаковое взаимодействие между субъектами деятельности, их дифференциацию и единство;

5) социализация общества через создание структуры отношений, опосредованных культурными компонентами;

6) как дополнительная форма социализации выделяется рекреативная, или игровая, культура, действующая в отведенной для нее сфере.

Функция производства новых норм, ценностей, значений и знаний, историческая эволюция производства знаний и значений: от гадательных способов – к научным системам. Высока роль практического опыта, художественного творчества и науки во введении инноваций. Ситуация информационного взрыва в современном мире требует радикальных изменений в способах хранения, систематизации и накопления информации. Благодаря культуре осуществляется передача социального опыта как от одного поколения к другому, входящему в жизнь, так и в синхронном разрезе внутри общества, между странами и народами. Культура сохраняет социальный опыт поколений в понятиях и словах. В этом смысле культура – память общества, кладовая накопленного им опыта, хранительница времени, упорядочивающего этот опыт. Именно в ценностной и смысловой сферах культуры фиксируются цели, перспективы и проекты человеческой деятельности. Характер целеполагания весьма различен в зависимости от уровня культуры.

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, т. е. изменение в природном объекте под воздействием человека в отличие от изменений, вызванных естественными причинами. Немецкие философы-просветители, обобщая взгляды древних философов, определяли культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, т. е. противоположное естественному состоянию. Слово «культура», начиная с древних эллинов и римлян, обозначает также обучение, образование, воспитание и совершенствование человека в процессе его созидательной деятельности.

Со второй половины XVIII в. культура рассматривалась как:

1) процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству (французские просветители);

2) историческое развитие человеческой духовности, обеспечивающей прогресс человечества (немецкий классический идеализм);

3) автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианство).

В целом в познании культуры движение мысли идет от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная, искусственная сфера человеческого бытия.

Важнейшими формами культуротворчества выступают мораль, искусство и религия.

Мораль утверждает человечность, сдерживает эксцессы возврата к низшему, животному состоянию, в качестве неписаного закона посредством обыденного сознания выполняет регулятивную, ценностно-ориентационную и социализирующую функции.

Искусство – мастерство, умение, развитые знанием дела; творческая деятельность по созданию произведений в эстетически выразительных формах.

Религия, широко использующая достижения искусства и нормы морали, выступает как органическая часть культуры.

В истории философии выделяются основные модели культуры. Натуралистическая (М. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах) сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы. В классической модели культуры (XIX в.) человек освобождается от зависимости от природного и божественного миров и предстает как творец культуры, развивающий свои духовные потенции на основе принципов гуманизма, рационализма и историзма (в идеалистическом варианте). В марксисткой философии классическая модель культуры приняла материалистическую форму. Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. В постмодернистской модели обращается внимание на то, что мир противится неразумному воздействию на него человека.

Культура – самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры. Материальная культура – совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Духовная культура – сфера сознания (познание, воспитание и просвещение, наука, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т. д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей.

В понимании культуры в последнее время наиболее активно конкурируют между собой две парадигмы. В основе одной из них лежит деятельностный подход к культуре, как «духовному коду жизнедеятельности людей». Другая – ориентирована на ценностный подход к культуре, как «сложной иерархии идеалов и смыслов». При этом культура интерпретируется как надындивидуальная реальность или как реальность личностного характера.

Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в рамках теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этноисторический материал, полученный в «эпоху путешествий» и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, что в начале XIX в. возникла этнографическая концепция цивилизаций, в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа – своя цивилизация ( Т. Жуффруа).

В целом во второй половине XVIII – начале XIX вв. утвердились три подхода к пониманию цивилизации:

1) унитарный (цивилизация – идеал прогрессивного развития человечества как единого целого);

2) стадиальный (цивилизация – этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);

3) локально-исторический (цивилизация – качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования).

В это время Ф. Гизо, заложивший основы «этноисторической концепции цивилизаций», предпринял попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что с одной стороны существуют локальные цивилизации, а с другой – над ними есть еще и цивилизация, как прогресс человеческого общества в целом.

Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие завершились утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма.

Согласно этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории – быстрее или медленнее – идут по одной линии прогресса, поэтому более продвинутые европейские страны как бы задают цель и идеал общественного развития вообще.

В рамках этой методологии появились концепции «исторических» и «неисторических» народов; закон «трех стадий развития нравственности» (семья, гражданское общество и государство) Г. Гегеля; закон «трех стадий эволюции мысли» (теологическая, метафизическая, позитивная) О. Конта; теория «общественно-экономических формаций» К. Маркса.

Несмотря на различие европейских универсальных философских концепций истории человечества, идея уникальности культурно-исторического развития народов прочно укоренилась лишь в романтической историографии.

Лекция № 62. Этапы исторического развития этических представлений

Специальная отрасль философского знания, обобщившая опыт нравственного осознания действительности, называется этикой. Возникла во время античности. Аристотель определил место этики в системе знания.

Помимо Аристотеля, проблема была представлена в трудах стоиков и эпикурейцев. Этика стоиков обращается к истолкованию основополагающих категорий добра и зла. По мнению стоиков, одно не может существовать без другого. Добро есть нечто объективно существующее, постижение которого доступно только высшему (Божественному) разуму, тогда как зло – это результат субъективной оценки человека.

Этика Эпикура обращается к тем же проблемам, что и этика стоиков, но трактует их обратным образом. Достижение человеком блага рассматривается как путь, прохождение которого основано на четком различии факторов, способствующих достижению цели, и факторов, препятствующих этому. Первые – источник наслаждения, вторые – страдания.

Следующий важный этап в истории формирования этики связан с христианством. Знаменательно, что раннехристианские моральные представления формировались в условиях социальной неоднородности, общественного (классового) и имущественного (сословного) расслоения. Раннехристианская этика закладывала основы гуманизма, проповедуя человеколюбие, бескорыстие, милосердие, непротивление злу насилием. Последнее предполагало сопротивление без нанесения вреда другому, противостояние нравственное.

Средневековая этика возвращается к переосмыслению содержания основных этических категорий, и прежде всего добра и зла. У Августина зло трактуется как отсутствие или недостаточность добра. В то же время все сотворенное Богом причастно к идее абсолютного добра.

Этика позднего cредневековья (Фома Аквинский) связывает категории добра и зла с моральным выбором, проявлением свободы воли, которая в свою очередь соотносится с разумом и проявлением Божественной благодати.

Эпоха Возрождения, как известно, имеет выраженную гуманистическую направленность. Главным предметом исследования становится сам человек, рассматриваемый как единство телесной и духовной субстанций. Человек совершенен, ибо создан Богом. Он обладает качествами, умениями и достоинствами, позволяющими назвать его личностью. Возвышая человека, гуманисты в то же время подчеркивают значение его моральной ответственности, предъявляя к нему высокие духовные требования.

Эпоха Просвещения опровергла ранее существовавшие этические концепции. Просветителей в равной мере не удовлетворяли и христианская этика, и атеизм. Зло ассоциировалось с несправедливостью, социальным неравенством, несовершенством государственного устройства.

В основу этики И. Канта положены категорический императив, внутренний нравственный закон личности. Моральное чувство, понимаемое И. Кантом как восприимчивость к удовольствию или неудовольствию, соотносится с законом долга; оно присуще каждому, без него человек был бы нравственно мертвым, ничем не отличающимся от животного. Моральное чувство – врожденное качество. К этой же категории И. Кант относил и совесть.

Лекция № 63. Эволюция эстетических идей

Эстетика (от греч. aisthesis – «чувственное восприятие») – наука о закономерностях эстетического освоения человеком мира, о сущности и формах творчества по законам красоты.

Эстетика зародилась около 2,5 тыс. лет назад, в эпоху рабовладельческого общества – в Египте, Вавилоне, Индии и Китае. Большое развитие получила в античной Греции, особенно в трудах Платона, Аристотеля и других, в Древнем Риме – в работах Лукреция Кара, К. Горация и др. В борьбе с мистическими учениями западного средневековья о «божественной красоте» ( Августина, Фомы Аквинского) развивались гуманистические реалистические тенденции в трудах мыслителей эпохи Возрождения ( Ф. Петрарки, Л.-Б. Альберти, Л. да Винчи, А. Дюрера, Дж. Бруно и др.).

Преодолевая идеи аристократической эстетики, утверждают связь искусства с реальной жизнью теоретики Просвещения ( Д. Берн, Д. Дидро, Ж. Руссо, И. Винкельман, Г. Лессинг, И. Гердер), а также продолжатели их традиций Ф. Шиллер и И . Гете. Большую роль в развитии эстетики сыграла немецкая классическая философия (И. Кант, Ф. Шеллинг, Г. Гегель). Самое ценное в эстетической концепции Г. Гегеля – историзм в подходе к искусству, диалектический анализ его форм и категорий, понимание субстанциальной связи искусства с жизнью и т. д. Однако эстетика немецких философов была идеалистической, что сказалось на трактовке многих ее проблем. Весь ход истории эстетики представляет собой борьбу материализма и идеализма, отражающую в конечном счете борьбу классов на каждом историческом этапе развития общества. Идеалисты рассматривали эстетические явления как порождение духа, объективного или субъективного.