Что нужно знать о зарядке энергией жизни человеческой «батарейки»

В предыдущих   темах мы довольно подробно  рассмотрели  основополагающие вопросы темы энергетического устройства организма  человека  и  энергетической поддержки жизни из  единого Первоисточника, именуемого Духом (Богом).

Для образованных людей не составит особого труда понимание самого принципа энерго-информационного «питания»  любого  живого  организма, включая  и  организм  человека,  который напоминает принцип  работы компьютерной «флешки», когда  по  одному каналу может одновременно  передаваться и  энергия  и  информация (команды).

Примерно таким же  образом питается энергией и  душа,   получая от Духа (Бога)  и информацию (команды)  и  энергию осознания по одному  каналу или  каналам.

Фактически в  духовном  плане  человек  представляет собой  совсем не  тело,   а  конгломерат (сгусток)  божественных энергий  ума, чувства  и воли, которые  принудительно  отделены  от Источника,  замкнуты в   «кокон»  и предоставлены сами  себе.  

Задача  каждого человека  в  жизни, как  «сгустка»  Божественных энергий,  забывших   о своём  духовном  происхождении  и  облечённых  в  тело,  - это  осознать себя,  как  энергию,  собрать себя  вновь  воедино  и «выровнять»  сеть  души  и  духа  в  соответствии с  сетью  Духа (Бога).

Выполнение  этой  задачи  и есть «спасение»  души и возврат её  в исходное духовное состояние  и  достоинство.  Вроде  бы не  такая  уж и  сложная задача  поставлена  перед  каждым  человеком высшим  божественным разумом.  Тем  не  менее,  её  решение требует от человека мобилизации всех  его усилий – телесных,  душевных и  духовных,  причём,  без остатка.

Это связано с  тем, что  энергий,   которые  рассеяны  (распущены)  в организме человека  на  все  виды  и формы  его деятельности,  его инстинктов, потребностей, зависимостей, привычек, слабостей,  чувств,  эмоций,  реакций,  соображений,  фантазий, планов  и т.д.  и которые  нужно собрать и упорядочить,  бесчисленное множество.

Говоря   более простыми  словами,  для  того, чтобы  осознать  себя, как  божественную  энергию, а  не  тело,  человеку  нужно глубоко  понять собственное энергетическое устройство на всех  уровнях -   тела,  души  и  духа, а  это занимает ни много ни мало, а  целую  жизнь.

Кроме  того,  для того, чтобы  осознать  себя, как  божественную энергию, а  не  тело,  человеку  нужно иметь высокоразвитый духовный  ум, которого  изначально  нет ни у  кого и который развивается только к 30 – 40 годам.

Отсюда  и вытекает   то  обстоятельство, что осознание  себя, как божественной энергии, а  не  тела, у  человека  происходит  только в  зрелом  когнитивно  возрасте,   когда  у  человека  разовьётся соответствующий   ум  и  разум, а  до  этого человек просто не  знает о  том кто  он и как  он  управляется Духом (Богом).

Таким  образом, мы  видим, что для   выполнения энергетической  составляющей задачи спасения души, как  тела  энергии, человеку нужно  иметь:

1. развитый  ум,  как «духовный светильник»  сознания  и
2. иметь в  этом  светильнике потенциал энергии  или «масла» духовной благодати, которое  и  даёт возможность «горения»  или  «свечения»  светильника   сознания.

Данные  условия идеально  отражают принцип духовной  готовности, выраженный в притче «О 10 девах».

«…подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идёт, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий.»  (Мф. 25:1-13)

Думающим  не сложно понять, что 5  мудрых дев символизируют  собой  5  осознанных  душ,  имеющих  в  себе  высшую  энергию  благодати («масло»)  и  развитый  ум  («светильник»)  в виде сети  духовного сознания.

Неразумные  девы  олицетворяют собой  5 неосознанных  душ,  не  имеющих энергии  благодати  («масла»)  для  того, чтобы  горел  (светился)  ум, как  «светильник» души.

Притча  о 10 девах

Любопытно, что  данную притчу  Христа  можно визуализировать  и  в  сетевом  аспекте:

Из  рисунка  видно, что  5  мудрых  (осознанных дев)  -  это 5  душ, имеющих  более  высокую интенсивность  свечения  осознания  за  счёт  накопленной (стяженной)  энергии  благодати, которая и  делает  эти  души подобными (синергийными)  Духу (Богу).

При  этом 5  неразумных (неосознанных дев) – это 5  душ,  имеющих  низкую интенсивность свечения осознания по причине отсутствия благодати,   что и  делает их не  синергийными  сети Духа.

При  этом сам  принцип  наличия  энергии  благодати  в  ёмкости  души  предполагает и  наличие соответствующей  сетевой структуры духовного  сознания.  Проще  говоря, у  неразумных  дев  не  было  не  только «масла»  энергии  благодати,  но  самой  сети духовного сознания для  приёма  этой  энергии благодати.

Таким  образом, можно  сделать  вывод  о  том, что  энергией благодати (маслом),  нельзя поделиться ни с  кем. Её  можно только стяжать или  накопить каждому через  развитие  духовного сознания.

Другая притча  Христа о Марии и Марфе  также подтверждает  этот принцип.

«Женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой; у неё была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.»   (Лк. 10:38—42)

Мария  и Марфа

Энергийный  смысл  данной притчи  состоит  в  том, что делание  Марии, которое  можно считать духовным  вниманием и умным  деланием (осознанием),  гораздо важнее формальной суеты  Марфы,  обеспечивающей внешний  антураж,  при  отсутствии осознанности.

Именно поэтому делание духовного осознания Марии  у  неё  не  отнимется, как  структуры  сети  духовного сознания, а  внешнее делание Марфы будет отнято, как  суета  обрядоверия.

Из  этих  двух глубоких духовных притч вытекает  вывод  о том, что  тем  главным  или  «одним», что  нужно для спасения души,  является делание духовного ума  или  умное делание, которое  и  обеспечивает  решение  двух задач:

1. Создание  сети  духовного  осознания (духовной осознанности), как  «светильника» и
2. Принятие  этой  сетью духовного сознания  (сетью  души) энергий божественной  благодати, как «масла»,  поддерживающего горение «светильника»  духовного сознания.

Таким  образом, главный принцип питания энергией жизни «батарейки»  человеческой  души  состоит вовсе  не в  питании  энергией  тела, а  в развитии  духовной осознанности, которая  и является «ёмкостью»  для энергий  благодати   и   чем  более  упорядочена  сеть духовного сознания,  тем  больше  нетварной  энергии  благодати  она  может  принять,  пропустить через  себя  и  аккумулировать в  себе.  Вот что является самым  главным  в  духовном делании.

Вместе с  тем, как  мы знаем  из  предыдущей  темы,  развитие духовного сознания посредством  умного делания  -  это выход на  духовный  уровень   бытия,   который  есть  высшее состояние  человека.     Выход на  этот  благодатный  уровень  идёт много  лет,  проходя  две  предшествующих фазы  и стадии (телесную и душевную)   на  которых формируется  нейросеть мозга,  ответственная  за  работу  рационального  эго ума  и  гиперсеть  душевного разума,  ответственная  за  работу нравственного мышления.

Только после прохождения этих двух  ступеней  и  этапов  возможен  выход на уровень Метасети духовного сознания и  высшего  духовного мышления.  В  противном  случае связь  души  с  Духом не может  быть  установлена.

Как решить  этот вопрос и  дилемму  в  наше время ?

Истины  ради, следует  сказать о том, что эта  дилемма  имеет  своё  решение  и  её  решение связано с  тем, что современный  человек  по качеству  своего мышления  и осознания существенно  отличается от человека конца  18-го  и начала 19-го веков. 

Это  отличие  состоит именно в  развитости  интеллекта  и  мышления у современного человека, как  человека информационного мира,  который  может  более коротким и прямым путём через делание Марии  (умное делание)  приходить к  духовному  осознанию и пониманию,   минуя  делание Марфы (обрядоверие).

Это  ни в  коей  мере  не  означает  отказа от церкви  и  церковной жизни,  требующей соблюдения соответствующих  таинств  и  обрядов, но  это  просто означает не  застревания   на  долгие  годы  на  этапах  «телесного» и «душевного»  развития, что  имеет  место сегодня, а  движение  более  коротким   путём  изучения  основ святоотеческой православной  психологии, как  науки  о  душе, устройстве  души, силах и  энергиях  души и  путях  души.

Как  показывает  практический  опыт,   постижение основ согласного святоотеческого учения  о  душе  возможно в  течение  нескольких  лет  (3 - 5)  регулярных  занятий  в группе,  где  имеет  место атмосфера  соборности.  При  этом никаких  побочных  последствий  от  невозможности усвоения  духовного  знания  нет,   поскольку  работа в  группе  активизирует  усвоение  и  снимает  все   вопросы   и  проблемы.   В  итоге  человек приходит к  душевно-духовному пониманию  и  осознанию не к  60-и  годам,  как  это  бывает  при  следовании  традиционной  схеме  душепопечения, а  уже к  40 – 45  годам,  имея  большой  запас  жизненных и  творческих  сил.

Дело в  том, что  традиционная  схема воцерковления  и душепопечения разрабатывалась Церковью  для  совершенно тёмных,  дремучих и  необразованных  людей, которые были  далеки от  нормального человеческого мышления  или пребывали в  болящем (ущербном) состоянии.  Именно  для  их  крайне  низкого  когнитивного уровня  и  разрабатывались  традиционные пастырские  модели.

Современный  человек -  это  совсем иной -  на  порядок более осознанный и  подготовленный  информационно и психологически человек,   которому  не  нужно десятилетиями ходить вокруг прихода для  понимания сути  понятия «благодать»  или  качества (энергии)  души.

К  большому сожалению или счастью, благодаря интернету  и СМИ  современные школьники  о сверхъестественном и  духовном,  включая  представления  о  душе,  смерти  и  загробной жизни,  знают  подчас  не  меньше  любого священника  и выпускника духовной семинарии,   поскольку современная  жизнь  более  динамична, чем  извечный  церковный консерватизм.

Именно поэтому  с  грустью приходится  констатировать  тот факт, что  Церковь уже  давно  отстала  от уровня  компетенции,  продвинутости  и   запросов  индивидуального и  общественного сознания,   которое  ушло  далеко   вперед.  В  этой связи  многие церковные подходы  и   методы,  не  менявшиеся  с  конца  18-го века  уже  безнадёжно устарели  и  не  ложатся  на  развитый  ум  современного человека,  вызывая  отторжение  или  улыбку,  как  анахронизмы  и атавизмы.

В  то  же   время новых  подходов,  соответствующих  духу времени в  Церкви не создано  и не  может  быть создано, поскольку церковное  руководство  само  отторгло и вывело  за  штат  всех неравнодушных  людей с  критическим мышлением, как неблагонадёжных.

В  этой  связи именно христианская психология через  адаптированное  к  информационным и сетевым  процессам  учение святых  отцов о  душе  может  удовлетворить данный социальный запрос,   что  и  делает данная тема.

Продолжая исходную  мысль,   можно  сказать  о  том, что  в  настоящее  время именно  осознанность становится главным  инструментом взаимодействия  и с  миром  и с Богом.

Проще  говоря,  современная духовность (религиозность)  становится всё более рациональной и интеллектуальной,   что совершенно  оправдано временем,  когда всем нужен  предельно  трезвый  ум  и  для  «священнобезумия», «юродства»  и  неофитского  «окаянства»   уже  нет  места,   которое  было   150  - 200  лет назад. 

Это та ситуация, когда ум человека приходит к высшему духовному познанию минуя стадию резкого обвала  и религиозного помешательства (прелести), а приходит к большому  духовному уму (Богу)  не  через  культо-обрядовость, а  через  интенсивную работу сознания, т.е. через практики развития  и  расширения  осознания.

Иными  словами,  современная  духовность  всё  более  отвергает  суетное делание  Марфы  в лице  обрядоверия  и  концентрируется  на  делании  Марии  в  лице  рассуждения,   внимания  и умного  делания. Вот  почему не  стоит  бояться  духовной осознанности, а  стоит  давать современному  уму  качественную  духовную  пищу -  высоко  интеллектуальную. С  этим  у  Церкви  сегодня  самая  большая  проблема.

Как  практически  решается задача  повышения  уровня заряда «батарейки»  человеческой  души ?

Это  очень не простой  экзистенциальный  вопрос,  требующий глубокого знания об  энергетическом  устройстве  всех систем  и  уровней  человека – телесного,  душевного,  духовного,  не  считая знания  характера их  питания  и  взаимодействий  между  ними. 

Большинство людей, отвечая  на  этот вопрос,  наверняка сразу подумают  о  здоровом  образе  жизни,  правильном питании  и  оздоровительных  системах  в лице  телесно-ориентированных,  психо-физических, душевно-духовных и  духовных практиках и  упражнениях,   которые по  их  мнению способствуют  накоплению потенциала внутренней энергии и в частности –  дыхательных  упражнениях,  боевых  искусствах,  асанах,  пассах,  комплексах  Тай Цзи,  Цигун, Ки-Гонг,  пилатес, практиках медитации,  молитвы,  випассаны,  шамадхи  и т.д. и т.п.

Несомненно,  все  эти практики в  той  или   иной   мере способствуют укреплению телесного здоровья,  но если  их  эффект  будет рассчитан   только на здоровье  тела,  то  от  них  будет мало  пользы,   поскольку эти  практики  с  точки зрения  энергетической  эффективности   и КПД   будут похожи на  «дрова», которыми  топится  «энергетическая печка» организма. Как  известно,  КПД от  «дров» самый  низкий и составляет не  более 10%.

Аналогичная  ситуация  и  при использовании телесно-духовных  практик только в  интересах телесного здоровья, когда КПД  практики  составляет  не  более 10%,  поскольку  90%  эффекта теряется  из-за  неосознанности  и  неумения  использовать  всю  энергетическую систему  организма. В  итоге  практика  даёт эффект применительно только к самой  низшей биологической энергии – эфирной, не касаясь уровней  энергии  психической  и  духовной (нетварной).

От чего  же  зависит  эффективность энергетических практик ?

Эффективность энергетических  практик  зависит в  первую очередь  от системности их  использования  и  наличия соответствующего знания, без  которого  психо-физическая практика остаётся банальным «оздоровительным  упражнением» в  виде  той  же  «зарядки»,  когда  любые упражнения могут  давать  такой  же  эффект.

Что понимается под системностью ?

Под системностью понимается, прежде всего, включение в  психо-физическую  практику максимального числа систем  и  уровней организма, т.е.  тела,  души, духа (ума). Только при  этих  условиях практика будет  давать эффект  более 10%.   Этому  естественно нужно   учиться  и  для  этого естественно нужно многое знать о том  же  энергетическом  устройстве организма   человека.

Что  нужно знать  об  энергетическом  устройстве организма человека ?

Об  энергетическом устройстве организма человека  желательно  знать всё, но  поскольку  это крайне ёмкое и  специфическое  знание,  которое  постигается  годами,  для  начала  достаточно знать о  том, что  за  здоровье и  тонус  человека отвечает особый   вид  энергии -  эфирная энергия, которая  в  виде  «эфирного  тока» циркулирует по основным энергопроводящим каналам – 12  меридианам   и надям (тонким проводникам),   которых  более 64  тыс. 

Далее эта  энергия утончается  до уровня ещё  более  тонкой витальной (чувственно-эмоциональной)  энергии, которая представляет собой эмоциональный  контур  человека. Иногда эту  энергию именуют «астральной». Витальная энергия напрямую связана с нервной системой организма (центральной, вегетативной, периферической  и др.), именно  поэтому перепады этой  энергии чувствуются  на  витальном  уровне  состояниями вегето-сосудистой  дистонии,  депресии,  тоски,  печали и т.п.

Далее витальная энергия  утончается  до  уровня  ещё  более  тонкой  ментальной  или психической  энергии,   циркулирующей  уже  на  уровне  сетей сознания  (мозга,  разума, духовного сознания). Эта  энергия отвечает за умственную и  психическую деятельность и её нехватка или  дисбаланс  вызывает  уже  не  чувственные (витальные), а  те  или иные ментальные и психические отклонения.

Как  мы   уже  знаем  из предыдущих  разделов, самым утончённым видом  энергии  является  нетварная  (Божественная)  энергия, которая  представляет  собой  метасеть  духовного сознания, которая  является самой тонкой сетью  из  сетей  мозга  и  разума и напрямую взаимодействует с Метасетью Духа (Бога), как Первоисточника энергии  жизни.

Особенностью нетварной Божественной энергии  является  то,  что она  является  «стволовой» и  подобно «стволовым клеткам»  способна переходить в  другие виды  и формы  энергии.  Вот  почему  те,  кто  обладают потенциалом «благодати»,  могут без  труда  направлять её  на  любые энергетические  нужды  и  она  будет материализоваться  в  то, что  нужно воле или  точнее   намерению духа.

Таким  образом, полноценный эффект  от  любой психо-фиизической практики  будет иметь  место  тогда, когда в  процесс практики будет  включаться не  одно  лишь  тело (эфир),  но и  душа (витал  и  ментал)  и  дух  (высший ум).  Большинство практикантов об  этом ничего не  знают, а  потому их практики чаще  всего имеют  низкую  эффективность и  КПД.  У  тех  же,   кто  разбирается  в своей  энергетической системе, КПД  любой  психо-физической практики значительно повышается.

Можно  ли использовать  соответствующие  психо-физические практики  православным  людям ?

Как уже  говорилось  ранее, православные люди с  точки зрения своего  энергетического устройства ничем не  отличаются от  других  людей, а потому  имеют те  же чакры,  те  же  меридианы,  те  же  нади, ту  же  нервную  систему,  ту  же  сеть мозга,  разума  и духовного сознания. 

Отличие православных людей от представителей других культур  и  религий  состоит  в  том, что имея отрывочные знания о высших видах энергии  и в  частности нетварной (Божественной),  православные люди совершенно ничего не  знают о  более  грубых  и  промежуточных формах энергии  - эфирной, витальной, ментальной (психической), а  потому у  них  на  этих  уровнях  и  возникает огромное  число проблем, включая  и проблемы  со здоровьем, которые более  успешно решаются в ведической, даосской и  шаманской (магической) системах.

Таким  образом, зная о нетварных Божественных энергиях, православным даже полезно знать обо всей цепочке движения и  перехода разных  видов  энергии, включая - эфирную, витальную, ментальную (психическую).

Наименее всего в современном православии знаний  о  наиболее  грубой эфирной энергии,  отвечающей за здоровье  тела  и  тонус  организма. Эфирная  энергия -  это фактически  энергия здоровья организма. 

Как  можно  определить понятие  здоровья с  точки зрения  энергии ?

Здоровье – это состояние  сбалансированности всех  органов  и  систем организма, находящихся в  оптимальном  (гармоничном)  состоянии с  точки зрения нагрузки и  обеспеченности  соответствующей  энергией и  информацией.

Иными  словами,  здоровье -  это состояние  целостности  и  динамического равновесия биологической системы, как  способность  противостоять любым  внешним факторам (нагрузкам),  не  теряя  своего равновесия и  баланса.

Здоровье – это триединство духа,  души  и  тела, которое проявляется в  гармонии и  балансе  всех видов  эфирной, витальной,   ментальной и  духовной (нетварной) энергий.  Нехватка энергии на  любом из  уровней  вызывает  дисбаланс во  всей энергетической системе.  

К  большому сожалению  этот баланс  и  равновесие  всех  систем  и  органов  организма, который  задаётся Духом (Богом)  вибрационно, т.е.  информационно и  энергетически,  утрачивается  основной массой человечества из-за незнания с  одной стороны устройства «энергетической матрицы» идеального  человека (Адама), а с  другой   стороны из-за незнания  методов, техник и приёмов восстановления и  балансирования энергии на  разных уровнях.

Болезненность и не  высокий  уровень здоровья христиан и православных людей, как  раз,  и вызваны незнанием  об эфирной, витальной и ментальной энергиях  и неумением работать с  этими  энергиями.

Эфирная  энергия восстанавливается и  балансируется умением взаимодействовать с  энергиями и силами  живой природы, биологически  активными  веществами и субстанциями, в  также  использованием специальных психо-физических  практик  и упражнений,   связанных с  использованием меридианной системы  (дыхательные практики, асаны, пассы, системы специального питания, комплексы Тай Цзи, Ки Гонг и т.д. и т.п.). 

Само  понятие «эфирная» (энергия) является  условным  и собирательным, включающим в  себя множество видов  разной биологической энергии, включая витальную (эмоциональную) и ментальную (психическую).  Эфирная энергия,  отвечающая за  работу  организма имеет  свойство выделяться в  результате различных энергетических  взаимодействий.

Одним  из каналов поступления этой  энергии является пища,  т.е. усвоение  и  расщепление  энергосодержащих  продуктов. Поступление энергии через  пищу  на  фоне прочих  каналов поступления энергии, является  самым  простым способом обеспечения  организма эфирной энергией.  Функции энергетического снабжения организма выполнят митохондрии, осуществляющие окисление органических соединений и использование освобождающейся при их распаде энергии для генерации электрического потенциала, синтеза АТФ и термогенеза.

 Энергия, поступающая в организм человека посредством пищи в дальнейшем пополняет  психофизиологическую энергию и  энергию меридианов, чакр  и  надей.

Из  православных святых  одним  из  первых упоминание об  эфирной  энергии, как  оболочке  души использовал  святитель Феофан Затворник - основатель христианской психологии:

«Вся книга моя направлена к доказанию, что естество души и ангела не может быть вещественно. Но иное дело естество, иное – образ бытия. Кто не хочет принимать душу без оболочки; тот пусть допускает сию оболочку, но мимо естества  души, которое должно быть  духовно. Допустив оболочку – тонкую, эфирную, получит форму и останется доволен» (Св. Феофан Затворник, Собрание писем, Вып.II).

В современном православии многие  из техник и практик  работы  с  эфирной энергией  считаются «языческими» (магическими) и «оккультными»,  а  потому многие  верующие  избегают  данного знания, считая  его языческим, колдовским, знахарским,  оккультным и чуждым православию. 

Витальная (чувственно-эмоциональная) энергия балансируется  и восстанавливается умением контролировать  свои  чувства  и  эмоции,  умением осознавать все  свои  качества  и состояния,   понимая  циклический  характер данных изменений  и  обучаясь искусству возвращаться в  исходное состояние  душевного мира  и покоя.  «Все  болезни от  нервов» - это  косвенное подтверждение важности контроля эмоциональной энергии.

В христианстве и православии данный уровень знания  частично проработан и  известен  как  учение святых отцов о страстях и  добродетелях.  К слову,  именно витальный (эмоционально-чувственный) уровень является главным потребителем основной массы  всей  жизненной энергии  организма.

Проще  говоря, именно через эмоции и   чувства  все  люди  без  исключений   буквально «сжигают» почти весь ресурс  имеющейся у  них  жизненной энергии,  ослабляя  и  обесточивая другие системы  и получая  букет  проблем  со здоровьем. Вот почему умение  контролировать  волей  свои чувства  и  эмоции является базовым  навыком к повышению  уровня энергетики организма.

В  православии данный  навык  относится к  уровню  духовного совершенства  и  известен как  состояние «безстрастия».  Данное  состояние является практически  вершиной духовной Лествицы -  ступенью №  29  за которой состояние Христа. Данная ступень совершенства  именуется  также  «Земным небом» или  «Богоподражательным бесстрастием и совершенством,  воскресения души прежде общего воскресения».  Вот  насколько важна чувственно-эмоциональная сторона энергетики человека.

«Отсечением своей воли человек приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (Прп. авва Дорофей, Душеполезные поучения, 34).

Начало этой  работе по  контролированию энергий чувственности и  эмоциональности закладывается на  ступени № 2 Лествицы  духовной, которая называется «О безпристрастии» или отложении попечений и печали о мире  (применительно к отречению от мира). 

Несложно заметить, что практически вся  Лествица  духовная,  как  методология  достижения  духовного совершенства, представляет собой работу с  энергиями  чувств  и эмоций в  виде различных  качеств, склонностей и инстинктивных  устремлений,  именуемых «страстями», которым  на  смену должны прийти противоположные качества  и энергии  души, именуемые «добродетелями».  Общий перечень страстей и  добродетелей превышает 300 (каждых),   поэтому  не  сложно понять всю масштабность  и сложность  этой  работы  по  обузданию  уровня чувственно-эмоциональной  энергетики.

К слову, метафора и  образ  «распущенной  косы» в  наибольшей степени относится к  отдельным  качествам  и  витальным  энергиям,  вышедшим из  под  волевого и ментального контроля.

Ментальная (психическая) энергия  балансируется правильным  мышлением и мировоззрением. Ментальный  уровень является  тем  самым  сетевым  уровнем осознания человека  и  понимания им фундаментальных законов жизни  с  целью  умения использовать эти законы для сохранения целостности  тела,  души и  духа,  для  самопознания, для познания мира   и  пребывания всей сущности человека в её естественном состоянии – силе  и  радости.

Мировоззрение  человека – это  в  конечном  счёте  и есть  метасеть  его сознания,  включающая,  нейросеть мозга,  гиперсеть разума  и   метасеть  духовного сознания.  Совершенство мировоззрения человека, как  отражения  силы  и  гармоничности его  ментальной (психической)  энергии проверяется соприкосновением  или  столкновением  его мировоззрения с реальной жизнью.

Если жизнь разрушает мировоззрение  человека  «ударами судьбы», это  говорит  о  том, что ментальная  энергия или  дух человека слаб  и  несовершенен,  поскольку не  может противостоять этим  ударам или  уклоняться от них. 

Если жизнь  не  разрушает мировоззрения человека  «ударами  судьбы», а  только  укрепляет  его, как  дух  человека  и  его  личную  ментальную  силу,  - это  говорит  о  том, что мировоззрение, как система организации  мышления, совершенно и  адекватно  отражает мироздание,   позволяя  душе  поступательно  развиваться и становиться более совершенной.

Формирование  мировоззрения,  как  трёхступенчатой  сетевой  структуры (мозг, разум, сознание)  по  которой  циркулирует  психическая  энергия,  идёт на протяжении всей  жизни,  но  наиболее  активно в  «телесном»  и  «душевном»  состояниях  т.е. до 55 – 60 лет. 

Говоря об  уровне  ментальной энергии,  нельзя не  сказать  о  том, что это  одна из наиболее утончённых форм энергии за  которой следует уже высшая нетварная  Божественная энергия. Именно  поэтому работать с  психической энергией очень и  очень не просто.

Косвенным показателем хорошего состояния психической (ментальной)  энергии является осознанность человека  и умение осознавать самые  тонкие душевные  и психические процессы, как в  себе,  так  и у других.

Из  техник  и практик  развития  и  балансировки психической  энергии можно  выделить  широкий арсенал психологических  методов,  приёмов,  техник  и практик. Сама  по  себе практика любого рассуждения (усиленного  думания) является практикой развития  нейросети  мозга  и  разума, а  значит,  способом укрепления ментальной силы  и  энергии.

В этом  отношении  психологи и священники,  имеющие дело с  проблемами  других людей,  сами  того не  сознавая, развивают  и укрепляют  свою  ментальную энергетику и  личную  силу.  Можно  сказать, что  как  «психолог  точит  свой  ум  о проблемы  клиента»,  точно  также  и «священник  точит  свой  ум  о проблемы  паствы».  Вот почему  совершенство психической энергии человека  можно косвенно соотнести с  устойчивостью  психики  правильно и  адекватно  реагировать  на самые сложные проблемные ситуации.

Не  сложно  понять, что  отсутствие  любых видов  и форм психологии  и психологической помощи  в  среде верующих  и  священства,  сильно  ограничивает всех  религиозных людей от возможности укрепления  ментального уровня путём  развития правильного и практического мировоззрения.  Особенно это  отражается на  уровне  современного священства,   которое в  своём  уповании исключительно на  «таинства» и «обряды»  совершенно не  занимается духовным  рассуждением и умным  деланием.

Дело в  том, что практически все  «таинства» и «обряды»  совершенно бездейственны, если  в  душе нет  соответствующей  структуры  для принятия  энергий  благодати, а  эта структура как  раз и  создаётся думанием,  рассуждением и умным  деланием,  чем  занимаются  монахи  отшельники  и исихасты,  достигающие состояния  духовной  осознанности.

Те  же, кто  этим  рассуждением  и  «умным  деланием»  не  занимаются,   уповая  только на «таинство» и «обряд»,  годы  и  десятилетия  остаются  на  одном  и  том  же неосознанном (младенческом)  уровне.   Именно поэтому христианская психология и  учение  святых отцов о  душе  и структуре  души, как  воздух нужна церкви.

Хорошее состояние ментальной энергии  души,  как  яркого  «светильника»  из притчи  о 10 девах,   отражает состояние духовной  рассудительности.

«Рассуждение есть свет, показывающий тому, кто его имеет, время, начинание, предприятие, устроение человека, крепость, знание, возраст, силу, немощь, произволение, усердие, сокрушение, навык, незнание, силу тела, сложение, здоровье и болезненность, нрав, место, занятие, воспитание, веру, расположение, намерение, поведение, небоязненность, понимание, природный ум, старание, бодрость, медлительность и подобное. Потом естество вещей, употребление их, количество, виды, намерение Божие, заключающееся в Божественных Писаниях, смысл каждого изречения... Рассуждение изъясняет все это, и не только это, но и намерение толкования святых отцов; ибо не то именно нужно, что делается, но для чего делается, говорит святой Нил. И делающий что-либо, без ведения сказанного, может быть и много трудится, но ничего не успевает достигнуть»  (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Т. 2, 133—134)

 «Рассуждение... есть свет, и рождающееся от него прозрение есть самое нужное из всех дарований. Ибо что наиболее нужно человеку, как не то, чтобы видеть тайные хитрости демонов и охранять свою душу при содействии благодати»  (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Т. 2, 146).

Нетварная энергия (энергия Божественной  благодати)  всеми  смертными не балансируется, а  только  приемлется  в  душу, как  «Божественный ток жизни»,   который  течёт  тремя силами души (умом, чувством, волей), объятыми правдой, как  четвёртой силой.

Всё, что может человек по  отношению к  этой  высшей энергии жизни – это только стать для  неё доступным, а  это значит,   повернуться к  ней  лицом, как  к  Солнцу  Бога  и  открыть ей  свой   высший  ум  (дух)  и своё  духовное  сердце.

С  открытием  Богу  (Духу)   ума  всё  тяжелее,   поскольку  духовный  ум  человеку  нужно вначале построить,  пройдя  три состояния  (телесное,  душевное,  духовное),  а  точнее «соткать» из  трёх  гиперсетей – мозга,  разума  и сознания, а  на  это   уходит почти  вся  жизнь  исходя  из  скорости  образования новых нейронов  и нейронных  связей, которых нужно создать  около 100 млн.

А вот с  открытием Богу (Духу)  духовного сердца  чуть  легче,   поскольку сердце -  это место, в  которое  Бог  стучит постоянно импульсами своих  эманаций – «Сё  стою  и  стучу» (Откр. 3:20)

Именно  поэтому,   прислушиваясь к  своему  духовному  сердцу и  работая с  сердцем человек  может гораздо  быстрее и почувствовать энергии благодати  и  научиться их  принимать в  душу,   поскольку  они текут от Солнца Бога  как  лучи   щедро и постоянно.

«Щедро изливающаяся благодать Духа не стесняется никакими пределами; она течет непрестанно, богатит преизбыточно» (Сщмч. Киприан Карфагенский, Творения, Ч. 1, Письма, 92)

Главная проблема  работы с  энергиями благодати состоит в  том, что они изначально у  всех верующих,  не  обладающих  развитой  духовной  осознанностью  и   безстрастием,  искажаются  системой инстинктов,  страстей  и  душевных  добродетелей,   а  потому  переживаются  не тихим  духовным осознанием  и  откровением, а  чувственно-эмоциональной  эйфорией  и  сладострастием.

Именно эту эйфорию благодушного сладострастия,  рождённую от  прикосновения  энергий  благодати  к  добродетелям  тела,  души и  духа  (воздержанию, целомудрию, нестяжанию, кротости, радости, трезвения, смирения, самоотвержения)  более 95 %  всех  верующих, включая  и православных, и принимают за «благодать  Божью»,  тогда  как  это  лишь  косвенное и  глубоко  опосредованное телом  и  душой  эйфорическое  и  экстатическое  восприятие,  которое далеко от подлинной благодати, которая  тиха и  безмолвна.

Незнание данного принципа и приводит к  чудовищным религиозным  деформациям, когда искание этой эйфории и экстаза становится самоцелью для   верующих,  превращающихся  в  чувственных  рабов  религиозного  экстаза.  По  этому  пути  пошли католицизм, протестантизм  и современное официальное православие.

Старообрядцы  и   староверы  в  этом  отношении стараются придерживаться святоотеческого курса на  умное  делание,  рассуждение  и исихию (священнобезмолвие), а  потому избегают гибельных  ловушек эйфории массового обрядоверия.

Истины  ради следует сказать, что  все  глубоко  осознанные  и духовные  люди,  проделавшие  работу  по созданию  сети  духовного сознания  и осознанию  страстей,  воспринимают благодать Духа  как свет  осознания (фаворский  свет), который изменяет глубину  восприятия и  буквально «транспортирует» (переносит) душу  на  более  высокий  уровень  осознанности (озарения)  с  которого  открывается прямое  знание  всего  обо всём,   поскольку  это  вхождение  в сеть Глобального сознания Вселенной или Метасеть  духа.

Таким  образом,  подытоживая  наш  разговор о  способах  зарядки  энергией жизни  «батарейки» человеческой  души, хочется  сказать  о  том, что это  очень не  простой  и  очень длительный процесс,   который  длится  не  годы, а  десятилетия и связан с  постепенным раскрытием слоя  за  слоем  различных  уровней  психики и  когнитивной  сферы  и  «выравниванием» нитей  смыслов жизни.

Кто проделывает этот  объём  работы добросовестно и  до конца,  тот соединяет метасеть  сознания  своей души с  Метасетью  Духа (Бога) и обретает  максимальный  потенциал энергии  души,   которая становится синергийна (подобна)  Духу.

Схема  синергии

По материалам  курса "Теоретические  основы христианской психологии" 2018 г.