О программе жизни, благодати и условиях принятия энергий благодати

В согласном  учении  о  душе  святых отцов Восточной Церкви есть фундаментальное положение о трёх  возможных  состояниях человека (телесном,  душевном  и  духовном), которое по  существу  отражает всю  последовательность программы жизни и основные  этапы жизни тех, кто  идёт  узким  и  тесным  путём достижения духовного совершенства.

Об  этих трёх ступенях или  этапах говорили многие  отцы:

«…три суть мысленные способа, по которым ведение восходит и нисходит; и бывает изменение как в способах, какими водится ведение, так и в самом ведении; и чрез это оно вредит и помогает. Три же способа суть: тело, душа, дух.» (Преп. Исаак Сирин, Слова  подвижнические, Слово 25)

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.

Плотское (телесное) устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.

Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.

Духовное же устроение – то,  когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Святитель Феофан  Затворник к  данным трём состояниям,  этапам или ступеням духовного возрастания ввёл  ещё две промежуточных (телесно-душевную)  и  душевно-духовную, получив в  итоге 5 уровней или  ярусов.

  «Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует - сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.

Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным — с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)

Тем  не менее,  базовых или основных  этапов  три:  телесное,  душевное, духовное, поскольку телесно-душевное и  душевно-духовное состояния  являются только промежуточными или переходными стадиями  для основных.

Как уже  известно  из  предыдущих разделов,  телесное состояние  длится  от  рождения  и  до возраста  Христа (30 – 33 лет),  душевное состояние  длится  до 55 – 60  лет и  духовное  состояние длится  от 60  и  до самой  смерти.

Данная градация отчасти   условна и  отражает среднее значение  возраста, поскольку в  данной системе  возможны исключения из  общего  правила,  связанные с  той  самой  энергией  благодати  Духа, которая может  снизойти в  душу  в  любом  возрасте после  возраста  Христа по только одному Богу  известным причинам,  хотя  такие факты исключительная редкость.

Можно  ли понять в  этом  смысле смысл  человеческой жизни  через  Программу накопления  души  энергиями  Божественной  благодати  ?

Можно.   И   хотя  исхождение  от Бога Отца  эманаций  (энергий)  Святого Духа идёт  по упорядоченной  и чёткой схеме и  методологии, в  этой  программе жизни есть своя  логика и  закономерность.

Об  этом  и пойдёт  речь.   Начать  можно с  того, что  посещение энергиями благодати  души человека, как правило,  идёт  постепенно, как  бы испытывая душу  и силы  души  на готовность принятия  высшей  энергии и духовной силы.

«…Божественная благодать, которая в одно мгновение может человека очистить и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение…» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд, 272—273).

Как уже  было сказано  ранее,   сам принцип  принятия  энергий  Божественной благодати, как  высшей  духовной силы,  предполагает готовность души к  этому  сакральному  действию,   поскольку не  готовая к  этому  душа  попросту  не  сможет  совладать  с  открывшейся ей  духовной  силой и будет попросту  разрушена изнутри мощнейшими энергиями, наполнившими  собой ум, чувство и волю.

Именно  поэтому сам  принцип подготовки  души  к принятию энергий благодати, как  высшей духовной силы, состоит в  т.н. «очищении»  души  от страстей, как низших  энергий  и качеств  сугубо «животного»  или  инстинктивного  образа  жизни. 

«Невозможно нам соделаться способными к приятию Божественной благодати, не изгнав из себя порочных страстей, которые овладели нашими душами… И в сосуд, который был занят какой-нибудь зловонной жидкостью, не вымыв его, не наливают мира. Посему должно быть вылито помещавшееся прежде, чтобы могло вместиться вновь вливаемое»  (Свт. Василий Великий, Творения, Т, 1, 333).

Данный принцип   также   является базовым  у  всех  отцов Восточной Церкви  и  очень  часто  душа сравнивается  с  «грязным  сосудом»,   наполненным  «грязной водой», который  нужно прежде освободить от  содержащейся в  нём   «грязной воды»  страстей, чтобы  наполнить  высшими энергиями добродетели и Божественной благодати.

В  этой связи сам  процесс «очищения души»  от страстей,   как «грязного сосуда»,  предполагает с  одной стороны чёткую методологию работы с  эгоизмом  и всеми  качествами  эго, а с  другой стороны -  это требует огромного количества   времени и  растягивается на  долгие  годы.

«Духовное действие Божией благодати в душе совершается великим долготерпением, премудростью и таинственным смотрением ума, когда и человек с великим терпением подвизается в продолжении времени и целых лет» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд, 72).  

Любопытно, что  сам  процесс нисхождения  в  душу  высших энергий Божественной благодати  не   идёт  равномерно, как  это  можно было бы  предположить  теоретически, а осуществляется  периодическими  «всплесками»  или «волнами», как  говорят святые  отцы,   когда период  благодатности сменяется периодом  «богооставленности»  для  испытания  силы воли (произволения) души.

«Волны благодати и озарения Святаго Духа делаются приятными в сердце, и душа забывает вдруг и земное, и плотские вредные страсти» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 1, 364).

«…Бывает время, когда благодать сильнее воспламеняет, утешает и упокоивает человека; и бывает время, когда она умаляется и меркнет, как сама она домостроительствует сие на пользу человеку» (Преп. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т.1, 259).

Любопытно  и то, что одним из характерных действий  энергии благодати в  душе является открытие душе  состояния  внутренней  и  внешней  свободы, которая также испытывает волю человека  на совершенство и  неукоснительное следование высшему духовному  закону.

«…Присущая в человеке Божия сила (благодати) дает место свободе, чтобы обнаружилась свободная воля человека…» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд, 355).

Таким  образом, процесс  глубокого  изменения  состояния и  качеств  души в процессе духовного подвижничества,  именуемый   преображением,  носит  глубоко системный или  говоря  современным  языком  «программный»  характер.

Проще  говоря, процесс изменения  качественного состояния человека в  процессе  духовного подвига, связанный  с прохождением трёх  основных  этапов  жизни (телесного,  душевного,  духовного)  и  двух промежуточных (телесно-душевного и  душевно-духовного),  носит  характер чёткой  когнитивной «программы», как  своего  рода «Программы Жизни».

Программный характер работы  энергий   благодати  подтверждается постоянством и неизменностью во  времени  того  процесса, который и  обеспечивает поступление (нисхождение)  благодати.

 «Благодать не истощается и не оскудевает. Этот источник струится беспрестанно, и от полноты его мы можем исцелить и души, и тела наши» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 7, 689).

«Благодать изливается на всех… Но те, которые не хотят воспользоваться этим даром, те по справедливости самим себе должны приписывать такое ослепление» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 8, 58).

Данное  обстоятельство недвусмысленно наводит  на мысль  о  том, что сам  процесс  нисхождения  энергий  благодати от Бога Отца осуществляется  постоянно  и  неизменно по некой совершенной схеме (программе),   которая  и  предполагает последовательное «очищение»  души  или  замену  страстных качеств  соответствующими  добродетелями.

Одним из  удивительных  свойств  благодати, свидетельствующих в пользу метасетевого  принципа  исхождения  Божественных энергий является  то, что энергии благодати открыты  для всех в  равной   мере и  поэтому  нет  «физического»  места, где  больше благодати, а  где  меньше,  поскольку благодать воздействует исключительно на  духовное сердце человека,  а  не материальные объекты.

«…Божественная благодать отверста всем, чтобы каждый наслаждался, сколько хочет: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет (Ин. 7, 37)»  (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 2, 478).

Проще  говоря, даже в  «неблагодатном»  месте  (в миру)  человек,  имеющий  благодать, не  теряет ощущения благодати в сердце  и  наоборот, не  имеющий благодати в  своём  духовном  сердце,  даже в  благодатном  месте  (в  храме) не  будет её  ощущать,  ибо его   сердце для  неё ещё  закрыто.

Ещё  одним удивительным  свойством энергий  благодати является их воздействие не  столько на  чувство  человека,  сколько на  ум,  причём,  ум  высший  духовный, который  буквально  открывается  под  действием  человека  и человек, сам  того  не понимая,  духовно прозревает.

«Кто не сподобился получить благодать Христову и познать ее умно присущею в душе своей, тот тщетно носит имя христианина, он одинаков с неверными…» (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 171).

• «Познать её умно присущею в  душе своей»  и  означает осознать  её умом, как божественное откровение о непознанном. 

К  большому сожалению основная  масса простых  верующих считает благодатью состояние  душевной эйфории и душевного сладострастия. Искание этого состояния душевного сладострастия и  эйфории для  огромного числа  верующих  становится навязчивой идеей,   переходящей в  фанатизм и умопомрачение,  которое  и есть состояние душевной и духовной прелести, как  слепоты сознания  и  неразумности,  обусловленной  самой примтивной религиозностью.

На  этот счёт у  отцов  есть чёткое понимание связи благодати с духовной осознанностью.

«Благодать Божия удаляется от христианина не по причине только греха, но и по причине непризнания ее, когда не признает кто, что от нее имеет все, что ни имеет» (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 201).

• «по причине  непризнания» её  означает по  причине  неосознанности и нерассудительности, т.е. по глупости и слабоумию.

Нужно  твёрдо  знать, что благодать даруется Богом только одной   силе  души – духовной силе  ума.

«Удостоверение в действенности спасения одно — это духовное чувство благодати Всесвятаго Духа, даруемой от Бога ради веры духовной силе ума.» (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 465).

Все  прочие проявления благодати чувственной  в  виде  эйфории, сладострастия, исступления и т.п., являются формами искажения подлинной  и изначальной  благодати  страстными качествами  души  и  психикой человека.

Этими  качествами  могут  быть раболепие, благоговение, трогательность, душевная расслабленность, сентиментальность, чрезмерная чувственность и  эмоциональность, повышенная внушаемость, склонность к благостной обусловленности и экстатичности, ожидание снятия  психического, напряжения  и т.п.

Это всё не  самые  вредные психические  качества и состояния верующих, среди  которых преобладают  люди с  теми или  иными душевными  травмами  и проблемами, но  это  всё не имеет к  подлинной благодати  никакого  отношения  в  действительности,   поскольку состояние  благодати -  это  состояние прозрения духовного ума  и  только.

«…Действием благодати разрешается слепота ума…» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 5. Приношение современному монашеству, 48).

Бытует мнение, что благодать  даётся  абсолютно всем  верующим  через  причастие  в  равной мере.  Данной  мнение  идёт  вразрез с  мнением  отцов, которые  говорят  о том, что  благодать не может действовать в  душевных людях.

«Как паутина не может сдержать дуновения ветра, так и душа, преданная миру, и человек душевный никогда не может принять благодати Духа» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 12 280).

Душевный  человек  не может принять благодати духа  своим  умом  по причине той самой «душевности», которая первой овладевает  благодатью  и  облекает её в экстатические  и эйфорические  состояния. 

К слову,  именно этим качеством  свободы  от эйфории и чувственности и  принятием благодати  через  осознанность  (духовного ума) Восточное Православие  и  отличается от католицизма и протестантизма, где приветствуется избыточная чувственность и  эйфоричность.

Говоря об  энергии благодати  и состоянии  благодати, нельзя  не  сказать  о  том, что это  совершенно разные вещи, как  «дневной свет»  и  преломление света (дифракция) в «призме»  чувственности и психики человека. 

По мнению  святых отцов каждый  человек сам  несёт  личную  и  персональную ответственность, как  за  те предпосылки, которые  способствуют  принятию  благодати, так  и  за  хранение энергий  благодати в своей душе.  Бог (Дух)  в  этом  отношении  не  делает никакой избирательности ни  для священника  ни для  простого верующего в  силу  нелицеприятия.

«Всякий из нас по мере сущей в нем веры стяжевает явное действие Духа, так что всякий сам для себя бывает раздаятелем благодати. Посему никто из благомудрствующих никогда не станет завидовать другому, обилующему благодатями, так как на нем самом лежит стяжать расположение, условливающее приятие Божественных благ» (Преп. Максим Исповедник, Добротолюбие, Т. 3, 294).

Отцы  на  этот счёт строго предупреждают о  том, что любые внешние  и формальные  обрядовые действия, как  то бдения, пение псалмов, молитвы, пост и т.д. будут бесплодны, если силой веры человек  не примет изначально первичной благодати  и  духовной силы.

«Если христианин не примет Божественной благодати и силы, по мере веры своей, то хоть он бдения совершает, хоть спит на голой земле, хоть поет псалмы день и ночь, молится и постится, все же он остается неуврачеванным и находится вне части Христовой, как и неверные» (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 123).

Более  того,  даже в  случае принятия первичной  благодати,  человек  может   утратить её полностью из-за «нерадения», т.е. не  соблюдения принципов духовной жизни и умного  делания.

«…Впрочем, само собою следует, что в том, кто получил благодать, она или умножается, если он подвизается, или умаляется, если понерадит; и если это нерадение продолжится, то мало-помалу она и совсем в нем оскудеет и оставит его совершенно пустым». (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 467).

«Совершенно пустым» означает  то, что ранее благодатный человек, которого все знали как благодатного и почитали,  по внутренним причинам (нерадению)  может  оказаться совершенно безблагодатным  даже не  осознавая этого.

«(Благодать его) …Оставит, а он долго еще будет думать, что имеет ее. Ибо благодать отходит сокровенно, как сокровенная по существу и таинственная, потому, отходя, не дает ему чувствовать отступления своего, и он не сразу узнает об отступлении ее» (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 467).

Вместе с  тем  те, кто получают благодать,   вынуждены  её  беречь как  зеницу  ока и  дорожить  ей,  избегая всего  того, что способствует её расточению.

«Познавший благоухание огня, сходящего свыше, избегает многолюдных собраний, как пчела — дыма…»  (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, 100).

Подытоживая  наш  разговор  об  энергиях  Божественной благодати,   можно  сказать, что  не  существует способа  точного и адекватного  выражения самой  природы  энергий  благодати  (нетварных энергий), которые  имеют  невещественную природу  и  подобны  Божественному огню  духовной энергии и силы, который наполняет  сердце человека и  озаряет его сознание.

«Божественный огонь неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершенно неизменен, равно как неописуем, неугасим, бессмертен, совершенно неуловим, будучи вне всех тварей: вещественных и невещественных, видимых и невидимых, бестелесных и телесных, земных и небесных, — вне всех их пребывает он по природе, по сущности и, разумеется, по власти»  (Преп. Симеон Новый Богослов, Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова, 16).

Но  в  нашей силе  знать  об  энергиях Божественной  благодати и прикладывать  в  течение  жизни  все  усилия для  очищения  души и  стяжания (накопления)  этой высшей  божественной  энергии посредством  которой  и  происходит  соединение  ума  и сердца.

«…Естественно Божественной благодати… - воссоединять ум не только с сердцем и душою, но и с телом, давать им одно правильное стремление к Богу» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 5. Приношение современному монашеству, 115).

Данная цитата святителя Игнатия нуждается в  особом пояснении.   Дело в  том, что соединение ума  и сердца как  двух  центров – «головного мозга» и «духовного сердца» - это в  действительности гиперсетевой процесс сопряжения (совмещения)  двух сетей сознания -  сети мозга,  относящегося к  телу  и  нервной системе и   метасети  духовного сознания  духовного  сердца,  относящегося к Богу (Духу).

Таким  образом, соединением двух гиперсетей -  нейросети  мозга  и  гиперсети  духовного сознания  открывается  прямой  доступ для энергий  благодати и ко  всему  телу человека.  Так всё  тело человека  и становится обОженным благодаря соединению центра головного мозга с  центром  духовного сердца.

Этим  удивительным  феноменом и  объясняются эффекты нетления, исчезновения и  воскресения.

«Стяжем благодать Святаго Духа — эту печать, это знамение избрания и спасения: оно необходимо для свободного шествия по воздушному пространству и для получения входа в небесные врата и обители»  (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 3. Аскетические опыты, 182).