|
|
О трёх базовых состояниях программы жизни (телесном, душевном, духовном)Автор статьи: Яцкевич Константин Владимирович
В предыдущих темах мы уже рассмотрели основные аспекты энергетического и информационного устройства человека через призму основных понятий и энергий Программы жизни в 3-х основополагающих состояниях - телесном, душевном и духовном.
Из этого понимания очевидно, что жизнь человека - это не хаотическое движение органической материи, а очень чёткая по своей сути программа развития осознания посредством формирования трёх уровней сознания: нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания. Теперь рассмотрим более подробно каждое из состояний человека с точки зрения качества сознания и состояния энергий тела, души и духа. 1. ТЕЛЕСНОЕ СОСТОЯНИЕ Телесное состояние потому и называется телесным, что связано преимущественно с развитием тела и всех телесных способностей. Телесное состояние длится в среднем до 30 лет (возраста Христа), т.е. до тех пор пока программа роста организма (тела) не раскроется окончательно и не достигнет физиологических параметров, став ступенью или «почвой» для начала развития души.
В телесном состоянии человек более всего беспокоится о своём телесном и психическом здоровье, которое и является его «земным богом». Одной из главнейших задач телесного состояния человека является создание рационального мышления, как инструмента не целостного (энергийного и полевого), а дискретного или фрагментарного (разрозненного) познания окружающего мира в деталях и частностях (конкретике). На телесном этапе человек познаёт окружающий мир и себя через особую когнитивную структуру, именуемую эго или «Я», которая является низшей формой сознания, которое от животного (инстинктивного) уровня переходит к уровню исследования и рассуждения. Практически вся деятельность человека в телесном состоянии бывает обусловлена эгоизмом и соперничеством, которое стимулируется низшими энергиями (страстями) тела, души и духа, которые проявляют себя через инстинктивное (животное) стремление к захвату и накоплению (стяжанию) одних только материальных благ.
Царём и повелителем рационального ума в телесном состоянии является потребительство, проявляющее себя в форме гедонизма и эвдемонизма, как бессознательное стремление человека к одним только материальным благам, комфорту, удовольствиям и развлечениям. Мысли о единстве, равенстве, братстве, жертвенности, подвижничестве, аскетике, духовности, божественном и т.д. являются в телесном состоянии временным проявлением сентиментальности и альтруизма, а не мотивом поведения и жизни. Главной особенностью телесного состояния человека является безальтернативная доминанта эгоизма и самости, которая диктует человеку произвольный или хаотичный подход к жизни с точки зрения предпочтения личных (эгоистических) интересов над общественными. Основные качества (энергии), которые управляют поведением человека в телесном состоянии - это страсти.
Страстей в телесном состоянии человека не просто много, а очень много.
Отцы насчитывают более 300 страстей, как качеств (энергий) души человека в телесном состоянии, которые работают преимущественно подсознательно (инстинктивно) под управлением структуры, именуемой «Я». В телесном состоянии можно различить несколько возрастных фаз или стадий (младенец, дитя, ребёнок, отрок, юноша, молодой человек) в ходе которых параллельно с телом идёт формирование ума в виде нейросети мозга, служащей «почвой» для развития первой ступени разума, проявляющего себя рациональным мышлением и интеллектом с приставкой эго. Как правило, завершение телесной программы предполагает достаточно высокий уровень развития рационального мышления, которое осознаёт главные законы жизни в материалистическом и эволюционном понимании и приступает к следующей важнейшей задаче - самопознанию. Иными словами, психологической особенностью человека в телесном состоянии является то, что зная естественные науки и понимая общие законы жизни, человек в телесном состоянии ещё не знает сам себя с точки зрения доминанты эго, поскольку не знает природы эго и духовного (энергийного) устройства мира. К большому сожалению рациональная (академическая или светская) психология, которой бывает увлечён телесный человек в финальной стадии программы телесности, не даёт человеку познаний о душевно-духовной стороне мира и самого человека, а даёт познание только о психической стороне. Чем же отличаются душевно-духовная и психическая стороны человека ? Они отличаются тем, что психическая сторона или проще говоря психика - это уже овеществлённый уровень божественных энергий, которые перешли в структуру вещества – нейронно-синаптические и молекулярные структуры мозга (ферментативные, гормональные, рецепторные и др.) отвечающие за психическую активность, тогда как душевно-духовная сторона – это сторона ещё не связанных веществом «текучих» божественных энергий. В телесном состоянии человека три силы его души (ум, чувство, воля) находятся в совершенно разрозненном (хаотичном) состоянии, подобно «расплетённой косе волос» и человек только познаёт общие принципы работы отдельных сил души, как «локонов» и отдельных качеств и энергий, как «волос». Весь тот колоссальный объём работы, который проделывает человек в телесном состоянии по самоутверждению, служит всего одной цели и задаче, о которой не догадывается сам человек - выход на уровень самопознания и практического мировоззрения, которое и начинается уже на следующей ступени душевного развития. Таким образом, итогом телесной ступени развития человека можно считать развитие рационального эго ума, как высшей способности человека находить желаемое. К большому сожалению на телесном уровне в настоящее время находится абсолютное большинство человечества (более 95 %). Именно поэтому всё то ужасное, что происходит сегодня на планете, является отражением уровня личного и коллективного эгоизма, который правит миром, как хищник и тиран. Основные признаки телесного состояния человека: 1. Неистребимое внутреннее стремление человека руководствоваться в жизни только лишь интересами и побуждениями собственного «Я», которое занимает центральное положение в структуре личности, вокруг которого по существу вращается весь мир. 2. Бессознательное стремление личности к преимущественному удовлетворению запросов только своего «Я» (эго) через захват или извлечение личной выгоды из всего, с чем сталкивается в жизни человек. 3. Получение от жизни только личного удовольствия и удовлетворения. Решению данной задачи служит ступень душевного развития человека. 2. ДУШЕВНОЕ СОСТОЯНИЕ Душевное состояние потому и называется душевным, что связано преимущественно с развитием души и всех душевных качеств, навыков и способностей. Душевное состояние может длится всю жизнь, но в среднем оно начинается с возраста Христа (30 лет) и до тех пор пока программа развития души не раскроется в полной мере, подведя человека к следующей ступени развития духа, как высшего начала и олицетворения подлинного совершенства. Как правило, душевное развитие человека в рамках программы жизни, начинается после сакрального акта, именуемого в христианстве и православии «покаянием» (метанойей). Данный акт не является принадлежностью одного только православия, а характерен для всех религий мира и духовных учений, как акт инициации или посвящения в высшее знание, позволяющее человеку познавать себя и мир не через материю, а через божественные энергии. Акт покаяния в христианстве и православии - это и есть священное действие или «таинство», которое давно уже не является «таинством» с точки зрения духовного знания, поскольку его механизм давно изучен и понятен. Это механизм связан с обращением или разворотом расширяющейся вовне гиперсети разума вовнутрь для решения задачи самопознания или познания человеком себя и своего «Я» в виде эго.
Смысл покаяния (обращения) с точки зрения высшей божественной программы жизни состоит в том, чтобы с произвольного (самостного и эгоцентричного) подхода к жизни человек перешёл на более совершенный упорядоченный и дисциплинированный подход, отвечающий высшей программе жизни, которой является программа Жертвенности Иисуса Христа. Можно сказать, что главной когнитивной и психологической задачей ступени душевного развития человека является полное осознание на основе научного подхода к жизни, что Доктрина «Жертвенности» (Сердца) Иисуса Христа по своей мудрости и справедливости превосходит Доктрину Соперничества и Самоутверждения (Эго ума). Это превосходство доктрины Сердца над доктриной эгоизма состоит в том, что сердечная радость по качеству силы (энергии) превосходит радость эгоистическую (животную). Проще говоря, радость Сердца, – это более высокое вибрационно, качественно и энергийно состояние, чем радость эгоистическая. Как же практически решается данная задача обращения сознания и сети разума от эгоизма к жертвенности ? Данная задача решается практически с большим трудом и риском для ума, поскольку обращение (разворот) развивающейся гиперсети рационального разума от расширения вовне на расширение вовнутрь, предполагает полную замену всей ценностной основы личности. Говоря другими словами, несмотря на то, что сам акт покаяния и обращения к вере (Богу) – это светлый акт, вслед за ним следует полоса темноты сознания, которое буквально расщепляется на две части - одну часть, которая смотрит во внешний мир и другую, которая смотрит на самою себя. Это состояние расщепления сознания в религиозной сфере проходят все новообращённые (неофиты) и нет способа избежать этого расщепления и умопомрачения первого периода обращения к вере, хотя можно уменьшить последствия этого разрыва. Именно по этой причине, душевное состояние, которое может длиться 30 лет и более, предполагает несколько стадий обретения устойчивости сознания и начинается с т.н. телесно-душевного состояния, затем переходит к душевному и затем к душевно-духовному. Из этих трёх состояний (телесно-душевного, душевного и душевно-духовного) только душевно-духовное состояние отличается более менее упорядоченным и развитым духовным осознанием. Телесно-душевное и душевное состояния на которых активно идут процессы внутренней «брани» и «брожения» двух частей сети разума, осознанностью и умом не отличаются. Именно поэтому святые отцы большинство простых верующих и особенно новообращённых, пребывающих в неофитской прелести и душевной ревности, именуют «полоумными».
Забота о своём теле и здоровье душевного человека объясняется тем, что несмотря на обращённость ума к вере и Богу, человек продолжает оставаться страстным по природе и его природа вынуждает его инстинктивно больше заботиться не о Боге, а себе и своём теле. Этим объясняется двойственность всех неофитов и новообращённых, разрывающихся с переменным успехом между миром и Богом, умом и сердцем. Данное состояние «полоумности» всех неофитов и новообращённых связано именно с тем, что после обращения в их когнитивной и душевно-духовной сфере начинается буквально внутренний конфликт (война, душевная брань) из-за того, что перечисленные выше страсти, как энергии эгоизма вступают в жёсткое столкновение с вырабатываемыми качествами добродетели программы Жертвы Иисуса Христа. При этом евангельские заповеди, которые нужно неукоснительно соблюдать всех верующим, выступают вовсе не инструментом облегчения жизни, как думает большинство неофитов, а средством обнажения человеческих слабостей и страстей, т.е. средством усиления внутреннего конфликта и противостояния. Вот откуда берёт своё начало цитата Христа – «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10; 34) Меч, о котором говорит Христос – это «меч» рассечения гиперсети разума на две части - мирскую (эгоцентричную) и душевную (богоцентричную), которые нужно соединить в одну полностью переосмыслив и изменив структуру мирской части, которая не желает изменяться без усилий человека. При этом успех этого внутреннего противостояния, которое у большинства верующих без особого успеха идёт всю жизнь, зависит именно от того насколько полно все качества эгоизма (страсти) будут осознаны и заменены качествами жертвенности (добродетели), которых столько же.
Не сложно понять, какой колоссальный объём работы по осознанию себя и своих качеств лежит на каждом человеке, кто осознанно ступает на ступень жертвенности и осознанно принимает умом и сердцем Доктрину Иисуса Христа (Доктрину Сердца), цель которой - развитие практического христианского мышления и мировоззрения. С сетевой точки зрения Доктрина Сердца предполагает полное осознание человеком самого себя через призму всех страстей тела, души и духа, что выражается в полном изменении всей системы ценностей и выливается в полное изменение гиперсетевой структуры разума, что и есть соединение двух рассечённых «мечом» Истины частей разума в одно целое. Говоря другими словами, в результате прохождения душевной стадии развития вся гиперсеть разума из хаотичного и эгоцентричного состояния доминанты страстей, переходит в более упорядоченное и богонаправленное состояние доминанты добродетелей. Данное состояние упорядоченности душевного разума в соответствии с Евангельскими ценностями, можно считать нравственным состоянием разума, но ещё не духовным. Духовное состояние – это на порядок ещё более высокое состояние сознания, когда нравственный (богообращённый) разум создаёт ещё более совершенную метасеть духовного сознания. Особенностью душевного состояния человека, в котором пребывает около 5 % человечества, относящегося ко всем верующим, является то, что несмотря на всю свою религиозность и нравственное расположение, душевные люди совершенно ничего не знают о Боге (Духе) в сущностном смысле с точки зрения энергий Духа. Точно также они ничего не знают и о себе с точки зрения энергий человека и сил души. Именно поэтому душевность, при всей благостности это качества и состояния, - это больше слепая религиозность и набожность, которая руководствуется во всём нравственным разумом, а не духовным сознанием, которое формируется только на духовной стадии. Типичный пример душевности и душевного состояния разума – это любая массовая религиозность, включая и православие, тяготеющая к формальной или внешней культо-обрядовости и далёкая от сущностного понимания природы энергий благодати и собственного энергетического устройства. К большому сожалению данные аспекты глубинного духовного знания об энергиях человека и Бога (Духа) намеренно не даются простым верующим в силу опасения за их ложное понимание или непонимание вообще, чреватое повреждением ума. Именно поэтому основная часть верующих пребывает в своего рода душевной иллюзии о Боге, которая ограничена только нравственным пониманием Бога и религии, а не сакральным. В этой связи душевное сознание большинства верующих – это «профанное сознание и мышление», тяготеющее к морали и нравственности и не имеющее представления о реальной, т.е. энергийной и силовой стороне мира и Бога. При этом любые попытки пролить свет на сакральную сторону человека, мира и Бога, вызывают у большинства душевных людей страх и неприязнь, который они связывают с неправославностью, оккультизмом или эзотерикой (магией). Именно поэтому данная сторона православного духовного знания об энергиях и силах души для большинства простых верующих остаётся закрытой до конца жизни, а те, кто об этом говорят, воспринимаются «сумасшедшими» или «безумными». К сожалению именно так устроены ум, чувство и воля в душевном состоянии, которое панически боится высших прямых духовных знаний и откровений. В современном православии, данный аспект боязни высшего духовного знания выражен особенно сильно.
С точки зрения святоотеческой психологии, телесно-душевное состояние - это состояние небольшого перевеса доминанты страстей над доминантой добродетелей души, тогда как душевное состояние человека – это состояние примерного равновесия между страстями и добродетелями, когда и тех и других примерно поровну, как энергий. Данное состояние «душевного равновесия» и есть реальное состояние души основной массы верующих, включая и белое духовенство. Данное состояние довольно устойчиво когнитивно, поскольку у человека имеет место примерный баланс в отношениях и с миром и с Богом, т.е. с умом и сердцем. При этом нарушение данного «баланса» идёт в ущерб или одному или другому. Если человек сделает больший упор на мир и мирское - это будет в ущерб Богу и духовному, а если больший упор будет сделан на Бога и духовное, - это наоборот будет в ущерб миру и мирскому. В подобных «качелях» между миром и Богом, умом и сердцем и пребывает сегодня основная масса верующих и священства и выйти из этого относительно комфортного душевного состояния крайне тяжело и практически невозможно большинству простых людей. Вместе с тем, среди верующих ещё встречаются настоящие подвижники, которые не удовлетворяются подобной душевностью и благостностью и идут дальше, а точнее выше к духовному состоянию. Говоря о душевном состоянии человека, как состоянии религиозного и нравственного мышления, нельзя не сказать о том, что на этой ступени своего развития человек впервые открывает для себя более высокую ступень духовности, которую он чаше всего считает «недостижимой» для себя, хотя эго лишь голос его рационального рассудка, лени и невежества. Именно на душевной ступени человек впервые узнаёт о согласном святоотеческом учении о душе, силах души, страстях и добродетелях души, духовной Лествице, как методологии работы со страстями и многом другом. Вместе с тем, все эти знания для душевного человека носят сугубо умозрительный характер общего знания, а не практический (аскетический), поскольку душевный человек не хочет быть монахом или подвижником в миру, а хочет оставаться в комфортных «качелях» мирской жизни и душевного баланса с миром и Богом, утешая себя спасением умозрительным и теоретическим, которое не нарушает его жизненного комфорта и не вынуждает напрягаться изо всех сил. Такова психология современной комфортной веры. Чем же заканчивается этап и ступень душевности ? Этап душевного развития человека заканчивается тем, что человек частично познаёт себя, т.е. познаёт свои душевные качества и состояния, их природу и самое главное - зависимость между страстями и добродетелями. Итогом душевного этапа является чёткое понимание и осознанием человеком всей силы и коварства чувств и эмоций, как витальной энергии души, которая и отвечает за весь спектр чувств и ощущение радости или скорби. Именно на душевном этапе человек понимает, что доминанта качеств добродетели (нравственности) всегда связана с радостью и ясностью ума, а доминанта страсти (эгоизма) всегда связана со страданием и затуманиванием сознания. Практическое познание доминант страстей и добродетелей, выражающееся в познании разных чувства спектра «страдания - радости», приводит человека к высшему искусству, навыку и способности уравновешивать любую ситуацию жизни вне себя и внутри себя. Это ни что иное, как проявление искусства гармонии и умения приводить в гармонию любое разрушительное противоречие жизни и это уже божественный навык и качество. Начало овладения искусством гармонии и знаменует собой завершение фазы душевного развития и начало духовного развития, как практического умения выступать гармонизатором жизни исходя из высшего знания законов, сил и энергий человека, мира и Бога. Трудность овладения высшим духовным знанием самостоятельно без наставников и учителей и является самой главной проблемой перехода в наше время от душевной ступени к духовной. Массовая религиозность в этом отношении возлагает все надежды на Церковь, как институт «духовности», не зная о том, что Церковь - это институт душевности по мнению отцов.
Одним из главных достижений ступени душевного развития человека можно считать практическое решение проблемы «добра и зла», понимание негативной роли эгоизма перед величием жертвенности, осознание эмоций через призму энергий страстей и добродетелей и возведение прочного фундамента того «здания», а точнее храма души, что называется практическим христианским мышлением и мировоззрением. На душевном уровне человеку открывается величие и полнота ещё не даров, но уже плодов Духа:
Основные признаки душевного состояния человека: 3. ДУХОВНОЕ СОСТОЯНИЕ Духовное состояние потому и называется духовным, что имеет дело преимущественно с развитием высшей информационной и энергетической составляющей человека - духа и всех духовных способностей. Духовное состояние не имеет определённого срока продолжительности, поскольку длится и при жизни во плоти и после смерти в духовном состоянии. В среднем духовная зрелость человека, двигающегося по пути духовного развития, наступает после 55 – 60 лет. Данный возраст и соответствует возрасту старчества и духовного наставничества. Дело в том, что те, кто не становится осознанно на путь духовного развития через обращение к вере и Богу, не проходят полноценно даже ступени душевного развития, а остаются на телесном уровне до старости и смерти. Духовно же развивающиеся, целенаправленно и поступательно двигаются к обретению духовной силы и высших божественных добродетелей: мудрости, мужества, целомудрия и правды, которые и являются олицетворением совершенства и духовной (божественной) силы.
Духовное развитие человека означает практическое воплощение в жизни принципа «Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф. 19: 30), что буквально означает то, что когда у телесного эго человека начинается этап активного угасания и старения в силу не овладения своими силами и энергиями, у духовного человека только начинается этап раскрытия духовных сил и энергий, которые человек накапливал (стяжал), собирал, очищал и упорядочивал всю жизнь через следование евангельским заповедям, аскетике и умному деланию. Именно поэтому подлинная духовность – это «молодость старости», когда в зрелом возрасте человек обретает дар духовной силы, как личной, которая буквально омолаживает его ум, чувства, волю и даже тело. Данные изменения происходят благодаря накоплению в душе энергии Божественной благодати (нетварной энергии), которая будучи в избытке, распространяется с уровня души на уровень тела, обновляя тело и делая его снова как бы «молодым» в чувственности и воле даже в преклонном возрасте. Люди, у которых происходит такое накопление некоторого значительного «потенциала» энергий благодати, даже визуально перестают стареть на фоне своих сверстников и проявляют удивительную энергичность, активность и осознанность, когда у других затуманивается ум и ослабляется всё тело. Всё это артефакты духовной силы и энергии Божественной благодати, как Источника жизни, который становится доступным и открытым духовному человеку, всю жизнь шедшему к нему через самоупорядочивание и самопознание. Особенностью духовного состояния является то, что оно требует выхода из ограничивающих рамок массовой религиозности, как проявления душевной ступени развития. Именно этот выход из «религиозной массы» верующих и сдерживает всех ищущих, которые не хотят оказаться «белыми воронами» или «отбившимися от стада овцами». Вместе с тем, подлинная духовность требует и затвора, и уединения, и исихии (священнобезмолвия) для установления прямых и личных отношений с Богом (Духом) без посредников. Данный шаг является самым сложным и практически «критическим» для тех, кто идёт путём совершенной веры, поскольку тем самым, они сразу же попадают в разряд «отщепенцев», «неправославных», «гордецов» или «сектантов», которые бросают «вызов» своим братьям и сестрам и «предают» Церковь. К счастью, данные мысли являются глубоким заблуждением и уделом только душевного ума, как «морально-нравственного» и «коллективного», который совершенно не знает о том, что «киновия» или следование общинному (коллективному) мышлению – это ступень душевности, которую символизирует «Вол» (Евангелие от Луки), а следующая ступень по учению отцов – это «анахоретство» или уединённое подвижничество, которую символизирует «Лев» (Евангелие от Марка). Т.е. в самом Евангелие самим Духом (Богом) уже изначально дана градация уровней совершенства и выход из «коллективноверия» в «уединённоверие» и личное предстояние Богу не является «анафемой» или изменой вере, а является лишь очередной ступенью в развитии души. Об этом чётко сказал основатель православного монашества преп. Антоний Великий.
В этой цитате преподобного Антония совершенно чётко определены 4 ступени восхождения души к совершенству духовному: 1-я ступень (Евангелие от Матфея – Человек) — символ ступивших на путь веры и исполнения заповедей. «Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.» 2-я ступень (Евангелие от Луки – Вол) — символ выходящих в монашество для обретения совершенной веры. «Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.» 3-я ступень — (Евангелие от Марка – Лев) — символ выходящих из киновии (общежития) в анахоретство (уединение) и вступающих в брань с духами злобы и тьмы мира сего. «Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.» 4-я степень — (Евангелие от Иоанна – Орёл) — символ победивших природу ветхого человека и выходящих на уровень святости, благодати и даров Святого Духа. «Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» * * Ступени 2 и 3 в Четвероевангелие изложены не в той последовательности, о которой говорит преп. Антоний Великий. Таким образом, выход из общины в уединение (затвор) и анахоретство - это не измена вере и Церкви, а лишь решение взойти на ещё более высокую ступень духовного совершенства (на свой страх и риск, разумеется, если за этим не стоит помощь и содействие Духа (Бога)). За счёт чего это происходит ? Это происходит за счёт того, что душа уже не может удовлетвориться и насытиться одной только моралью и «душевной пищей», а требует более твёрдой «духовной пищи», желая большего испытания себя самой. Особенностью духовного уровня, который для рационального ума выступает непостижимым, является фактическое проявление реальной духовной силы (личной силы), высочайшей духовной осознанности и «могущества» (от слова маг). Духовный человек, обладающий реальной духовной силой в аспекте благодати Святого Духа на фоне обычных людей выглядит «волшебником», «чудотворцем» и «магом» (волхвом), которому подвластны силы природы (и знания), недоступные простому смертному. Духовный человек в полной мере воплощает собой проявление силового аспекта программы Жизни или самого Всевышнего. В православной традиции подобные возможности и артефакты демонстрировали многие святые, из которых наиболее известны святой Николай Чудотворец (Мерликийский), преп. Сергий Садонежский, преп. Серафим Саровский и др. Среди духовных людей было не мало известных юродивых, среди которых наиболее известны, Прокопий Устюжский († 1302), юродивый Исидор († 1474), Василий Блаженный († 1557), Иоанн Власатый († 1581), Микула Псковский * († 1581), Иоанн Большой Колпак († 1589) и многие другие.
Закат традиции юродства в России многие исследователи связывают с конфликтом между преподобными Нилом Сорским и преподобным Иосифом Волоцким, известным в истории Церкви, как противостояние между «Церковью Пустыней и Церковью Империей», в котором победила «Церковь Империя». По той причине, что духовные возможности и несгибаемая сила духа духовных людей вызывали шок у простых смертных и порождали кумирство и поклонение «чудотворцам», власти и церковное руководство не приветствовали любые формы подвижничества и исповедования веры, кроме общецерковной. В итоге к началу 19-го века подлинных святых и носителей духовной силы (благодати) в русском православии были считанные единицы. Когнитивной особенностью духовного состояния можно считать наличие в нём духовного ума, который принципиально отличается от рационального эго ума (телесного уровня) и нравственного разума (душевного уровня) знанием сакральной, т.е. сущностной и духовной стороны мира и человека с точки зрения божественных энергий. Духовный ум многие соотносят с «прозорливостью» или эффектом вневременного предвидения сути любых явлений или судеб. Духовное состояние человека – это состояние «бесстрастия» или выхода из «формы эго человека» и вхождение в «форму нового духовного человека» ещё при жизни. В духовном состоянии, как состоянии «бесстрастия», уже нет места страстям, а добродетели составляют более 90% энергий души. Именно поэтому в духовном состоянии распавшиеся ранее три силы души (ум, чувство, воля) собираются воедино в одну «косу» сил и энергий души, благодаря чему человек обретает качество целостности духа – «что думаю, то чувствую и к тому стремлюсь». В духовном состоянии во всем существе человека происходят радикальные изменения и «актуализируется» целый ряд сверхъестественных способностей и возможностей, которые становятся возможны благодаря «духовному телу» или «двойнику», который есть душа, могущая свободно исходить из тела и существовать отдельно, будучи точной копией «тела», но духовной. В духовном состоянии в полной мере актуализируются не плоды, а дары духа, как высшие способности духовного ума и осознания.
В духовном состоянии у человека пробуждается божественное свойство духовного «видения» или сверхчувственного «созерцания» первичных (натварных) божественных энергий всего сущего. Данное состояние известно как знание (ведение) всего обо всём без думания.
Блаженство и свобода духовного состояния во все времена давались и даются человеку просто сверхчелвеческими усилиями по самоизмененеию, самоупорядочиванию и самоосознанию. Именно поэтому духовных людей в мире в полноте качества благодати и личной духовной силы считанные единицы и большинство из них предпочитают себя не афишировать и скрывать от мира и официальной церкви, чтобы толпы страждущих и религиозных фанатиков их не «разорвали» и не «растащили» своими просьбами и почестями на «мощевики и сувениры». С точки зрения сетевых процессов особенностью духовного состояния, как уже говорилось, является развитие самой тонкой и самой совершенной метасети духовного сознания, которая непосредственно контактирует (сопрягается) с Сетью Духа (Бога), благодаря чему духовный человек и может проявлять себя как Бог (Дух), входя в Метасеть Духа и становясь с ним одним целым, т.е. энергией. Основные признаки духовного состояния: Духовному состоянию свойственно такое качество совершенного сознания, ка духовное рассуждение, т.е. умение оценивать любое явление через призму и духовного и мирского законов одновременно, избирая соразмерность, гармонию и “золотую середину” (истины). Рассуждение духовное можно считать даром духовного сознания, которое позволяет христианину правильно соизмерять и оценивать свои силы для того, чтобы верно избирать средства на пути духовного спасения.
Особенностью духовного состояния является то, что данное состояние человека является по сути «сверхчувственным» и «сверхъестественным». Именно поэтому духовного человека во всей его полноте не могут принять ни телесный человек, ни душевный. Как бы это ни было странно, но душевный человек, т.е. религиозный и глубоко верующий человек тоже не может принять состояние духовного, как нормальное с уровня своей чувственности и «душевности». Для «душевного» человека, обусловленного чувственностью, духовный человек кажется «холодным» и «безчувственным», в котором нет «человечности» и «любви», а только «холодный ум», «надменность» и «гордость». Это великое заблуждение человеческой душевности и религиозности, как слепой и неосознанной (духовно), поскольку качество бесстрастия и проявляет себя внешней, т.е. кажущейся бесчувственностью, хотя на самом деле это «безэмоциональность», поскольку данный уровень у духовных людей взят под контроль и они не «брызгают» эмоциями, как душевные люди. Духовный человек в духе подобен «арктическому холоду» своей невозмутимостью и бесстрастностью, которая в одно мгновение может стать «жаром душевности» или «бесшабашной простотой и глупостью» телесности, а потом в один миг снова стать «арктическим холодом» трезвости и духовности. Такова природа свободы духа и возможности принимать любую человеческую форму, чего не понимает религиозная душевность, как закристаллизованная в одном душевном (позитивно-благодетельном) состоянии. То, что душевные люди называют «гордостью», у духовных людей является лишь их достоинством, которое они блюдут и не разменивают на социальные игры, поскольку имеют личное и прямое предстояние Духу (Богу), которое не нуждается в посредниках и социальных играх. Данное неприятие всеми душевными людьми внутреннего мира и ценностей духовных людей с попытками вернуть в лоно Церкви и массовости религиозности, как «еретиков» и «заблудших», вынуждает их ещё больше дистанцироваться и скрывать себя и свой внутренний мир от коллективной душевной глупости и ограниченности. Этим и объясняется кажущееся «отсутствие» духовных людей, обладающих потенциалом благодати и духовной силы в наше время, тем не менее они есть, как и всегда были, просто их осознанность и знание всех типов человеческих игр, позволяют им искусно скрывать себя от мира, принимая любую человеческую форму - телесного или душевного уровня. Любопытно то, что подлинно духовный человек может реализовать себя в повседневной жизни как созидатель, так и разрушитель созданного неправильно, т.е. и в роли «ангела созидателя» и в роли «ангела разрушителя», не теряя высоты духовного достоинства, хотя все душевные люди искренне думают, что «ангелы» не могут разрушать. Ангелы - это высшие силы, для которых не имеет ценности ничто материальное, как временное, поскольку их задача – это обеспечение роста совершенства души, которой предстоит вливаться в сложный духовный мир. Именно поэтому создание условий для духовного роста души через испытание души также входит в задачу ангелов. Данные аспекты очень негативно воспринимают многие душевные люди, обусловленные душевными иллюзиями о Рае и Ангелах с точки зрения сугубо позитивных душевных мифов и сказок. Реальность, увы, прагматична и безжалостна к глупости и духовной неосознанности. Тем не менее, доведение до душевного уровня осознания духовного знания - это крайне сложная и неблагодарная работа, чреватая неприятием, ненавистью, презрением и жаждой «разоблачения» духовных людей, как «самозванцев». По этому поводу Христом и было сказано:
Именно поэтому обозначение себя или позиционирование «духовным», как правило, предпринимают только те духовные люди, которыми двигают очень высокие миссионерские и духовные цели и не боязнь распятия душевными (обрядоверами). Состояние духовной свободы позволяет духовным делать любой духовный выбор и выбор принесения себя подобно Христу в жертву телесного и душевного (религиозного) невежества, является в большей степени выбором Духа (Бога), а не самого человека, поскольку за этим выбором должен стоять высший ум Бога Отца, а не человеческого «Я». Отсутствие такого выбора в наши дни говорит о том, что время для открытия всей полноты Истины духовной телесным и душевным (религиозным) людям в аспекте массовой религии, ещё не пришло, а потому пророчество любимого ученика Христа – Иоанна Богослова остаётся верным и по сей день.
Духовное состояние человека можно в самом общем смысле определить как состояние соединения «ума и сердца», когда развитая на основе нравственного разума метасеть духовного сознания человека органично и полноценно соединяется с Метасетью Духа (Бога) через духовное сердце, в результате чего всё существо человека - тело, душа, дух становится обОженным и единым осознанием, как энергией благодати Духа. Это и есть высший аспект обожения человека и высший смысл жизни человека в виде восстановления своего первоначального духовного достоинства и силы, утраченных Адамом при падении. Христос явил это достоинство через собственное распятие и Воскресение, указав всем людям единый путь спасения, через прохождение по духовной Лествице всех трёх ступеней развития: телесного, душевного и духовного. То, что люди из трёх ступеней, поняли только телесную ступень спасения и душевную, забыв про духовную, всецело лежит на их совести и совести их спасающих, но не на Христе. Христос дал человечеству полную схему спасения и обожения души. По материалам курса “Теоретические основы христианской психологии”, 2018 г. Минск. Категория: СТАТЬИ » Статьи по психологии Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|
