Падшее состояние человека

Всё о православной  психологии  на  psyheo.by

 О, величайшая  вселенская  трагедия  повреждения  и  падения  во  мрак  страстности, тленности и смертности  одного из  лучших творений Божьих — Человека.

О, непостижимый  акт  вкушения  первозданным  человеком  запретного  плода самости с древа  познания добра  и зла,  изменивший  не  только  саму  человеческую   природу, но  и  лицо всей  земли  со  всеми её  обитателями.

О, величайшая вселенская  драма  искушения человеческой  сущности  силой  познания  страстности и добродетельности  для  того, чтобы  через  испытание  злом  получить  ясное  и  предельно  точное   представление  о  высоте, преимуществе  и   силе  добра  и   христианской  любви.

«Адам, преступив заповедь Божью и послушав лукавого змия, продал и уступил себя в собственность дьяволу, и в душу – эту прекрасную тварь – облекся лукавый. Душа называется телом лукавой тьмы, пока в ней пребывает духовная тьма, потому что там живет и содержится она в продолжение лукавого века тьмы, как и Апостол, упоминая о теле греховном и о теле смерти, говорит: да упразднится тело греховное (Римл. 6, 6), и еще: кто мя избавит от тела смерти сея? (Рим. 7, 24).»  (Добротолюбие,  Т. 1,  Наставления   святого  Макария Египетского о христианской  жизни)

Говоря о падшем состоянии человеческой природы,  мы касаемся именно того состояния человека  в  составе  тела, души и духа, которое  свойственно абсолютному большинству наших свременников, которое  лично  знакомо каждому человеку  и  которое  воспринимается  сегодня большинством  людей как бы  совершенно «нормальным» и «естественным», хотя  это состояние очень и очень далеко от подлинно естественного.

«После того, как человек уклонился от заповеди и подвергся осуждению гнева, грех взял его в свое подданство, и сам, как некая бездна горечи, и тонкая и глубокая, вошедши внутрь, овладел пажитями души до глубочайших ее тайников.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные  беседы)

Именно это падшее (духовно и нравственно) состояние человеческого естества, имеющего в  самом  себе глубокую  разделённость трёх основ  (телесной, душевной и духовной)  и трёх  основных  сил души (воли, чувства  и ума),  наиболее глубоко изучено  естественной наукой и современной  научной  психологией в  числе 400  её отраслей, направлений  и школ.

Именно разделённостью  состояния современного человека на три  самостоятельных основы (телесную, душевную  и духовную)  и обусловлено  наличие   представлений  только об одной внешней  и наиболее грубой  (телесной) стороне  человека, тогда  как  другие  более  тонкие составляющие (душевная  и духовная)   выпадают из контекста  естественнонаучных исследований.

Таким образом,  характерной особенностью падшего состояния человеческого естества является  потеря  им  своей   изначальной   тримерной  телесно-душевно-духовной  целостности и  его отрыв  от Бога и душевно-духовного мира.  Говоря   языком  психологии, падшее  состояние   человека  - это  состояние  тотального  переноса внимания с душевно-духовного плана бытия (невещественного) на  телесный план (вещественный) с полной   привязкой   всех  запросов  и потребностей человеческого естества к одной  только  материальности. При этом  душевно-духовный   план бытия (божественный), как   сверхъестественный, естественной  наукой  и  рациональной  психологией  попросту  отрицается, как не  могущий  быть познаным и потому  «несуществующий».

Таким образом, падшее состояние  человеческого естества можно считать в  полной   мере  сугубо «телесным» состоянием (психофизиологическим), которое  как бы    оторвано от  своей второй  половины, т.е. «душевно-духовной»  части.

Одной  из наиболее характерных  черт  падшего  состояния человеческого естества является  наличие  у  него  такой   устойчивой  когнитивной структуры, как  «Я»  (эго), у  которого  сосредоточена  вся полнота  власти над  человеком и тремя  силами  его души (волей, чувством  и умом).

 Можно сказать, что  в падшем  состоянии человеческого естества эго  является  его «царём»  и «богом», несмотря  на  то,  что в  действительности  представляет собой  лишь  виртуальную  проекцию  личности, претендующую на  центр не  только личности, но  и всего мироздания.

Говоря  о  сруктуре  и природе  эго, как  условного «центра»  личности, отождествляющего  себя со всей  человеческой  личностью (телом, душой  и духом), нельзя  не   сказать о том, что  в  падшем  состоянии  этот  центр  «Я»  достаточно  устойчив энергийно, как  точка  концентрации  сознания  и восприятия.  Именно поэтому  человек, в  котором   движущей   силой   является  эго,  падшим  себя  не осознаёт и не  считает,  а  наоборот,  считает  своё эго  состояние результатом  «естественного  развития»  когнитивной  сферы, тогда   как   в  действительности всё обстоит в  точности наоборот.

Именно по этой   причине  эгоизм («Я-изм»)  проявляет себя  в повседневной жизни совершенно полноценной  и очень  устойчивой  доктриной  самости или  моделью «Я-ума», т.е. своего рода  устойчивой программой управления эго сознанием на основе эгоцентричного мышления и мировоззрения  в  центре  которого находится не Бог, а  человеческое «Я».  

Данное обстоятельство замкнутости  всей  когнитивной  сферы  на   человеческое  «Я»  и является самой  большой  трудностью в изменении эго мышления и мировоззрения, которое  в  обычном   состоянии не   видит  причин  для  изменения себя и только  в  моменты  сильных потрясений  или  трагических  событий  (перед  лицом  смерти)  способно глубоко задумываться  об условности, временности и относительности себя.

Как уже отмечалось ранее,  для  падшего состояния  человека, как  страстного,   характерны   соответствующие страсти и  родственные  им  качества (энергии), которые   можно считать качествами  падшего уровня:  неискренность, лицемерие, лукавство, хитрость, надменность, гордость, тщеславие, соперничество, высокомерие, важность, раздражение, нетерпимость, бессердечность, печаль, уныние, гнев, злоба, ярость, ненависть, насилие, жестокость, алчность, скупость, зависть, ревность, пренебрежение, презрение, кощунство, эгоцентризм, самоуспокоение, самооправдание, самообман, самоуверенность, цинизм, упрямство, неприятие, отрицание, сопротивление, похоть  и т.д. и т.п.

Кроме  этих  падших  качеств (энергий), свойственных эго состоянию, в  душе человека, находящегося  под управлением  эго, несомненно, есть и качества добродетели  более  высокого нравственного  порядка, такие  как:  искренность, принципиальность, справедливость, открытость, принятие, терпимость, милосердие, сострадание, доброта, нежность, внимание, любовь и др.

Вместе с тем, наличие основных  страстей  в  природе   падшего человека практически полностью нейтрализует и обесценивает действие качеств  добродетели, делая  в  итоге  естество  падшего человека страстным, эгоцентричным  и подверженным многочисленным бедам, проблемам, болезням и страданиям.

Можно сказать,  что именно из-за  попрочности  своего внутреннего состояния поиск удовольствий и развлечений  для падшего состояния человеческого естества является едва  ли не главным  смыслом  всей его жизни.

В силу  того, что эгоизм является не статическим, а динамическим, т.е.  самоподдерживающимся  и самоусиливающимся состоянием когнитивной сферы, отсутствие  системы  сдерживания  эгоизма  в  виде  нравственного контроля  приводит к его разрастанию в душе,  как «злостного сорняка»  или  «раковой опухоли», с  полным овладением  когнитивной   сферы и  полным вырождением в душе подлинно человеческих, т.е. духовно-нравственных  и жертвенных качеств.

Проще  говоря,  самоукрепляющаяся эго структура за  счёт концентрации хищнических и захватнических качеств (энергий)  просто вытесняет из  сферы  души все другие  качества  и  энергии (жертвенности и добродетели), как иррациональные  и бесполезные  для  эго.

В итоге  в  своих крайних формах разросшийся  и глубоко  укоренившийся эгоизм проявляет себя супер эгоизмом, который  известен как  олигархизм,  превращающий  человека из ангела в самого Люцифера, как  олицетворение  вселенского  тоталитаризма и тирании, претендующего на высшее  мировое господство и готового  в  этом соперничать  даже  с  Самим Богом. В этом состоянии супер эгоизм уже  открыто проявляет  свою демоническую сущность и природу, которая  является  точным отражением  его прародителя – падшего Ангела, повредившего некогда  первозданного человека, как  великолепное творение Божье.

Именно потому  падший  человек, как  носитель люциферианской доктрины эго, проявляет  себя на  земле  преимущественно в  качестве «хищника» в человеческом  обличии, главной целью и задачей которого  является  самоутверждение, личное  обогащение, накопление, стяжательство, соперничество, захват и всё это на  основе лукавства, хитрости, лицемерия и лжи. Ложь во всех  её  видах  и  формах  в природе   падшего человека является  едва ли не  основным качеством, а  психология  лицемерия  и лжи является  для  падшего человека  едва  ли  не главным  инструментом достижения своих эго целей.

«Я насадил тебя как благородную лозу, - самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы» (Иерем. 2;21)

Неискренность и стремление  к  манипулятивности  являются характерными  чертами  падшего  состояния человека, который  в  своих  корыстных  действиях  может  очень  умело прикрываться  благими целями,  высокими идеями и нравственными мотивами. Тем  не   менее, истинной целью и  задачей  любого  эгоизма, как  Я-состояния ума,  является успех только для себя любимого и единственного.

  Говоря  о падшем  состоянии  человека, нельзя  не  коснуться вопроса  состояния  сил его его души (ума, чувства, воли). Любопытным в  этом  отношении  является  то, что в  отличие  от первозданного (телесно-духовного) человека, имевшего прямое  духовное  знание, но  не   имевшего  рационального  эго рассудка (интеллекта), в  падшем состоянии у человека оказывается  развитым  именно  рассудок  (эго ум), как  альтернатива  духовного  сознания.

Говоря  об  эго уме, как  познавательной   силе  души падшего человека, следует отметить «горизонтальную» направленность  вектора  этой  силы на   событийный   поток  жизни. При этом «вертикальный»  или   иерархический   или  духовный  аспект восприятия жизни  сверху  вниз  в  эго уме  попросту  отсутствует, как  монада  восприятия.

Именно по этой  причине  в падшем  состоянии человека  нет понятия  и представления о добродетельном (нравственном)  состоянии  человека, а  тем более  благодатном (духовном)  состоянии,  поскольку падший эго  ум, повреждённый   страстями  гордости и тщеславия, полностью  обусловлен  самостью,  вещественностью (материализмом)  и стремлением  к  прагматизму. 

  Можно сказать, что прагматизм,  представляющий собой  особый  способ организации  человеческого мышления, изначально ориентированный  на поиск личной   выгоды  от всего, с  чем  соприкасается человек, является для  падшего состояния доминантой ума или  основным поляризатором мышления.  

В  падшем  состоянии человека  прагматизм   может проявлять себя  с  разной   силой  – от обычной  житейской  расчётливости  и смекалки абсолютно  во  всём, до имперских мета  стратегий захвата всего и вся, что оказывается  в  поле зрения  эгоизма с  подключением к  этому мощнейших интеллектуальных ресурсов  и систем.

Прагматизм  во всех  его видах тесно сопряжён  в  падшей  человеческой   природе  с  рационализмом, как  особым  способом  постижения, организации  и упорядочивания  жизни на  основе  принципа  рациональности.  И хотя  рациональность дословно  обозначает «разумность» (от лат. ratio - разум), эгоизм (прагматизм)  под рациональностью  понимает  исключительно ту «разумность», которая  выгодна ему лично. Если  эгоизм  не   усматривает  в  чём-либо своей  личной  выгоды, то такая  разумность  и рациональность  ему  не   интересны.

Собственно, именно этим обстоятельством, связанным с поиском сугубо личной  выгоды  во  всём, и объясняется недолговечность  и краткосрочность всех благих  идей  и инициатив эгоизма, обрастающих «бородой»  корыстных  интересов  в  любом  деле, включая  даже «святость», которой у эгоизма  нет по  определению, поскольку святостью для  эгоизма   является  он сам.

    Именно поэтому любая рациональность, т.е. разумность  падшего человека  всегда  искажена прагматизмом  и целесообразностью  извлечения из любого события  и явления  жизни  сугубо личной   выгоды.  Что любопытно, сам падший человек свой  захватнический (хищнический) способ лукавого рационального  мышления, мировоззрения  и отношения к жизни искренне считает совершенно «нормальным» и «естественным» (человеческим), поскольку именно так по  его мнению думают,  делают  и живут «все» люди. 

К несчастью, судя о других  по  самому  себе, падший  человек  глубоко заблуждается, поскольку «всеми» людьми  являются далеко не все, а  лишь  окружающие   его  самого  такие же носители доктрины  эгоизма и прагматизма, которых, действительно, большинство.  К счастью, в жизни есть и другие  люди, успешно вышедшие из поля эгоизма и прагматизма  и  вошедшие в более высокие когнитивные  доктрины, где  доминанатными  являются подлинные  добродетели и  духовно-нравственные качества программы Жертвы (христианской).

Незаметность этих людей  в  жизни объясняется  лишь тем, что в  отличие  от носителей  программы эгоизма, носителям программы жертвенности  свойственны другие   качества -  скромность,  кротость,  простота,  нестяжание, воздержание,  послушание и др., что  и делает  их  не броскими и создаёт у  прагматиков  ложное представление об их отсутствии. Тем не  менее, жертвенники также  присутствуют в  нашей  жизни и именно их жертвенный  потенциал является реальной   силой, сдерживающей  эгоизм и прагматизм   от тотального господства над  человечеством.

Говоря  о состоянии двух  других сил человеческой  души (чувства  и воли) в  падшем  состоянии человека, можно отметить, что действие  этих сил также, как  и действие познавательной   силы, глубоко искажено эгоизмом  и страстями.

Сила чувственности (раздражительная) в  падшем  состоянии человеческого естества также  будучи  оторванной от души и духа, полностью  привязана к телесности и потому  является отражением преимущественно самых  грубых  телесных чувств  и эмоций наиболее низкого (животного)  уровня  и порядка: волнение, опасение, тревогу, страх, панику, азарт,  эйфорию,  истерику, возмущение, гнев, печаль, уныние, безысходность и т.д.

С известной  доле  натяжки  можно говорить о том, чтов  падшем  состоянии человека, кроме рассудка,  им руководят преимущественно низшие животные чувства и инстинкты. При этом  высшие духовные  чувства  попросту  не  развиты  и атрофированы в  силу  отсутствия соответствующего знания  и стремления (душевно-духовного).

Именно по этой  причине падший  человек – это не  только  «разумный»  в  рациональном   смысле, но  и эмоционально обусловленный  человек, для  которого  именно  сильные  эмоции  являются двигателями психической  энергии. При этом  глубинные  душевно-духовные   чувства  нравственного характера , проявляемые  посредством  совести и рассудительности, полностью подавлены эмоциями.

Отсюда  не сложно понять, почему все  виды  эмоциональных  удовольствий  и развлечений  в  виде зрелищ, шоу, спортивных состязаний и т.п. являются так востребованы  в  падшем  состоянии человека, а   синдром эмоционального выгорания является  характерным признаком нашего времени.

Именно гипертрофированная  эмоциональность (страстность) падшего человека, как повреждённого на  уровне  души  и чувственности  страстями сребролюбия, гнева, печали и уныния, является причиной бесчисленного множества психических расстройств  и психосоматических  заболеваний с  которыми пытается справляться психология  и психотерапия, не  раполагающие  знаниями о их подлинных  причинах.

Деформированность чувственной  сферы падшего эго человека в  наше   время  находит своё   проявление   в  том, что подлинно высокие душевные  и  нравственные чувства (совести, стыда, долга, патриотизма, преданности, ответственности, взаимопомощи, братства и др.)  практически  полностью атрофированы, а  им  на  смену прищло то тягостное чувство дискомфорта  и общей неудовлетворённости жизнью от которого  падший эго ум  спасается  бегством во всевозможные   аддикции (зависимости), обеспечивающие  изменение состояния  сознания и уход от реальности.

Сила   воли (вожделевательная) в  падшем  состоянии человека также  являет  собой результат глубокого искажения своей  изначальной  душевно-духовной  и богоориентированной природы преимущественно страстями чревоугодия  и похоти, из-за  чего носит характер не духовно, а  телесно-ориентированных потребностей и запросов из которых  бесспорно доминируют пищевые  и сексуальные, ставшие  индустриями  для падшего человека.

По причине  отвращения  человеческой  воли  от  Бога,  из  силы  духовной   устремлённости  она  приобрела  характер  телесного  «желания» и  психофизиологической «потребности», обусловленных  свободой  «Я»,  т.е. эго.  В итоге особенностью  силы   воли в  падшем  состоянии стало то, что она  приобрела   потребительский  характер обслуживания телесных запросов  и  психофизиологических потребностей человеческого эго, ориентированных на поиск удовольствия  и удовлетворения. Именно этим обстоятельством и  объясняется такой бурный  рост  за   последние  годы  общего числа самых  различных запросов  и  потребностей, а  также  развитие  соответствующей индустрии их удовлетворения. 

В данной   связи можно утверждать то, что потребительство как  идеология и потребитеьский  образ  жизни  современного человека,  есть следствие глубокого  искажения  и извращения человеческой  воли, которая  из духовно-ориентированной  силы  души  приобрела  характер  бесчисленных телесно-ориентированных потребностей.

Обилие  данных  потребностей  и их откровенно  гедонистический  характер только  усиливают  отрыв  человека  от Бога, как   Источника жизни, создавая  иллюзию  «всемогущества» НТП, способносго решить все  проблемы человечества, включая  проблему рака, старения и смерти.  К большому сожалению, ослеплённый   своими эго иллюзиями падший   человек  просто  не  знает того, что  не  существует  и  в   принц ипе не   может  существовать технологий, которые могли бы  заменить Бога.  Именно по этой   причине  любое  тело в  отрыве от души и духа  мертво и есть тело дебелости и смерти по  высшему  закону бытия.

 «Как разлучение души от тела есть смерть тела, так и разлучение Бога от души есть смерть души. В этом собственно заключается душевная смерть»  (Св. Григорий Фессалоникийский)

«Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7;24)

Говоря другими словами,  всякому  одушевлённому телу, оторванному  от Бога, как   Источника жизненной  силы (энергии), суждено состариться  и умереть и  не существует (не  может существовать) человеческих технологий, которые  могли бы  устранить  смертность  и тленность  тела  подменив   собой  тварные  божественные энергии.

Таким образом, падший  человек в  аспекте направленности силы  воли – это телесно и психологически озабоченный  человек, который  беспокоясь  о  запросах  своей  «ветхой»  психофизиологии, совершенно не  осознаёт того,  что в  каждом   человеке есть потенциал для  духовно-нрасвственного обновления  и перехода в «новое»  состояние  и качество  тела, души и духа.

«сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.» (1 Кор. 15;44)

С точки  зрения  душевно-духовного восприятия  падшее  состояние человека  можно образно  охарактеризовать, как состояние тотальной душевной  и  духовной «слепоты», т.е. не видения падшим человеком  духовного мира в  принципе, а  видения только  мира  материального (вещественного).

Данное  состояние душевно-духовной слепоты падшего состояния обусловлено, прежде  всего, распадом трёх основных  движущих сил души (ума, чувства, воли), которые, разделившись между собой, создают в душе  хаос  и неразбериху, будучи  направленными  не к Богу, как в первозданном  состоянии, а в  разные  стороны бытия.

В итоге падший  человек  оказывается  дезориентирован  в  жизни  умственно, чувственно и  желательно  и  не  может сконцентрироваться на Боге  и  душевно-духовном  мире  в  силу повреждённости  сил  своей  души, как  органа  внутреннего «зрения».

«Сотворён глаз, а  слепота произошла  от потери глаза. Поэтому, если бы глаз  по  природе   своей не  подлежал  порче, то не  имела  бы   место слепота. Так и зло не   само  по  себе осуществляется, но следует за  повреждениями души» (Св. Василий Великий, Творения, Ч. 4)

Падшее состояние   человеческого естества можно охарактеризовать, как состояние   тотального погружения (падения) всех  трёх  сил  души ума, чувства  и воли в  плоть, т.е.  в   материю и вещественность.

Сравнительная   схема

Как видно из данной  схемы, на смену богозависимому и духовно-телесному состоянию «Не я»,  пришло  телесное  и  эго зависимое  состояние «Я», в  котором  «Я ум», «Я чувство» и «Я воля» изменили  свою векторную направленность.

В результате человек утратил своё первозданное (естественное) духовно-нравственное состояние и направил всю свою свободу в сторону своего «Я» ( эго) для которого эгоистические  ощущения  и чувства стали доминирующими.

Говоря  о природе  падшего  человека, нельзя  не отметить того обстоятельства, что эта  природа  является злой  в  силу  её  хищнического характера, поскольку  она  выступает олицетворением  не  нравственности и добродетельности, а  страстности,  как  следствием повреждения эгоизмом.

При этом  нужно понимать, что  зло  падшего  человека носителя доктрины эгоизма,  не  является  результатом  негативного влияния  на  человека  извне (из центра  зла), как  думают некоторые.  Всё  зло падшего  эго  состояния   человеческого естества, является результатом искажения и повреждения самой  личностной  природы   каждого человека эгоизмом и соответствующими страстями  на   трёх  уровнях.

Можно сказать, что не существует внешнего «первоисточника» вселенского зла,  но в  каждом   человеке  с  самого рождения  существует система искажения изначальной  праведности и любви.

«зло не живая и одушевлённая  сущность, но состояние  души, противоположное добродетели и происходящее  в  беспечных через  отпадение  от добра. Посему, не  доискивайся  зла во-вне, не представляй   себе, что есть какая-то первородная  злая   природа, но каждый да   признает себя   самого виновником собственного злонравия» (Св. Василий Великий, Творения, Ч. 1)   

            Говоря  о  повышении  агрессии  в  мире  в  последнее  время  и  растущей  отчуждённости между  людьми, можно с  уверенностью констатировать, что это прямое   следствие проявления собственнической  и сепаратистской  природы эгоизма, тяготеющей к безграничной свободе, а  точнее эго свободе делать «что хочу».

«…не туда направилось человеческое сознание со свободой» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письмо 20)

Говоря  о падшем  состоянии человеческого естества, следует  заострить  особое внимание на  вопросе  структуры  эго, как условного «ядра»  ветхого состояния человека.

Как мы уже  знаем  из предыдущего раздела, состояние «Я-ума» явилось следствием повреждения  эгоизмом  изначального и естественного «Не я» состояния   человеческого естества, как  ангелоподобного.

Таким образом человеческое «Я» (эго) – это вовсе не принадлежность человеческой  природы  в  её первозданном (естественном) состоянии, как  телесно-духовном, а тот коварный  «жучёк», который  хитростью и обманом  был внедрён  в человеческую природу  и который  изменил естественное состояние всех  сил  человеческой  души.

В этой   связи  весь фундаментальный базис  научной  психологии  со  времён  Христиана  Вольфа и Максимилиана Вундта  относится именно к падшему состоянию человека, который  глубоко повреждён эгоизмом и изначально несёт в своей душе структуру «эго» или известное каждому человеческое «Я».

Это и есть ответ на  вопрос  о том, почему в  распоряжении научной  психологии до сих  пор  нет представлений о естественном состоянии человека  (телесно-духовном) и тем более  сверхъестественном (обо́женном), поскольку  эти представления  выходят  за  рамки  естественно-научной парадигмы, как материальной и даже феноменологический подход к данной проблеме не  даёт ответа  на  все вопросы.  В то же   время святоотеческая  психология способна   пролить свет на   суть данной   проблемы.

Как уже говорилось ранее, в структуре психического бытия эго выполняет роль зеркального слоя, отражающего  только внешнюю реальность, но не способного видеть собственную внутреннюю структуру. 

Можно сказать, что метафорически эго чем-то напоминает собой «мыльный пузырь»,  на зеркальной поверхности  которого отражается только внешний мир, а  внутреннее содержание этого «мыльного пузыря», символизирующее пространство души, остаётся для эго закрытым  и недоступным.

Представление об эго

Недоступность для зеркального слоя эго, ориентированного во внешний мир,  этого внутреннего пространства души вынуждает эго считать, что это внутреннее пространство души  попросту отсутствует, а существует только тот  внешний мир, который  и отражается в зеркале  эго перцепци-апперцепции.

Вооруженное  этими  отражёнными  внешними  и вещественными представлениями о мире и о себе, человеческое эго и формирует  соответствующую эго реальность, ориентированную  только на внешний материальный и вещественный мир, в котором  не  остаётся места для мира внутреннего душевно-духовного.

С известной  долей  обобщения  можно говорить о том, что эго сознание, управляемое  человеческим «Я»,  живёт своей  жизнью  внешнего телесного человека, а  человеческая  душа  под  покровом  оболочки  эго  живёт своей жизнью  внутреннего  душевно-духовного человека.

При этом внешний и телесный эго человек всеми  силами препятствует проявлению  внутреннего душевно-духовного человека, поскольку данные   проявления (души и духа) вызывают у эго панику, связанную с  несовместимостью телесных законов  и душевно-духовных, а  также с лишением  эго всей   полноты   власти над  личностью.

В итоге падший  эго человек находится, как  бы  в состоянии внутренней  лжи и измены самому  себе  из-за  невозможности гармоничного соединения внешнего и внутреннего в  самом  себе.

«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;  но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7;22-24)

Данное состояние  внутренней  измены  имеет  место в  когнитивной   сфере, как   правило,  до тех пор, пока  не  происходит  болезненной встречи и знакомства внешнего эго человека со своим внутренним душевно-духовным человеком.

Эта  встреча у  каждого человека происходит  в  своё  время  и поисходит  она  у   каждого  по  разному -  от экстаза, инсайта  и  обольщения  встречи  со своей  душой,  до глубочайшего внутреннего конфликта, сопровождающегося  деперсонализацией, приступами панических атак  и экзистенциальным  кризисом, который  недвусмысленно напоминает человеческому «Я» (эго) о его ущербной  природе  и состоянии.

Эта  встреча внешнего и внутреннего человеков, как  встреча  смертного тела и бессмертной души,  переворачивает наизнанку  всё человеческое  бытие  и все  человеческие представления о себе  самом  и мире, который, как  и человек, кроме внешней материальной  стороны имеет и внутреннюю душевно-духовную сторону.

 Эта встреча внешнего смертного человека  с внутренним бессмертным  до самого основания   потрясает эго («Я»), которое вынуждено признавать своё несовершенство перед более  совершенным  душевно-духовным в  его духовно-нравственном  качестве «Не я». 

Эта  встреча, на   которой  эго  впервые  оказывается  лицом  к  лицу  с  зеркалом   совести,  безжалостно срывает с него  все  защиты, обнажая внутреннюю структуру  эго души, которая  всегда  плачевна  и  порочна из-за  населяющих её эго качеств  и энергий.

Эта  встреча  внешнего телесного человека со своей бессмертной душой  и её   содержанием является для личности  самым важным  в  жизни событием, которое  раскрывает человеку  глаза  не  только на  правду  в  отношении  его самого, а  на  саму Истину  жизни  и подлинную природу  мироздания, в  которой  есть смертное  и бессмертное и переход  от смертного к  бессмертному.

Именно эта  встреча  человека  со своим внутренним миром и является для  эго самым большим  откровением о том, что  расширение  мира   и сознания  осуществляется  не   во  вне, а  во  внутрь  самого человека  и  проходит  через  его  сердце,  которое  кроме  телесного органа   кровеснабжения, выполняет  функции врат  совести и души.

Именно после  этой   встречи  внешнего человека  и  внутреннего,  живущих  по  разным законам  мира  телесного и мира  душевно-духовного,  у эго появляется осознание того  что  кроме  рассудка, оказывается,   существует  и  внутренний ум сердца, связанный  с  совестью  и нравственностью, а  рассудок, ыведомый  эгоизмом,   просто  не  всегда желает  слышать  голос  сердца и  совести, считая чем-то  чувственным и неразумным.

Именно из этого осознания глубокой противоречивости человеческой природы, в   которой   внешнее (рациональное)  не соответствует  внутреннему (иррациональному)  и рождается стремление к покаянию, т.е. переосмыслению и изменению жизни, которая  была   подчинена  одному  только  внешнему, телесному  и преходящему и совершенно не   учитывала  внутренне, душевно-духовное и непреложное.

Именно из  этого  осознания  и  рождается  вера  в Бога  и  Сына Божьего  Иисуса  Христа, как  Искупителя  и Спасителя  всего падшего человечества.

Вместе  с  тем, осознавая  всё это, человеческое  эго  вовсе  не   собирается  мирно и без  боя  сдавать  своё  доминантное положение  в  когнитивной   сфере, уступая  место  жертвенности, а  потому  предпринимает  усиленные попытки  восстановить свою целостность и монопольное   положение. 

Этот период  и называется началом   внутреннего борения  и противоборства  «ветхого»  человека  (телесного)  и  «нового» (душевно-духовного), которое  должно закончиться  полным  совлечением «ветхого»  или  полным  умерщвлением  эгоизма  (самости) и его  монопольной  власти  над  сознанием, с  возрождением «нового»  духовно-нравственного человека, ведомого по жизни не законом  эгоизма, а  высшим  духовно-нравственным законом (Законом Божьим).

Из предыдущих разделов  мы  знаем, что  в  падшем  человеке  падшим  является  не  только  ум, как  познавательная   сила  души.  Падшими  в  человеческой   природе   являются  также  сила  чувств  и  сила  воли.  Именно по этой  причине  на   помощь  эго уму приходят эго чувства  и эго воля, с  которыми  также  нужно вести соответствующую работу   по  их очищению  или  освобождению  от влияния   соответствующих страстей и энергий  эгоизма.

 Вот почему  процесс  совлечения  «ветхого» человека  представляет  собой с  психологической  точки зрения  архи  сложный   процесс  глубочайшего  изменения  и системного преобразования  всей   человеческой   природы  до самого её  основания.  В процессе  данного  преобразования  последовательно  изменяются  все  три силы  человеческой  души  (ум, чувство, воля) и  в  результате  изменяется   сам характер  души, в   которой   на  смену  страстям  приходят  соответствующие  добродетели. При этом  на   смену «ветхой»  и страстной  эго натуре  приходит  «новое»  духовно-нравственное   естество, которое  и определяет  новую  ориентацию всех  трёх  сил души, которые  приходят из  разделённого и падшего состояния   в  синергийное.

Вся   сложность  этого процесса совлечения «ветхого» человека   состоит в  том, что он идёт в  наше   время крайне  болезненно и тяжело в  силу  тотальной  обусловленности индивидуального и общественного сознания  эгоизмом.

Говоря  другими словами,  эгоцентризм  является  очень  устойчивой  системой  и конструкцией, которая  действует как бы  изнутри  самой себя, а потому  во  многих случаях  эгоизм  и эгоцентризм  даже  после  неоднократных  попыток его искоренения,  успешно самовосстанавливается в когнитивной  сфере, а  работа   с  ним  превращается   в привычку, не  дающую никаких практических  результатов.

Тем не  менее, с  точки зрения  парадигмы  нравственно-ориентированной  христианской  психологии  победа  над эгоизмом   возможна и многие христианские  подвижники доказали это своей  праведной  жизнью и  обретёнными  в  результате  этих  трудов  добродетелями  и  духовными дарами.

Говоря  о библейской трактовке процесса грехопадения, как  глубоко  метафорической, следует  подчеркнуть, что вряд ли существует способ конкретного изложения  данного процесса  и механизма  с  точки зрения понятий  и категорий современной  психологии и вряд ли стоит пытаться  представить себе этот тончайший  механизм, имеющий  отношение к уровню тварных  и нетварных божественных энергий.

Главным является то, что в результате  «вкушения плода» с «древа познания» в целомудренную и девственную человеческую природу  было  внедрено семя эгоизма  и  вся  целостная тримерия  человека  тело – душа – дух претерпела впоследствии глубокие  изменения. Результатом  этих сложных  изменений, имеющих отношение к самой   структуре  человеческой  души, нарушилась  естественная божественная гармония  всех сил и способностей человеческого существа, соединённых высшим замыслом в уникальном и неповторимом сочетании добродетелей.

Особенностью этого процесса распада  изначально целостного человеческого естества стало то, что он не  только  разделил  слитые  воедино  три  основных  движущих  силы  души  (ум, чувство, волю), которые стали независимыми друг от друга, но и  удалил  друг от друга  отдельные  уровни  бытия  (тело, душу и дух) в  результате  чего всё  внимание человека  сконцентрировалось на телесном уровне.

Схема ориентации душевных сил у падшего человека

После  распада  триединства  тело, душа  и дух  стали в  человеке  как бы независимыми друг от друга на  своих  уровнях  (телесном, душевном, духовном)  между  которыми  по мере  падения человека  оставалось всё  меньше  согласованности и координации.

«каждая потребность меру потеряла, а все потеряли закон взаимного отношения и соподчинения и при всей возможности стремятся занять преобладающее место и подчинить себе все другие» (Св. Феофан Затворник, Толкование посланий апостола Павла. Послание к Рим. 7:14) 

Говоря  другими  словами, хаос и энтропия  стали после  грехопадения неотъемлемыми спутниками падшего человека и всего человечества и сегодня  мы  наблюдаем уже  практически завершающую (апокалиптическую) фазу и стадию этого глобального процесса разложения человечности.

Сложностью изменения данной ситуации, как и самой  природы  человека, является изменение атеистического эго мышления, как доминантного в  естественнонаучной парадигме,  на мышление духовно-нравственное и христианское,  что возможно только путём  «вертикализации»,т.е.  через покаяние.

К большому  сожалению парадигма  рациональной  психологии, идя  на  поводу у  запросов падших  эго ума, эго чувства  и эго воли  падшего человека, вносит свою лепту  в  укрепление человеческого эгоизма и фактически усиливает внутренний конфликт  между внешним телесным («ветхим»)  эго человеком и внутренним душевно-духовным  (»новым»), препятствуя метанойе (покаянию) и работе  с эгоизмом.

Как уже  говорилось  ранее,  понятие о душе, её тричастной структуре  и  природе, как  и учение  о страстях, в  настоящее  время  имет  место  исключительно  в  парадигме нравственно-ориентированной  христианской  психологии.  В  парадигме  научной   психологии все  представления  о душе, как энергийной  основе «нового» человека,  были  полностью вытеснены рациональными представлениями о психике, как «высокоорганизованной  материи»  без  пояснений того, а Кем она  была  так высоко организована.

 Говоря  о современном состоянии падшего человека, следует отметить, что процесс падения и нравственной  деградации  человечества с  каждым днём  всё  усиливается и  мы уже  воочию наблюдаем процесс инфернализации  (демонизации) сознания с  неизбежным  ростом   уровня  хаоса  и стремлением обуздать  этот возрастающий  на  планете  и в умах  людей  хаос  информационно  и  кибернетически.  

Сегодня  можно уже  прямым и открытым  текстом  говорить о том, что  духовные потребности  у  падшего человека  практически полностью  исчезли в  их  изначальном   виде, а  потребности  душевные (социальные и нравственные) девальвировали до уровня морализма  и  гуманистической идеологии. Зато именно телесные потребности поставлены сегодня  во  главу   угла  института  современной человечности в  его падшем  виде.

Следует отметить, что в  результате  грехопадения в  наибольшей степени пострадали именно духовные потребности человека, связанные с богообщением (в покаянии, причастии, исповедании, молитве и т.д.), составляющие основу существа духовного человека, в результате чего практически не стало настоящей духовной и подвижнической жизни.

Говоря опадшем состоянии человека, нельзя  не  коснуться состояния  его тела,  утратившего изначальную гармонию и связь с душой и Духом (Богом). Тело  современного человека в среднестатистическом понимании  состояния и уровня  здоровья  имеет  устойчивую тенденцию к ослаблению и подверженности целому  ряду различных заболеваний,  среди  которых  на   первый   план  в   последнее  время   выходят  сердечно-сосудистые, онкологические, наследственные и психосоматические заболевания.  

Рост  в  последнее время общего числа орфанных (редких)  заболеваний, психических  расстройств,  суицидов,  а также  широкое распространение  системных и неврологических заболеваний, связанных с  разрушением   когнитивной  сферы (болезнь Паркинсона, Альцгеймера, рассеянный  склероз и др.),  говорит  о том, что человеческая   система медленно, но уверенно погружается в  состояние  хаоса и деструкции, вызванных  отсутствием телесно-душевно-духовной  гармонии.

Собственно, говоря о деструкции человечности, речи не   идёт о полной   потери   человеком своего телесно-душевно-духовного естества. Ни одна  из частей человеческой  тримерии (тело, душа  и дух) не утратились, но принципиально изменилась  система их взаимоотношений, при   которой  душа  и дух выпали из фокуса  внимания  эго  ума, а  тело этот фокус получило в  гипертрофированном  виде.

С  духовной  точки зрения, после  повреждения самостью (эгоизмом) во всём существе  падшего человека, включая  и тело, нарушился  естественный и изначальный  порядок  правильного циркулирования   божественных энергий, дававших  соответствующее гармоничное обеспечение (питание)  всем органам  и системам организма.

Говоря   языком  метафоры, как  некий  совершенный  «музыкальный   инструмент», настроенный  Самим  Богом  для  исполнения духовной   музыки, человек, пойдя  на  поводу  у  свбоды  воли (произволения), полностью расстроился, утратив  изначальные божественные  настройки. 

В итоге изначальные  качества  добродетели  (добрые  всходы)  смешались со страстями (плевлами), породив в душе  и всей  когнитивной сфере сумятицу и невозможность отделения  одного от другого.

Таким вот образом, из  храма Святого Духа и божественного музыкального инструмента тело падшего человека, стало  «испытательным полигоном»  и  «игрищем» для проявления бездуховности, безнравственности и страстности.

Из совершенного изначально и неподверженного старению и даже смерти,  тело падшего человека стало  немощным и дебёлым, полностью утратившим прежние  духовные свойства и сверхъестественные возможности.

Многочисленные заболевания, старческое   слабоумие, немощ и смерть стали уделом падшего телесного человека,  лишившегося тех удивительных возможностей, которые были  открыты  и  доступны ему в естественном духовно-телесном состоянии*.

*   Из Священного Писания известно, что Адам после падения душевно «умер» для Бога  практически мгновенно, но телесно прожил до 930 лет (Быт.5;5)

Из священного сосуда Святого Духа, тело падшего человека стало дебелым средством культивирования и удовлетворения низменных и преимущественно психофизиологических потребностей, связанных с получением наслаждения и удовольствия от пищи, секса и различных эмоций.  Трагизм  ситуации состоит в  том, что процесс  падения   человека не  останавливается, а продолжается по  сей  день и будет  продолжаться далее.

При этом  самый  главный парадокс антропологической катастрофы состоит в том, что сам человек совершенно не ощущает состояния своей падшести, а считал и считает своё состояние совершенно «нормальным» и даже «развивающимся».

Такова сила человеческого эго сознания и действующих в нём психологических  механизмов адаптации и компенсации.

«Мы не чувствуем, что мы убиты, по общему свойству мертвецов не чувствовать своего умерщвления» (Св. Игнатий Брянчанинов, Слово о чувственном и о духовном видении духов).

Принцип падения человека и разделения  его природы  нашел очень удачное  отражение  в  метафоре «колеса  истины», которое мы встречаем у Аввы Дорофея.

 Принцип  роста  отчуждённости  в модели  колеса истины 

«И чтобы вам яснее понять силу сказанного, предложу вам сравнение, преданное от отцов. Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называет центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга - Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом.»(Св. Авва Дорофей, Душеполезные поучения, Поучение 6)

     Таким образом, находясь   на периферии психического бытия, человек испытывает действие центробежныхсил  при вращении колеса  научно-технического прогресса  и  для движения к Богу (оси колеса) от периферии, человеку нужно преодолевать мощное противодействие центробежных сил эго, что становится всё труднее по мере  нарастания  уровня  хаоса  и  увеличения скорости вращения колеса НТП.

Как можно охарактеризовать  падшее  состоянии человека ?  Это состояние можно охарактеризовать, как  образ  и подобие  не Бога, а  того, кто  повредил  первозданного человека  и кто  интегрировал человеку  обманным путём эго («Я-ум»)  посредством активизации процесса эго познания. Нет никаких сомнений в том, что это образ  отца лжи и падшего ангела.

«Напряги человек, помысли свои, и войди к этому пленнику и рабу греха – уму твоему и рассмотри этого на самом дне ума твоего, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Слово 1)

Вот почему эгоизм, столь  близкий уму, душе и сердцу современного человека является по своему существу проявлением не человеческого, а демонического начала, которое  чуждо  Богу и духовно нравственному  закону, которое при следовании ему неизбежно приводит душу человека в руки того, кто и погубил божественное творение.

Следует подчеркнуть, что весьма  печальным следствием повреждения и падения человека стало то, что пал в результате  этого не один только человек. В лице человека, вмещавшего в себе весь тварный  мир,  пал и весь мир, поскольку человек был его совершенным олицетворением, которому  надлежало изменить весь мир через собственное совершенство.

Таким образом, в результате падения человека весь тварный мир стал полем и уделом тьмы, а сам человек из царя природы  и высшего духовно-нравственного создания уподобился  высшему хищнику и социальному животному.

«Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». (Быт. 3;17-19)

Читать далее >>>

Раздел из книги «Методологические основы нравственно-ориентированной христианской  психологии»  К.В. Яцкевич, 2014 г.

Всё о православной  психологии  на  psyheo.by