О специфике введения ума в пространство духовного сердца

Из предыдущей темы уже известно, что процесс соединения ума и сердца, связанный с расширением трёх сетей сознания от периферии вовнутрь «кокона» души – это по существу основа любого духовного пути во всех религиях мира и духовных школах, включая христианство и православие.

Единство этого процесса для всех мировых религий состоит в том, что в «коконе» души каждого человека, вне его религиозной принадлежности, есть всего два энерго-информационных центра осознанности, - центр «духовного сердца», как первичный или «ядерный» центр прямого знания, связанный с Духом и центр «головного мозга», как вторичный (опосредованный) или «процессорный» центр, который с Духом не связан.

Связывание или точнее воссоединение этих двух разделённых центров и есть то, что обозначает слово религия (от «ре-лиджио» - воссоединение). Именно поэтому религиозное единство состоит в единстве самого процесса соединения центра ума и рассудочности с центром духовного сердца.

Таким образом, общая задача всех без исключений мировых религий - это обеспечение процесса соединения ума и сердца через поступательный рост осознания или трёх типов сетей - нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания.

Конечной целью религиозного пути и является соединение этих двух разделённых в процессе жизни центров в одну глобальную систему осознания и восприятия, которая включает в себя и материальный мир и мир духовный (энергийный). К слову естественно-научное образование даёт представление только о материальной (вещественной) части реальности, закрывая глаза на нематериальную и энергийную часть (невещественную).

Духовное образование восполняет этот пробел и потому сознание, которое имеет представление и о материальной и о духовной сторонах жизни, именуется духовно расширенным и просветлённым сознанием, которое просветляется светом духовного знания от «ядра» духовного сердца с которым и соединяется ум.

Данная концентрическая, послойная или орбитальная схема устройства «кокона» души, в котором духовное сердце выполняет роль внутреннего «солнца» души, а ум – фокус сознания, стремящийся от периферии к центру «солнца», напоминает «планетарную» модель самой Вселенной, что также говорит о единстве всего сущего.

Как видно из схемы, концентрическая модель психического бытия в точности копирует планетарную модель Солнечной системы, что опять таки говорит о единстве всего сущего.

В данной связи всё отличие разных религий мира и учений, включая магию и шаманизм, с точки зрения психологии соединения ума и сердца, состоит в том, что все религии предлагают как бы «свой» оригинальный путь соединения ума и с центром сердца, как уникальную методологию, именуя её «единственно верной» и «наиболее правильной» Лестницей в Небо.

Тем не менее, здравый смысл убедительно говорит о том, что все мировые религии и духовные учения в этом вопросе «одинаково верны» и «одинаково заблуждаются», поскольку какого-то одного «единственно верного» пути соединения ума и сердца быть не может в силу колоссальной разницы в осознанности как самих людей, так и их складывавшихся веками менталитетов, традиций, этно-культурных особенностей и т.д.

Единой может быть только сама принципиальная модель или психология соединения ума и сердца, как общечеловеческое знание. При этом сами конкретные пути соединения ума и сердца, как внутренние методики повышения осознанности и развития духовного осознания в рамках мировых религий и учений, как были, так и останутся уникальными.

Именно поэтому любой спор за религиозное превосходство попросту лишён здравого смысла, так как по своему правы все те религии и учения, которые предлагают путь, связанный с соединением ума и сердца.

Это и есть ответ на вопрос о том почему с одной стороны не может быть «универсальной» и единой религии для всего человечества, а с другой – почему все религиозные войны - это плод человеческого невежества и отсутствия реального духовного знания.

Говоря о психологии соединении ума и сердца, нельзя не вспомнить выдающегося вклада в эту тему святоотеческой православной психологии в лице святых отцов Восточной Церкви, которые в своё время также пришли к идее духовного единства или единства Духа и высшего духовного закона, сформулировав этот единый закон в виде схемы «колеса истины» аввы Дорофея.

«И чтобы вам яснее понять силу сказанного, предложу вам сравнение, преданное от отцов. Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называет центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга - Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом» (Св. авва Дорофей, Душеполезные поучения, Поучение 6).

Данная схема «колеса истины» аввы Дорофея и есть отражение глобального духовного закона соотнесения периферии и центра. Этот принцип лежит в основе всего мироздания, включая Вселенную, солнечную систему, колесо сансары и игровую рулетку.

Таким образом, соединение посредством трёх типов сетей ума с сердцем – это не изобретение религии или православия, а глобальный закон и принцип движения энергии и информации во Вселенной, которого следует придерживаться всему живому, если оно хочет жить и развиваться.

В данной связи самой главной задачей человека в жизни является последовательное развитие трёх типов сетей сознания (нейросети мозга, гиперсети разума, метасети сознания), которым соответствуют три базовых ступени жизни и три состояния осознанности: телесное (до 30 лет), душевное (от 30 лет до 60 лет), духовное (от 60 лет).

Проще говоря, сама высшая «метапрограмма жизни» человека на земле задумана умом Создателя таким образом, что как бы человек не хотел от неё уклониться, у него ничего не получится, поскольку выход из системы страдания находится только в одном месте - духовном сердце.

Именно поэтому, как бы ум человека ни метался в жизни по разным направлениям в поисках удовольствий и развлечений, но в конечном счёте неумолимые силы жизни приведут его к поиску своего «духовного сердца», а в нём и Бога.

Таким образом, каждый человек без исключения или «любовью» или «битьём» и «катанием», но придёт к необходимости духовного развития и соединения ума с сердцем, поскольку это заданный свыше путь развития и расширения осознания, миновать который невозможно ни при каких условиях.

В то же время каждый здравомыслящий понимает, что путь «любви», который предлагают все монотеистические религии и учения, включая христианство и православие, более комфортен и менее болезнен, чем путь «битья» и «катания», как способ принудительной постановки на этот путь.

В чём особенность христианского пути соединения ума и сердца ?

Не умаляя духовной значимости и роли всех прочих мировых религий, особенность христианского пути соединения ума и сердца в том, что он изначально делает ставку на покаяние (метанойю), как акт обращения сети разума вовнутрь «кокона» и любовь, как высшее состояние человека.

Данная ставка на любовь выглядит для простого человека очень привлекательно во всех смыслах (личном и коллективном) и практически беспроигрышно, поскольку все люди без исключения стремятся к любви, а потому христианство за последнее тысячелетие стало весьма популярной и массовой религией, которая реально изменила социальное лицо всей планеты.

В то же время данная массовость и популярность сыграли с христианством и православием и злую шутку, поскольку сама религия была профанирована, искажена и упрощена (выхолощена) в угоду невежественного массового сознания, которому нужна лишь сама социальная среда и атмосфера коллективизма и общинности (общины, коммуны), но совершенно не нужно глубинное духовное знание и духовное просвещение в процессе соединения ума и сердца.

Таким образом, ставка на «любовь» для невежественного человека стала своего рода манипуляцией и подменой любви Божественной, как духовной, безстрастной и безусловной, любовью человеческой, как телесной, страстной и условной, которая без осознанности превращается в свою противоположность.

Данное противоречие и подмена любви духовной и безстрастной любовью телесно-душевной, чувственной и страстной по сей день является главной проблемой христианства и православия, поскольку сама эгоцентрическая и страстная природа человека не приемлет духовной любви, а приемлет только любовь телесную и душевную, как чувственную, эмоциональную и страстную.

Неразрешимость данного противоречия по сути вынудила церковное руководство пойти на поводу у массового невежества и упростить высшее духовное знание (святоотеческое наследие и предание), как и сам путь соединения ума и сердца, до уровня массовой идеологии морали и нравственности, тем самым, разорвав связь ума и сердца и не давая уму возможности войти в сердце в силу целого ряда когнитивных рисков, связанных с глубоким умопомрачением сознания и «прелестью» духовной.

Вот почему современное христианство, как социальная доктрина, уже не ставит задачи соединения ума и сердца и введения ума в сердце, а ставит задачу только ориентации ума на духовное сердце и некоторое незначительное приближение ума к сердцу.

Этим обстоятельством и объясняется то, что при гипертрофированной моральной и нравственной стороне вероучения, в современном христианстве и православии практически отсутствует и находится под негласным запретом мистическая (эзотерическая) сторона вероучения, связанная с высшим духовным знанием и прямыми отношениями человека и Бога (Духа).

Данная сторона вероучения находится под негласным запретом именно потому, что она и предполагает соединение ума с сердцем и освоение умом пространства духовного сердца, что сравнимо с добровольным «схождением» с рационального ума и освоением состояния блаженного «священнобезумия».

По понятным причинам для массовой религии это недопустимо в силу известных когнитивных и умственных ограничений, связанных с откровенно низким когнитивным порогом основной массы верующих. В то же время для совершенно верующих знание о вхождении ума в сердце просто необходимо, но оно сегодня к сожалению отсутствует полностью.

По этой причине современное христианство в значительной мере уже перестало быть полноценной религией от слова «релиджио», т.е. «воссоединение связи», и из вероучения и сакрального знания о соединении ума и сердца превратилось в массовую социальную доктрину и идеологию обрядоверия, объединяющую в основном социально озабоченных, заблудших и потерянных людей, которым нужно не духовное совершенство и высшее духовное знание, а элементарная социальная адаптация и справедливость, т.е. нравственное становление и развитие.

Данное противоречие можно определить как моральную (душевную) доминанту религии над духовной или профанацию религии.

Данное обстоятельство в значительной мере разочаровывает тех, кто хочет идти данным религиозным путём, не отрицая важности нравственности и морали, но при этом выше ставит планку цели и стремится не только к нравственному и социальному, но и личностному духовному росту и развитию.

Данный рост и развитие, соответствующие вере совершенной, как раз и предполагают прохождение 2-го когнитивного порога и введение ума в сердце.

Говоря другими словами, в современном христианстве и православии уже достаточно много тех, кого не устраивает суетное обрядоверие и делание Марфы, а есть потребность дальнейшего душевно-духовного роста и развития для приближения ко 2-му когнитивному порогу (душевно-духовному) и умному деланию Марии.

«Марии подражай, не имея в виду ничего иного, а взирая только на Того, Кто сказал: огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся (Лук. 12, 49)? Ибо возгорение духа оживляет сердца.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, Состояние приявших действенность Духа, 175)

Подражание Марии - это и есть путь расширения духовного осознания и умного делания. Как ни печально об этом говорить, но умное делание Марии в современном христианстве и православии не приветствуется по ряду причин, среди которых есть и объективные и субъективные.

Среди объективных причин – это фактическое отсутствие в современном христианстве и православии реальных благодатных старцев и духовных наставников умного делания из-за утраты после никоновского раскола и реформ Петра Первого институтов старчества, исихии, анахоретства и юродства. Проще говоря, в современном христианстве и православии уже просто некому передавать духовное знание и учить высшим видам духовного делания и молитвы.

Среди субъективных причин - это откровенная боязнь церковного руководства и омирщённого «белого духовенства» погружаться в сакральное духовное знание глубже 1-го (телесно-душевного) когнитивного порога, поскольку это погружение превышает умственные и познавательные возможности простых верующих.

Проще говоря, в силу доминанты нравственной составляющей в религии, церковь избегает всего того, что может резко «подвинуть» сознание и восприятие ко 2-му (душевно-духовному) когнитивному порогу, который и символизирует «священнобезумие» или намеренный выход из системы рационального ума и мышления.

Следует честно признать, что данная причина достаточно весома для основной массы простых верующих, имеющих откровенно низкий уровень осознанности, поскольку одно только приближение ко 2-му когнитивному порогу (душевно-духовному) означает глубокое изменение всей системы сознания.

В чём же состоит сложность введения ума в сердце ?

Сложность введения ума в сердце состоит в том, что сам момент входа ума в «духовное сердце», как канал прямой связи с Духом (Богом), воспринимается резким изменением уровня осознанности. При этом только совершенный и развитый ум может выдержать 2-й когнитивный порог без побочных последствий.

Если человек до этого ещё ни разу не имел личного опыта переживания Духа (Бога) и получает такой опыт впервые, то по силе впечатлений и ощущений этот опыт подобен шоку сознания от яркой вспышки осознанности, когда рациональный ум через «вертикальную» сеть нравственного разума в первый раз подключается к метасети духовного сознания Вселенной.

Открывающиеся в момент вхождения ума в сердце духовные возможности и знания потрясают рациональный ум до такой степени, что он почти буквально «ослепляется», как от сверх яркого источника света, на который опасно смотреть без «защитной маски».

Именно по этой причине отсутствия опыта и соответствующих защит, первое вхождение в пространство духовного сердца практически всегда «слепит сознание» и ум буквально становится на некоторое время «слепым» и дезориентированным в реальной жизни.

Данное состояние сознания, которое испытало переживание Бога в сердце и обусловилось этим состоянием, и именуется религиозным помешательством, умопомрачением или «прелестью» духовной.

Как уже говорилось ранее, переживание Бога - это не единовременный, а циклический процесс, имеющий разные всплески интенсивности, среди которых принято выделять 2 принципиальных пороговых значения, именуемых 1-м и 2-м когнитивными порогами.

Особенность вхождения ума в сердце с сетевой точки зрения состоит в том, что это и есть преодоление 2-го когнитивного порога, как наиболее сложного. Сложность состоит в готовности ума (гиперсети нравственного разума) выдержать открывающееся «давление» метасети духовного сознания, как сети Духа.

Дело в том, что в момент соединения (сопряжения) двух сетей (нравственного разума и духовного сознания) ум не гипотетически, а реально и практически «сходит» с прежнего рационального мышления, как логичного (психо-логичного) и открывает бесконечность Метасети духовного сознания в которой знание существует само по себе и без мышления.

Данный парадокс сознания, который связан с наличием в метасети духовного сознания прямого знания без думания, мышления и логического рассуждения, более всего потрясает рациональное мышление, которое до этого привыкло пользоваться только умопостроением и логическим мышлением через центр головного мозга.

Таким образом, принципиальной особенностью центра духовного сердца можно считать то, что в духовном сердце, в отличие от центра головного мозга, существует вход в систему прямого знания обо всём сущем без думания и рассуждения. Прямое знание обо всём существующем и является одной из особенностей Метасети Духа.

Именно поэтому, когда ум входит в пространство духовного сердца, кроме вспышки осознанности, он переживает парадокс «всезнания», который и есть наличие внутреннего знания обо всём без думания и использования центра головного мозга.

Если раньше в процессе движения к духовному сердцу данное знание для ума было тихим и едва слышным голосом интуиции и совести, то после соединения ума с сердцем, ум получает доступ к системе глобального знания обо всём.

Не сложно понять, что духовное сердце (точка сборки) в этой связи выступает в качестве подлинного центра сверх осознанности и сверх знания человека, тогда как любые попытки создания искусственного гиперинтеллекта выглядят не более чем суррогатом и грубой имитацией центра духовного сердца, как высшего инструмента Бога.

В данной связи искусственный гипер интеллект и сеть «горизонтального» мышления, которую он будет эксплуатировать, можно без преувеличений называть антисетью Антихриста, как полной противоположностью «вертикальной» сети нравственного разума и духовного сознания Христа.

Продолжая наш разговор о вхождении ума в пространство сердца и сердечном сознании, нельзя не сказать обо всех рисках и сложностях установления прочной связи ума с сердцем.

Опыт всех религий мира и духовных школ убедительно говорит о том, что невозможно в принципе преодолеть 2-й (душевно-духовный) когнитивный порог минуя состояние прелести духовной. К сожалению состояние «прелести» или ложного душевно-духовного самосознания - это неизбежное следствие и состояние ума в процессе окончательного «отключения» структуры эго («Я») или трансмутации системы когнитивных связей по мере актуализации центра «духовного сердца», как Бога в душе.

Неизбежность глубокой прелести отчасти оправдывает церковное руководство и современное «белое духовенство», которое страхует свою «душевную паству» и себя от риска «прелести» после вхождения ума в сердце.

К большому сожалению для прямой связи ума с сердцем и последующей работы с «коконом» души (персональным сознанием), как уникальным набором разных сетевых структур, у церкви сегодня попросту нет ни специалистов, ни времени, но самого знания, включая и знание высшей психологии сетевых процессов.

Запрос со стороны формального обрядоверия, который удовлетворяется сегодня массовой религией, и является тем реальным когнитивным пределом и 1-м когнитивным порогом, выше и дальше которого просто не способно идти церковное руководство, духовенство и сама паства, к сожалению.

Таким образом, современная массовая религиозность уже не предполагает соединения ума с духовным сердцем, а предполагает только поворот ума в сторону духовного сердца и его удерживание в поле «вертикального» мышления и нравственного разума.

К большому сожалению переход от «вертикальной» гиперсети нравственного (душевного) разума к метасети духовного сознания, как высшей сети Духа, не входит в поле деятельности современной религиозности, а является личным подвигом и достижением каждого совершенно верующего.

В настоящее время в массовой религиозной среде за «духовный ум» выдаётся на порядок более низкий нравственный разум, а за «духовное спасение» выдается «вертикализация» гиперсети разума, а не переход к метасети духовного сознания.

Данный аспект подмен в современной религиозной сфере известен только специалистам и практикам, которые понимают разницу между понятиями «спасение», «святость» и «духовное совершенство».

Как ни странно, но данные понятия обозначают совершенно разные и порой несовместимые уровни сознания. При этом и «святость» и «спасение» - это очень общие, не конкретные и размытые категории - метафоры, поскольку среди святых есть и отроки у которых даже не было полноты развития разума (благоверный царевич Дмитрий Углицкий), а среди спасённых есть благоразумный «разбойник», который только на кресте первый раз в жизни покаялся и был спасён, не соблюдая всю жизнь никаких нравственных принципов и церковных таинств.

Мифологическое христианство и православие в отрыве от психологии изобилует противоречиями. Вместе с тем, понятие «совершенства» (христианского) - это более точное психологически и духовно понятие, которое максимально приближается к отражению того самого когнитивного и душевно-духовного совершенства, о котором идёт речь.

Составителями Добротолюбия из Наставлений Макария Великого были выделены следующие 8 ступеней, которые можно в полной мере назвать методологической основой соединения ума и сердца:

Светлое состояние первого человека
Мрачное состояние падшего
Единственное спасение наше – Господь Иисус Христос
Образование твердой решимости последовать Господу
Состояние трудничества
Состояние принявших ощущение благодати
Возможное христианское совершенство на земле
Будущее состояние по смерти и воскресении

В данной связи возможное христианское совершенство на земле обозначено преп. Макарием Великим в виде всё того же духовного света высшей духовной осознанности.

«…души праведных становятся светом небесным, о том Сам Господь сказал Апостолам: вы есте свет мiра (Мф, 5, 14). Сам, сделав их светом, повелел, чтобы чрез них просвещался мiр.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, Возможное христианское совершенство на земле, 270)

Описывая состояния возможного христианского совершенства на земле преп. Макарий прямым текстом говорит о состоянии «нового человека». Проще говоря, духовное совершенство христианина один из великих духовных учителей христианства и православия видел в духовном состоянии человека или проще говоря в световидном состоянии «кокона» или «духовного тела» души, которая полностью освободилась от прежнего «ветхого» телесного наследия и вышла из поля деятельности законов материи и вещества.

«Которые совлекли с себя человека ветхого и земного и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека Иисуса Христа. И Господь облек их в одеяния царства неизреченного света, в одеяния веры, надежды, любви, радости, мира, милосердия, благости, а подобно и во все прочие Божественные, животворные одеяния света, жизни, неизглаголанного упокоения, чтобы, как Бог есть любовь, радость, мир, благость, милосердие, так и новый человек сделался сим по благодати». (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, Возможное христианское совершенство на земле, 271)

Соединение ума с сердцем имеет принципиальное значение для любого подвижника потому, что с момента соединения «кокон» души может напрямую питаться и наполняться божественными энергиями, которые ранее были недоступны.

Возможное христианское совершенство на земле описано преп. Макарием Великим через призму обретения душой соответствующих плодов Духа (Бога) в виде совершенной веры, надежды, любви, радости, мира, милосердия, благости и т.д.

Данные плоды и есть итог полноценного соединения ума и сердца или вхождения сети нравственного разума христианина в метасеть духовного сознания.

Вот насколько высока реальная планка цели в христианстве и православии в сравнении с тем, что имеет место сегодня. Именно поэтому, те христиане, которых не устраивает крайне низкий когнитивный уровень современного схоластического обрядоверия и стремящиеся к большему совершенству, вовсе не заблуждаются в своей вере и религии, а лишь стремятся приблизиться ко второму когнитивному порогу (душевно-духовному), причём, зачастую, сугубо интуитивно на собственный страх и риск.

Есть ли способ как-то облегчить это приближение и этот рискованный переход сознания с одной сети на другую ?

Такой способ, несомненно, существует и его даёт всё та же святоотеческая православная психология, расширенная современными знаниями и представлениями о сетях сознания, которые и есть символическое отражение того духовного сета, который созерцали святые.

Сам процесс приближения ума ко второму когнитивному порогу (душевно-духовному) не описывается никакой психологией, поскольку это по существу вхождение ума в глобальную сеть сознания Вселенной или Метасеть Духа (Бога).

Как уже говорилось ранее, главная трудность вхождения в данную метасеть рациональным умом – это страх переживания состояния условной «смерти» человеческого «Я» (эго), как основы рационального мышления. Сложность в том, что гипотетически знать и думать об этом не так страшно, как переступать данный порог практически, осваивая совершенно новое для ума состояние не думания, а прямого знания.

Практическая сложность синхронизации ума и сердца состоит в том, что центр ума и центр сердца функционируют по разным законам (психическим и духовным), на основе разных процессов (дискретных и непрерывных) и разных энергий осознания (страстей и добродетелей).

Вот почему для практического совмещения (сопряжения) центра ума с центром сердца нужно глубокое очищение и изменение ума без которого совмещение невозможно. Только проделав соответствующую работу с умом, которая в православии и именуется работой со страстями, ум достигает готовности приближения ко 2-му когнитивному порогу для вхождения в пространство духовного сердца.

Большинство простых верующих по невежеству вхождение ума в сердце понимают как активизацию «совестливости», «жертвенности» и «альтруизма», т.е. чувственности, сердечности и бескорыстия, что не имеет отношения к духовной осознанности вообще.

Многие неопытные батюшки пересечение 1-го когнитивного порога (телесно-душевного) ложно выдают за вхождение ума в сердце, а отголоски совести принимают за голос Бога и устойчивый канал, дающий целостные «мыслеформы» сознания и «логосы» (духовные смыслы).

Тем, кто намерен практиковать соединение ума с сердцем, нужно твёрдо знать, что этот процесс не осуществляется быстро или одномоментно, а идёт длительное время (20 – 30 лет) через поступательное развитие всех трёх сетей (мозга, разума и сознания) и преодоление феномена «двухголосья» или «расщепления» сознания на центр ума и центр сердца.

Данное расщепление сознания в процессе соединения ума с сердцем не имеет ничего общего с шизофренией, поскольку данное расщепление происходит на по «горизонтали» сети, а по «вертикали» и разделённые вначале центры головного мозга и духовного сердца постепенно сближаются, а потому ясность сознания постепенно повышается.

«Двухголосье» сознания в первое время и есть не что иное, как процесс начала соединения центра ума и центра сердца в одно целостное и расширенное духовное сознание, в котором первенствует уже не «Я» (эго), как это было в телесном состоянии, а «совесть» и прямое знание (дух), как голос Божий.

Если в телесном состоянии, когда эго ум только поворачивался сетью «вертикального» мышления в сторону Духа, голос сердца (совести) был слабой интуицией и слабым внутренним чувством справедливости, которое без труда могло игнорировать эго («Я»), то в душевном состоянии «вертикального» разума совесть и сердце уже могут периодически склонять эго ум к праведности и справедливости.

Если «вертикальный» разум войдёт в духовное сердце, переступив 2-й когнитивный порог, то в духовном состоянии эго ум будет им полностью отвержен, как управляющий центр, поскольку все бразды правления душой переходят к центру сердца и совести.

Как уже говорилось ранее, в когнитивном смысле сложность пересечения второго когнитивного порога состоит в том, что оно символизирует собой полное отречение от мира и фактически реальную смерть доминанты рационального мышления.

Важно понимать, что отмирает при этом не сам рациональный ум прежней эго личности, а только его доминанта и бывшая «монада». После отмирания доминанты рациональное мышление сохраняется, но в полном подчинении другой и более совершенной доминанте и «монаде» высшего духовного закона.

Причём, высший духовный закон на уровне второго когнитивного порога из нравственного Евангельского закона «Заповедей Божьих», трансформируется в высший закон движения эманаций и нетварных божественных энергий от Бога Отца. Этот совершенный Закон движения и циркулирования высших нетварных энергий божественной благодати, который открывается уму на этапе соединения ума и сердца, впоследствии становится главным, единственным, обязательным и безальтернативным.

Осознание этого высшего духовного Мета-Закона движения энергии и информации во Вселенной, согласно которому всё сущее и живое (осознающее) подчинено единой закономерности, логике и воле и есть главное приобретение ума в духовном сердце.

Именно об этом приобретении ума очень скупо, но очень ёмко и точно сказал преп. Исаак Сирин:

«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 2)

Можно сказать, что открытие величия и совершенства единого Мета-Закона движения энергии и информации - это и есть то самое главное осознание, к которому всё это время и шёл ум по духовной Лествице связей через три сети – нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания.

С точки зрения этого единого Мета-Закона движения энергии и информации во Вселенной, Бог (Дух) представляет собой бесконечную Метасеть духовного сознания Вселенной, природа которой не поддаётся никакому осмыслению, которая пронизывает всё существующее и которой нет пределов во всех направлениях.

С точки зрения данного закона Личность и личностность Бога (Отца) - это очень не простой вопрос для ума человека, поскольку масштабы это Божественной Мета-Личности таковы, что их не способен ни оценить ни вместить ни один человеческий ум и разум, а потому для сознания простого человека, пользующегося рациональным мышлением, нет никакой возможности оценить реальные масштабы этой Мета-Личности. Именно поэтому образ Иисуса Христа, как Второй Ипостаси и Сына Божьего, является единственной возможностью представления малым умом человека этой Мета-Личности Бога Отца, как Большого ума.

Вместе с тем, момент пребывания ума и сердце окончательно и безальтернативно утверждает «монаду» (единства) Духа, открывая перед душой подлинное величие Бога Отца (Духа). С момента соединения ума и сердца ум получает уникальную возможность соединяться не только со Христом, как было ранее, а с Богом Отцом через Христа, который есть дверь к Отцу.

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.» (Ин. 14; 6)

Какие осознания приобретает ум после соединения с сердцем ?

Если при прохождении первого когнитивного порога (телесно-душевного) ум мог осознавать Бога только в нравственном образе Иисуса Христа, как Богочеловека, то при прохождении второго когнитивного порога (душевно-духовного), ум утончается, очищается и расширяется до возможности начала осознания через Христа Бога Отца, как совершенного Мета-Закона движения энергии и информации во Вселенной , как бесконечной Мета-Личности, реализующей себя посредством совершенной Метасети духовного сознания Вселенной.

Человеческий ум и разум в этой совершенной и бесконечной Мета Сети Духа выглядит ничтожно малым «аккаунтом» или как уже говорилось ранее «коконом» души, который проходит на протяжении всей жизни заполнение ёмкости «кокона» различными связями и энергиями посредством не простых испытаний силами жизни для того, чтобы стать в итоге совершенным осознанием, тождественным (синергийным) большой сети Духа и влиться в эту Мета Сеть «новым» духовным человеком в качестве рабочего инструмента расширения божественной Вселенной духовного осознания.

Вот черты подлинного подобия и образности человека Духу (Богу) в духовном смысле, о котором забыли многие религии, включая и современное схоластическое христианство и православие, пытающиеся строить на грешной земле нравственный «Рай» и «христианский социализм», вместо того, чтобы развивать духовную осознанность и готовность вхождения умом и сердцем во Вселенную Духа.

Одним из самых любопытных осознаний соединения ума и сердца является то, что после соединения потрясённый рациональный ум не остаётся в сердце навсегда, а спешно возвращается к себе обратно в поле душевности и морали, только вынеся из сердца то духовное знание и откровение о себе, которые теперь освещают жизненный путь человека, как откровение духовной Истины.

Как уже говорилось ранее, если в телесном и душевном состояниях после пересечения первого когнитивного порога рациональное мышление в лице эго только догадывалось о наличии центра духовного сердца и прямого знания через интуицию и голос совести, то после вхождения ума в духовное сердце и непосредственного знакомства с высшим Мета-Законом, Мета Личностью Бога Отца (Духа) и Мета Сетью духовного сознания, у рацио больше не остаётся никаких сомнений в верности и совершенстве центра духовного сердца.

Более того, с момента духовного переживания, испытанного в сердце, ум человека становится одержим действенностью, силой и совершенством духа и уже сам ищет любой возможности повторного соединения и вхождения в духовное сердце чтобы снова испытать непередаваемое ощущение духовного блаженства единения ума и сердца.

Данное состояние сознания у святых отцов именуется состоянием принявших действенность духа. Несведущему может показаться, что единожды войдя в пространство духовного сердца, ум прокладывает туда постоянную дорогу и может впоследствии входить в сердце в любой момент. На практике это далеко не так.

Высший духовный Закон, как Мета Программа жизни всего сущего и осознающего, достаточно совершенен для того, чтобы не стать для духовного подвижника разновидностью страсти или самообольщения раньше времени, а потому единожды впустив в себя ум, следующая возможность для вхождения ума в сердце предоставляется по истечении достаточно продолжительного времени в процессе которого ум усваивает первый духовный урок и откровение от первого посещения духовного сердца.

С точки зрения психологии, после пересечения 2-го когнитивного порога в уме начинается почти та же самая внутренняя брань и борьба, которая имела место и после пересечения первого когнитивного порога в момент метанойи. Только если после пересечения первого когнитивного порога внутренняя брань и борьба шла за «вертикализацию» мышления и переход от рационального эго ума к нравственному разуму, то после пересечения второго когнитивного порога идет борьба нравственного разума с высшим духовным сознанием.

Как это ни парадоксально, но нравственный разум, руководимый нравственной религиозной логикой, не приемлет логики высшего закона духовной силы, духовного совершенства и духовного могущества, а не нравственного.

Говоря другими словами, сила морали восстаёт против силы духовного могущества и без борьбы нравственный (религиозный) разум не переходит к духовному сознанию (священнобезумию).

Вот почему после второго когнитивного порога нравственный разум в виде духовно-философского и догматического религиозного мышления вступает в схватку со «священнобезумием», «прямым духовным знанием» и высшим духовным умом и это схватка с высшими страстями души – религиозным тщеславием и религиозной гордостью за окончательную чистоту и полное безстрастие.

Так, через религиозную гордость и тщеславие Дух испытывает душу на религиозную гордыню и считанные единицы проходят это испытание.

«…бывает время, когда благодать сильнее воспламеняет, утешает и упокоивает человека, и бывает время, когда она умаляется и меркнет, как сама она домостроительствует это на пользу человеку. Кто же хотя бы на время приходил в совершенную меру, вкушал и опытно изведывал оный век? Доныне не знаю ни одного человека-христианина совершенного или свободного.
Напротив того, если и упокоевается кто в благодати, доходит до тайн и до откровений, до ощущения великой благодатной сладости, то и грех пребывает еще внутри его.
Такие люди, по изобилию в них благодати и света, почитают себя свободными и совершенными, но погрешают в этом, по неопытности вводимые в обман тем самым, что действует в них благодать.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, Состояние приявших действенность Духа, 265)

Как видно из откровения «земного бога», каким при жизни именовали преп. Макария Египетского, совершенство в христианстве и православии даже в первые века было уделом считанных единиц, а в наше время тотальной схоластики и профанации это катастрофически редкое достояние сознания.

Как учит тот же святой Макарий и духовные первоисточники человечества, всех уровней, слоёв, орбит восхождения к духовному совершенству не менее 12.

«Человеку надобно пройти, так сказать, двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства. В иное время действительно достигает он этой меры и приходит в совершенство. Потом благодать снова начинает действовать слабее, и человек нисходит на одну ступень и стоит уже на одиннадцатой. А иной, богатый благодатью, всегда день и ночь стоит на высшей мере, будучи свободен и чист, всегда пленен и выспрен.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, Состояние приявших действенность Духа, 264)

В Каббале применительно к строению «Древа жизни» Сфирот упоминается о 10 слоях эманаций, 10 слоёв подсознания взял для своей схемы психического бытия и К.Г. Юнг. Данное расхождение можно считать не столь существенным, поскольку 12 и 10 могут обозначать одно и тоже и отличаться только полнотой включения всех ступеней совершенства или ступеней до совершенства сознания.

Процесс окончательной синхронизации всех трёх гиперсетей можно в полной мере считать полноценным переходом души и личности в Мета сеть духовного сознания Вселенной.