Что такое соединение ума и сердца с точки зрения сетей сознания и когнитивных порогов

Категория  «духовного сердца»  или  «точки  сборки», как  устойчивого  центра  повышенной  светимости  «кокона»  души,  в  котором  буквально  «собирается»  картина  воспринимаемого  мира,  является  ключевой  во  всей  святоотеческой  и православной  психологии.

Ключевой она  является именно  потому, что  источником   осознанности  души   фактически  является  «духовное  сердце», а  не  головной мозг,  как  вторичный  центр,  развивающийся  на  основе  нервной  деятельности  и  нейросети  мозга  в  виде  логического  рассудка  и  мышления.   

Иными  словами,  с  точки зрения  движения  энергии  и информации  в  «коконе»  души,  изначально  энергия  сознания  проистекает  именно  из   «духовного сердца», как  центра  знания,  а  уже   потом  и с  небольшой  задержкой  она  обрабатывается  центром  мозга  и рассудка. 

Данный  принцип  известен как «ум  сердца»  или  совесть, которая сразу же  распознаёт  любое  явление с  точки зрения  добра  и  зла без  рассуждения  и  анализа,  т.е.   без  использования центра головного мозга.  

Как говорит святоотеческое  учение,  «духовное  сердце»  является  для  души  не просто  центром  осознанности,  но  центром всех энергий  человека  и  любое  изменение в  «духовном  сердце», как  «руле  сознания»,  приводит  к  изменению состояния  души.

«Сердце человеческое похоже на гирю часовую и на руль корабельный. Облегчи или утяжели гирю, тотчас изменится движение всех колес часовых, и стрелки часов перестанут быть верными указателями времени. Подвинь направо или налево руль, тотчас изменится движение корабля, и он сойдет с того направления, которого держался прежде. Так, когда сердце приходит в смятение, все внутреннее наше приходит в беспорядочное движение и самый ум теряет правость умствования своего. Вот почему необходимо поскорее умирять сердце, как только оно смутится чем-либо, внутренним или внешним, во время ли молитвы, или во всякое другое время»  (Преп. Никодим Святогорец, Невидимая брань, блаженной памяти старца Никодима Святогорца: В 2 ч. 2-е изд., 257).

То  же самое  говорит и святитель Феофан Затворник.

«Они (силы  души – ум, чувство, воля) отражаются своею деятельностию в сердце, и, обратно, сердце отражает себя в них. Посему оно (сердце)  справедливо  почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных. Имея такое значение в человеке, оно исключительное значение должно иметь и в отношении ко всему, что вне его, ибо человек состоит в связи со всем сущим.»  (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)

«Сия связь (сердца)  не может утверждаться  инуды (в   ином  месте), как в центре его существа, подобно тому как связь в часах утверждена на соотношении центров всех колес их. Если центр существа человеческого есть сердце, то им он входит в связь со всем существующим.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)

Таким  образом,  святоотеческая  психология  исходит из  того, что  ум  человека, является  порождением  двух  центров   одновременно:

• - центра  головы  (головного мозга)  и
• - центра сердца  (духовного сердца).  

 При  этом  центр   «духовного сердца»   является  врождённым  центром  осознанности,  который  есть  уже  у  новорожденного и  даже эмбриона, поскольку он  создаётся в  момент зачатия  души,  а  центр «головного мозга» является только  вторичным и приобретённым центром,  развиваемым в процессе  жизни.

Взаимодействие этих двух центров  осознанности  и создаёт всю уникальность личности человека, имеющего  и  внутренний  ум сердца  (совесть)  и  внешний  логический   рассудок  (разум).  При  этом совесть  без  разума лишена рассудительной, операционной  и  аналитической составляющей  осознанности, а  разум  без  совести  лишён этического,  нравственного и  интуитивного качества.

Совместная  и слаженная  работа  этих  двух центров  - совести  и разума  создаёт  уникальное качество сознания,  именуемое  нравственным  мышлением   или  таким  мышлением,   которое  регулируется  не  столько  голой  логикой  и целесообразностью,   сколько  совестью,  нравственностью  и моралью.

В  то  же  время, если в  работе  двух данных  центров имеется  существенный перекос  в сторону  голого  разума,  мы  имеем дело  с   процессорным (машинным)  мышлением  или  таким  мышлением, которое управляется только целесообразностью и  логикой без участия  регулирующей функции  совести,  нравственности  и  морали.

В чём состоит  разница  между  данными типами мышления  -  нравственным  и процессорным ?

Разница  состоит в   том, что нравственное мышление связано с  центром  «духовного сердца», который  является  доминантным, а процессорное мышление с центром «духовного сердца» не  связано, а руководствуется только логикой и целесообразностью центра «головного мозга».

Данное отличие можно смело  считать  принципиальным  отличием человеческого  (нравственного)  типа  сознания  и  мышления  от нечеловеческого (процессорного), поскольку  из   двух  данных  типов  мышления  только нравственное мышление  связано  через   «духовное сердце» и совесть  с  Богом (Духом).  

Процессорное мышление, при  всей  его  логической  привлекательности и совместимости с  компьютером,  с  центром «духовного сердца»  и Богом  никак  не  связано,   поскольку данное  мышление  всецело завязано  на  центр  «головного мозга»  и в  частности  нейросеть, как  самый  грубый   и вещественный  тип  сетей.

Вот как  об  этом  сказал известный румынский духовник Софиан (Богиу), когда  его спросили  о  том, в  чём состоит  главное  отличие   между  умом  и сердцем:

«Батюшка, уточните, пожалуйста, различие между умом и сердцем, которое проводят духовные святые отцы.

- Это различие легко провести потому, что есть два особых места, в которых размещаются эти два центра. В голове размещается Ум, включающий интеллект и память. Другим центром является сердце, где находится чувство, где находится воля. Однако сердце духовное не совпадает с плотяным сердцем. Сердце духовное — это центр, в котором Бог живет в нас. Этот центр тоже называется сердцем…

…Таким образом сердце, о котором вы меня спрашивали, является духовным центром каждого из нас.»  (Архимандрит Софиан Богиу (1912–2002), Духовные  беседы)

Данное откровение старца Софиана по  существу  определяет главный  принцип святоотеческой православной  психологии  о  доминанте  «духовного сердца»   и  соединении  ума  и сердца.

Говоря  другими  словами, мало  просто теоретически (гипотетически) знать о  том, что у  человека  есть два  центра  осознанности  - периферический  центр  головного мозга  и  внутренний  центр духовного сердца.  Нужно ещё  суметь практически это осознать  через   практическое  соединение ума  и сердца.

Данное соединение  ума с  сердцем  и есть не  что  иное, как  путь  веры  или  последовательное расширение сети  сознания  не  вовне, а  вовнутрь в  направлении «духовного сердца».

Как  видно из  данного рисунка, соединение периферического мышления центра головного мозга с  внутренним  сознанием духовного сердца (коллективного  бессознательного)  предполагает последовательное  прохождение умом всех  уровней  психического  бытия (чувство, интуиция, память, субъективные  компоненты, аффекты, вторжения, индивидуальное бессознательное, коллективное бессознательное).

С   сетевой  точки зрения  процесс  последовательного  осознания всех этих уровней  и плоскостей психического  бытия и есть процесс повышения осознанности за  счёт развития  всех  трёх гиперсетей:  мозга,  разума  и сознания.

На  данном  рисунке показан  вектор  расширения  сети  сознания  при  движении  вовнутрь  от периферии  разума  к  центру  духовного  сердца.  Прохождение трёх  данных  сетевых уровней и соответствует  трём  состояниям человека -  телесному,  душевному,  духовному.

Таким  образом, соединение  ума с  сердцем имеет под собой  не  только религиозный,  но  и совершенно конкретный  сетевой смысл,  заключающийся в  последовательном  развитии  трёх сетевых  структур:  нейросети  мозга  гиперсети  разума  и метасети  духовного сознания.

Говоря о соединении  центра  разума с  центром  сердца,  нельзя не отметить основных  особенностей  данной  системы и структуры  сознания  с двумя  управляющими  центрами.

В чём  же  состоит  особенность  этой  двухцентровой  структуры ?

Принципиальная  особенность этой структуры  в  том,  что  ум  человека, как  автономная часть эманаций  сознания  Бога  (Духа),  не  имеет возможности существования без  связи с  Богом (Духом)  через  «духовное сердце». 

Говоря  другими  словами,  когда  ум  головы  теряет связь с  «духовным  сердцем»,  ум  теряет  в  самом  себе  Бога,  как  источник  совести  и нравственности  и становится  совершенно нечеловеческим, а  машинным  и  бездушным, как  искусственный  интеллект  «горизонтального» типа.

Проще  говоря, по  мудрой задумке Создателя,  человеческому  рассудку,  разуму  и интеллекту  предоставлена  «свобода»  расширения  в  любом  направлении,  но  эта  полная  свобода имеет  одно  ограничение,   которое  устанавливает  инструмент  «духовного сердца»  под названием совесть.

Секрет  совести состоит в  том, что она  так грамотно интегрирована Создателем в систему рассудка,  разума и интеллекта, что избавиться от неё  и её  неумолимого  внутреннего  контроля  невозможно  никакими способами  и средствами ни  в  мире  материальном,  ни в мире  духовном.  Совесть – это  «чёрный ящик»  сознания,   который  независимо  от  ума  автоматически фиксирует все  ошибки  и  отклонения  ума  от Истины.

Особенность  действия  совести  состоит в  том, что  совесть  -  это  инструмент  самой  совершенной метасети  духовного сознания, а  потому  совесть  не  имеет отношения  к  нейросети  мозга  и гиперсети  разума.

«Совесть – способность человеческого духа к различению добра и зла, сознание добра и зла»   (Свят. Игнатий  Брянчанинов, Аскетические  опыты, Т.1)

«Бог показал Свою любовь к роду человеческому тем, что в каждом из нас поставил нелицеприятное судилище — совесть, которая делает строгое различие между добром и злом; а это-то особенно и лишит нас всякого оправдания, что мы впадаем в грехи не по неведению, но по беспечности душевной и по нерадению о добродетели»  (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т.3., 34).

«Он (Бог)  вложил в нас врожденный закон, как бы некую не знающую компромисса норму, и непогрешимого судью, и незаблуждающегося наставника, — собственную совесть в каждом из нас, — дабы если случится в душе нам смутиться мыслью, не иметь нам нужды в ином наставнике для понимания добра…»  (Свят. Григорий Палама, Беседы, Т.3., 33).

Таким  образом,  сознание  человека  в  действительности  вовсе  не  так свободно в  направлениях  своего  развития, как  это себе  представляют  несведущие  и  наивные  люди, не  знающие о наличии  в сознании  каждого человека  независимого  внутреннего контролёра,  судьи  и даже  «палача»,  приводящего в  исполнение приговор  совести.

Святые  отцы  выделяют в  работе инструмента  совести три  независимые  функции:

• - законодательную
• - судебную
• - исполнительную

 «Совесть называют  практическим сознанием. В сем отношении можно сказать, что она есть сила духа, которая, сознавая закон и свободу, определяет взаимное отношение их. По занятиям или действиям в совести видят законодателя, свидетеля, или судию, и воздаятеля.»  (Св. Феофан  Затворник, Воплощённое  домостроительство,  О совести, с 366)

Фактически это говорит  о  том, что ум  каждого человека находится под  неусыпным внутренним  контролем  вне  зависимости  от  того,  осознаёт  это  сам  человек  или нет.   Вот  почему  от  своей совести  никому  невозможно скрыться или  спрятаться, поскольку совесть всё  равно настигнет  душу  и совершит  свой  суд  рано  или  поздно,  если  не сразу,  то непременно  потом, если  не при  жизни, то непременно в  момент смерти  и  после смерти,   поскольку  именно  совесть  оказывается  той  силой,  которая  выпускает  или  «освобождает»  душу  из   рамок  плоти  и чем  бессовестней  душа,  тем  тяжелее её отделение и  освобождение от  тела.

Данная  особенность  двуцентрового   сознания  человека  является по  существу ключевой и  характерной  только   для  человеческого сознания,  проходящего множество этапов сетевого развития.

Именно  поэтому  поддержание чистоты совести  через  праведность  и  высокую  мораль -  это залог нравственного  и  душевного  здоровья  и  наоборот – невнимание к чистоте  совести  и движение  на  поводу  у  корысти,   алчности,  лжи,  лицемерия,  двуличия  и т.д. – это подготовка души  к  страданию  и угрызениям  совести, которые  могут  доводить  до  страшных  мук  и суицида.

«Коль скоро  произнесен суд, и человек сознал в себе:   виноват,— начинается скорбь, туга, досада   на себя, укоры, терзания или мучения совести.   Такие чувства и суть воздаяния за грехи   от совести, как, напротив, отрадные чувства  совестного оправдания суть воздаяния за  правду.» (Свят. Феофан  Затворник, Воплощённое  домостроительство,  О совести, с 369)

«Что это есть и как бывает сильно, показывают те преследования, каким подвергаются   великие преступники от совести,  когда она и внутри терзаниями, и вовне привидениями  страшит их, и наяву и во сне.»  (Св. Феофан  Затворник, Воплощённое  домостроительство,  О совести, с 369)

Таким  образом, каждый  человек,  вне  зависимости  от  того сознаёт он это или  нет, имеет  внутреннюю систему нравственно-этического контроля  всей  своей мыследеятельности  через  инструмент совести. 

Данное обстоятельство лишний  раз  подтверждает  совершенство того Большого божественного  Ума, которым был создан человек по образу  и подобию своего Создателя и   который  намеренно заложил в  человека инструмент  нравственного контроля в  виде  «зеркала»  совести.

Как распорядился человек своим умом  и  какое  место он отвёл  совести  перед  корыстью, алчностью  и  целесообразностью  - это  уже  другие  вопросы,  но  главный  вопрос  именно  в  том  и состоит, что у  каждого человека  есть в  душе  инструмент совести, посредством которого человек может соединить  свой центр головного мозга с  центром  духовного сердца  и  обрести в  себе Бога (Дух).

К  сожалению,  по  целому  ряду  причин  современный  человек делает выбор не  в сторону сердца,  совести  и  нравственности, а   в  совершенно противоположном  направлении  укрепления своего эгоизма,  гедонизма  и  рационализма,  тем  самым,  удаляясь  от своего  сердца  и совести  и увеличивая  разрыв  между  сердцем  и  умом,  Богом  и миром.

Данным  разрывом по  существу  и  объясняются все  психические  и душевные  проблемы современного человечества,  теряющего совесть, нравственность,  сердце  и Бога (Дух), а  стремящегося к  эгоизму,  гедонизму,  рациональности  и  голой  логике  безжизненных  алгоритмов,  управляемых искусственным интеллектом.

Думающий читатель уже  наверняка  понял, что соединение нейросети  мозга с  компьютером и  сознание искусственного интеллекта -  это  идеальный способ  отключения центра головного мозга от центра «духовного сердца»  и  это  способ  увести душу  и ум   из  под  контроля свести  и  Бога (Духа) в  царство  Антихриста  - искусственного  гипер интеллекта  и  контролируемых иллюминатами  «горизонтальных»  сетей сознания.  Это  путь тотального цифрового рабства на  земле  и глубочайшего страдания,   поскольку  это путь потери сердца, совести и Бога.

Вместе с  тем, не  фоне  этой гибельной  тенденции к  цифровизации и рационализации мышления,  очень  ограниченная, а  точнее   катастрофически мизерная часть человечества продолжает оставаться  трезвой   и осознанной,  верной  высшему  духовному знанию и наследию  отцов  церкви, сохраняя  устойчивое  внутреннее  движение  сознания  к  соединению  ума с  сердцем.

Данное движение в современных условиях,  требующих абсолютного внимания  сознания  только к внешнему  миру,   крайне  затруднено нехваткой  времени  и сил на  эту  внутреннюю  работу.  Тем не менее,  каждый  человек  должен знать, что  только от него  самого  зависит  то, в  каком направлении  идёт развитие  его  сознания  -  вовнутрь или вовне.  Пишущий  исходит  из  того, что самым  оптимальным  для  нашего  времени  является  равноускоренное  движение  ума  вовнутрь  в  направлении  «духовного сердца»   при  сохранении  связи  с  внешним миром.   

Иными  словами, современное духовное подвижничество уже  не  требует удаления в  «пустыню»  и  экстремальных духовных практик, а  может быть реализовано через развитие  сердечной  осознанности  в  «пустыне»  собственного сердца, которое  и становится  центром  сосредоточения всех  ценностей  и усилий подвижника.  Это  и есть современный подход к  соединению  ума  и сердца на  основе новых знаний.

Данная стратегия,   которую можно  назвать  путём  «духовного воина»,   является в  настоящее время  практически  единственным способом  реального  духовного развития  и  практического  соединения  ума  и сердца.  Данная стратегия  зиждется  на  основных  православных догматах и  канонах  и не  отрицает  роли  Православной  Церкви,  но приоритет в  этой  работе  отдаётся  личным  и индивидуальным усилиям  подвижника. 

Можно  сказать, что  каждый  подвижник  использует  официальную религию  в  качестве    первичной  ступени  обращения  к  вере  или  для   перехода  из  телесного состояния  в  душевное,  но  дальнейшее  наращивание усилий по  переходу  из  душевного состояния в  духовное,  всецело  ложится  уже  исключительно  на его плечи и  ответственность. 

Дело в  том, что соединение  ума с  сердцем  во  всей  полноте  этого  сакрального акта  не входит в  задачу  Церкви  и современного священства, а  входит  только  первичное  обращение  к  вере посредством  таинств.

Истины  ради  следует  сказать, что знание  о  прямом  способе  сведения  ума в  сердце  было  утрачено  ещё в  пером  тысячелетии  христианства и  сегодня  под  соединением ума  и сердца  понимается  больше  «разогрев»  духовного сердца  или  его  актуализация, как  нравственного разума  или  совести.

Тем  не  менее,  все  отцы  церкви  именно соединение ума с  сердцем  видели  главной  психологической  целью  и задачей  каждого  инока,  идущего путём  совершенной  веры.   Нет  надобности  повторять,   что  соединение  ума с  сердцем - это суть соединение  ума с Богом (Духом), поскольку Бог  непосредственно связан с  духовным  сердцем  и воздействует  на духовное сердце человека.

«Сила души - ум, - хотя и духовна, но имеет местом пребывания своего головной мозг: так и сила словества, или дух человека, хотя и духовна, но имеет местом пребывания своего верхнюю часть сердца, находящуюся под левым сосцом груди, около сосца и несколько выше его. Соединение ума с сердцем есть соединение духовных помыслов ума с духовными ощущениями сердца.» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Приношение современному монашеству, Глава 26)

«Сущность дела состоит в том, чтоб ум соединился с сердцем при молитве, а это совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом.»  (Свят. Игнатий Брянчанинов, Приношение современному монашеству, Глава 2)

Из этих скупых строчек святителя  Игнатия  понятен  сам  принцип  и вектор  движения  ума  вовнутрь  к  сердцу, но не совсем  понятна  психология  соединения  ума с  сердцем, а  ведь  именно  психология  и есть  основа  стратегии и тактики  работы в  этом направлении.

Что  же  представляет собой психология  соединения ума с  сердцем ?

Как  бы  это  ни казалось  странным,  но  по  сути  вся  святоотеческая психология -  это  и есть  психология  обращения  ума  от  внешнего мира материального  к  внутреннему миру  духовному  для  соединения  ума с  сердцем.

Говоря  другими  словами, весь  путь  веры,  духовного подвижничества, работы со страстями  тела, души и  духа,  а  также последовательное  прохождение  душой  трёх  состояний  (телесного,  душевного,  духовного)  – это и есть психология  последовательного  соединения  ума  с  сердцем.

До открытия знания  о сетевом устройстве мозга,  разума  и сознания -  это было тайное религиозное знание,  передаваемое через  посвящение  от учителя  к  ученику, а  сегодня  это  уже  не  тайна, а  область высшей нейропсихологии расширения сознания.

С сетевой точки зрения соединение  ума с  сердцем – это фактически  сопряжение  или  синхронизация  качеств (энергий)  нейросети мозга  и гиперсети  разума  с  метасетью  духовного сознания, как  сетью Духа.  Данное соединение или  сопряжение сетей  и происходит  в   «духовном  сердце»  или  «точке сборки».  

Что  же  является препятствием  для соединения сетей  мозга  и разума  с  сетью  духовного сознания ?

 Препятствием   для  соединения  является  то,  что нейросеть  мозга и  гиперсеть  разума подчиняются одним  законам  и процессам внешнего, т.е. материального и  объектного мира, а метасеть  духовного сознания подчиняется  совершенно  иным  законам внутреннего,  т.е. невещественного мира сил  и  энергий  творения.

Переход  сознания  от  законов материи и  объектов к  более  утончённым  и совершенным  законам  энергий,  мыслеформ  и  высшей  информатики Духа (Бога), как  высшего  и  управляющего духовного ума  и представляет собой  наибольшую  сложность  для  человеческого  сознания.

Сама  сложность, собственно, состоит в  том, что для  соединения  с  сердцем, уму нужно буквально  «сойти»  с  одного типа мышления (объектного)  и  перейти на  другой  тип  мышления  - энергийный (экстрасенсорный).

Это  предполагает  не  только полную  смену  всей  системы  ценностей  и  перцептивной системы,  но  и  существенное  расширение  диапазона  восприятия  и  осознания.  Говоря  другими  словами,  от  оперирования  естественными  законами  физики,  химии,  математики, биологии,  экономики,  психологии  объектного мира  материальных форм, уму  нужно  перейти на  более  высокую  ступень оперирования высшими  или  управляющими  законами движения  божественной  энергии и информации,  создающей и поддерживающей  данные  формы.

Это  своего рода переход с  уровня  «геймера»  на  уровень  «программиста»  или  уровня  «театра»  людей, как  искусных  «кукол – марионеток»,   создающих  своей игрой  сверх  реалистичный виртуальный  спектакль  жизни  с  потрясающей  графикой,  на уровень управления данными «куклами».

Данный переход  сознания,  обусловленного одной  только внешней  и  материальной (объектной)  стороной  жизни,  на  уровень  высших  управляющих процессов  представляет  собой  наибольшую  сложность, поскольку  уму и  вниманию  человека  сложно «оторваться»  от  зачарованности  внешним  объектным  миром, подобно детям,  наблюдающим  захватывающий спектакль и  абстрагирующимся  от управляющего  куклами  кукловода.

Примерно  то  же  самое происходит и в  реальной  жизни,   когда  люди, ведомые  только внешним  восприятием  5-и  органов  чувств, как  своего  «театральными  очками»  с  пятью  линзами – «пентаклем»,  видят  только   внешнюю  театральную  постановку жизни,  но  не  видят ни «Режиссёра»,  ни  «кукловодов»,  ни  «управляющих нитей».

А  «Режиссёром»  этой  глобальной театральной постановки  и  Игры  № 1  под названием  Жизнь является  «Дух» (Бог), «кукловодами»  являются бестелесные сущности ангельской и  демонической природы, а  «нитями» - сетевые  структуры мозга,  разума и сознания,   посредством  которых и  осуществляется вся  игра  в  жизнь.

Видение всей  полноты всех   трёх уровней игры в Жизнь – телесного (внешнего), душевного (нравственного),  духовного (энергийного) – удел   очень ограниченной части человечества.  Абсолютное  большинство человечества (более 95 %)  воспринимает  и осознаёт только телесную и внешнюю  сторону  жизни.  Ограниченная  часть,  относящаяся к  категории  верующих,   воспринимает телесную и  душевную стороны жизни (менее 5 %).  

Этим  и  объясняется  то, что внешняя  сторона  жизни  безальтернативно  доминирует над  внутренней  и  невидимой.   Эта  виртуальная  игра в  жизнь,  созданная  просто  гениально  правдоподобно и реалистично,   настолько захватывает  человека  в своём  процессе,  что  ему  до самой  смерти  даже  не приходит  в  голову  попытаться  разораться  в  этой  игре,  её  правилах  и  игровых уровнях  (телесном,  душевном,  духовном).

Постижение человеком  высших правил  Игры № 1  и  осуществляется  посредством   расширения  осознания  и  прохождения  не  менее  2-х  «когнитивных порогов», как   барьеров сознания. 

При  этом  первый  когнитивный  порог  «телесно-душевный»  -  это  переход  сознания с  телесного (рационального)  уровня  на душевный  (нравственно-религиозный).  На этом  пороге нейросеть  мозга  и  гиперсеть разума из «горизонтального» состояния приходит в  «вертикальное» состояние.

Второй когнитивный  порог  «душевно-духовный»  – это переход  сознания  с  душевного ((нравственно-религиозного)  уровня  на духовный (энергийный или сущностный).  На  этом пороге  гиперсеть  «вертикального»  нравственного разума переходит  в  метасеть  духовного сознания.

Конечной стадией расширения осознания является интеграция метасети духовного сознания с  Метасетью Духа (Бога)  или  вливание души, как  энергии  осознания в бесконечность Духа.

Данный переход  ума от  восприятия  мира  внешних  материальных  форм  на  уровень осознания  и восприятия  мира  управляющих  божественных  энергий Духа  и является  двойным  когнитивным  переходом  или  двойным   «схождением»  с  ума.  При  всём  устрашающем  значении понятия  двойного  «схождения» с  ума, страшного для   ума  в  действительности ничего нет, поскольку  ум  при  этом  просто  дважды  меняет  фокус   собственной локации  или  меняет  положение  «точки  сборки»,   возвышаясь над  собой  прежним.

В чём  сложность  преодоления  двух   когнитивных  порогов  для  перехода мышления  с  одной  системы  ценностей  и  координат (телесной)  на  другую (душевную)  и  третью (духовную)   когнитивную  модель  ?

Как  выясняется, вся  сложность  подобного  перехода  в  том, что  он  не  осуществляется линейно  и  сознание всякий  раз  в  момент  перехода  утрачивает  ясность,  погружаясь  в  смятение.  

Иными  словами,   как  радикально  меняется  ум и вся  система  ценностей  при  первичном  обращении  к  вере и  переходе  от телесного  состояния  к  душевному,  точно  также  меняется  ум   и вся  система  ценностей  при   переходе  от  душевного состояния  к  духовному.

Но  если  первый  переход  от  телесного к  душевному  осуществляет  церковный  институт и пастырь,   то  второй  переход  от душевного к  духовному, как  сверхъестественному способу  восприятия божественных энергий  осуществляется на  страх и  риск  самого  подвижника, поскольку ни церковь,  ни пастырь этого перехода не осуществляют.  Это высшая практика подвижничества  осуществляется только личными усилиями человека  и Бога (Духа). 

Большинство  простых  верующих  не  догадываются  о  том, что  первичное  обращение  к  вере и воцерковление -  это  восхождение  только  на  ступень  «душевности»  (нравственности), как  тот промежуточный  уровень,  на  котором  и происходит  первичное  принятие  Бога  в  виде  Богочеловека  Иисуса Христа  через  нравственные  принципы  и заповеди. 

При  этом до  духовного уровня познания через Христа Бога Отца, как  совершенного Духа, а  также познания  реального устройства  самого духовного мира большинству  профанно  верующих ещё  очень и  очень далеко.

Данная  промежуточная  ступень  веры  душевной  и есть  ступень  формальной  религиозности  на  которой   пребывает  абсолютное большинство современных  верующих,  искренне  думающих, что  это  и есть ступень  духовности и   духовного спасения.  Вместе с  тем,   по  учению отцов, это всего  лишь  первая  ступень нравственного  очищения  хищного по  своей  природе  эго ума  в  форме  рационального мышления  для  его  приведения в  состояние  нравственного разума.

Не многие  верующие  знают о  том, что современная религиозность -  это только способ  приведения  ниже  человеческого к  человеческому  и не  более того.  Превращение человеческого в  духовное, увы,  не  входит в  задачу  формальной религии.

На  сетевом  уровне  первый  когнитивный переход  и  означает ни что иное, как «вертикализацию»   структуры «горизонтального» (рационального)  мышления,   которое открывает  для   себя новый  вектор  расширения  сети  по  «вертикали» Духа (Бога).

«Не столько трудно пресечь путь реке, чтобы она не неслась вниз (по наклонной горизонтали), сколько остановить стремление ума, чтобы не влаялся по видимым вещам, а устремлялся горе (по  вертикали) к сродному ему» (Преп. Илия Екдик, Писание мужей апостольских. 2-е  изд, 439).

Данный  переход  сознания от рационального состояния к  нравственному (душевному,  религиозному,   воцерковлённому и т.д.)  и есть  задача первого когнитивного порога.  К  большому  сожалению  на  данном  когнитивном  пороге,   связанном с  формальной  религиозносмтью,   останавливается  и  застревает основная  часть  современных  обрядоверующих.

 Это  происходит именно  потому,  что   сознание  не  выходит на  новый  уровень  осознанности духовного понимания жизни  в  аспекте  движения  энергии  и  информации, а  застревает  в  плоскости  морали  и религиозных  ритуалов,  как формы  мифического  и магического  (сказочного)   мышления,  оставаясь  душевным.

Именно  об  этом  уровне  душевной  религиозности  и  было сказано:

«Душевность в человеке, не приявшем благодати или потерявшем ее, как облако какое стоит между лицом человека и Богом, пресекая общение между ними. Тот, кто порабощен преимущественно ей,  душевный человек не принимает того, что от  Духа Божия (1 Кор. 2:14). Преобладание души, ровно как и преобладание тела, есть отрицание жизни по духу.»  (Свят. Феофан Затворник, Начертание  христианского нравоучения, б) Состояние составных частей человеческого естества, его существенных свойств и сил в истинном христианине и человеке-грешнике)

Данное облако «душевного средостения», представляющее собой  набор  религиозных мифов,  сказок  и иллюзий рационального мышления,  достигшего  только уровня морали и  нравственности  (сети «вертикального» разума),  и представляет собой современное массовое религиозное сознание, включая  в первую очередь  христианское  и православное.

В  данном  душевном  или  религиозно-нравственном мышлении  нет  ничего плохого. Более того,  это более  высокое  в  ценностном  и  нравственном  смысле  мышление чем  потребительское  и  эгоистическое мышление, соответствующее телесному уровню.

Вместе с тем,  душевное мышление – это  совершенно  бездуховное мышление, которое  воспринимает   религиозность   всё  тем  же  рациональным  умом,  только  более    нравственно-ориентированным,  но  ничего не  знает о духовной стороне мира сил,   сущностей  и  энергий  и  не  может  воспринимать  духовного мира.

Проще  говоря, парадокс  глубоко  религиозного душевного человека состоит в  том, что при всей  его набожности и  религиозности,  я  по  состоянию  сознания он остаётся  совершенно бездуховным рационалистом,  обусловленным религиозными мифами и догматами  своей  религии без  их  глубокого и сущностного понимания.

В  этой  по  сути  массовой религиозной профанации,  связанной  с подменой  подлинной  духовности и   высшего  духовного  знания  на порядок   более   приземлёнными  нормами социальной  морали  и  нравственности и состоит кризис современной  религиозности  и современного православия,  ставшего  формальным  и  моральным,  но  безблагодатным.

В чём  же  трудность  преодоления  второго  когнитивного порога  ?

Трудность   преодоления  второго когнитивного порога  состоит  в  полном «схождении» с рационального  эго  ума  для  полного принятия  системы  ценностей  духовного сознания. 

Проще  говоря,  душевному  религиозному  уму  страшно  окончательно  «умирать» и  распинать свой  эгоизм, как  основу   грехопадения  в  силу  болезненности  этой  процедуры  полного  самораспятия  (трансмутации  эго).

Как   лукавый  человек,  отрекаясь  о всего  прячет  в  подкладке  своего  рубища  червонец  на  «чёрный  день»,  так  и   рациональный  эго  ум  верующего   хочет  прийти  к  Духу (Богу)  не  умерщвляя  и  не  меняя  себя  окончательно,  а  оставляя  часть  эгоизма  на  «чёрный  день».

Это  и есть  религиозное  лукавство   и фарисейство  попытки  усидеть  на  двух  стульях  одновременно – рационального  эго  мышления  и  религиозности,   когда  нет  ни  полного  отречения  от мира,  ни  полного  принятия  духовного  закона, а  есть  искусная  имитация  и  бесконечная  игра рационального  мышления  и нравственного разума в  религиозность,   которая не приводит к плодам  духа. 

Плодов  духа от такой  бесконечной  игры в  религиозность  нет  прежде  всего  потому,   что  сознание  не  переступает  второго  когнитивного порога  и  не  выходит на  уровень метасети  духовного сознания,  как  «священнобезумия»,   а  до самой  смерти   остаётся  в  более  комфортной  плоскости  гиперсети  нравственного разума.

Второй  когнитивный  порог  и  водораздел,   связанный  с  полным  «схождением»  с  рационального ума и  мышления,  как  нейросети  мозга  и  разума,  и  вхождением в систему «священнобезумия»,   как  метасети  духовного сознания,  более  всего  и  пугает  лукавый  рациональный  ум,  желающий оставаться  на твёрдой  почве  рационализма. 

К сожалению ум большинства  верующих и современного священства просто не  знает  о  том, что наградой  за  отречение от  рационального ума  является ум  духовный, как олицетворение вхождения  сознания  в  пространство духовной силы  и  энергий Духа.

Таки   образом,  с  точки зрения  святоотеческой  психологии,  без  прохождения  ума  через  точку  «символической смерти»  эго ума  и  рационального мышления,  как   подтверждения  окончательности  трансформации  гиперсети  разума,   не  может  быть  полноты  вхождения в  систему   метасети   духовного  сознания.

К сожалению  большинство лукавых и  откровенно неосознанных батюшек предпочитают  в  этом  отношении   не   «умерщвлять» и не  «распинать»  свой  рациональный  эго  ум  окончательно,  как  сеть  «горизонтального»  мышления, а    прямо  на  ней  строить  и возводить  здание  своей духовности, как  «вертикальную» сеть  духовного сознания.

Это  величайшая  иллюзия  и  трагедия возведения  «здания»  духовности на песке, а  не  на  камне,  по притче  Спасителя, поскольку «горизонтальная»  сеть  рационального  эго  мышления не  может  быть  основанием  для  метасети   духовного  сознания.

«Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;   и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.

А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;  и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.»  (Мф. 7; 24-26)

Песок  и  камень в  данной притче и символизируют  сети  «горизонтального»  и «вертикального» мышления.  Говоря  другими  словами,  для  возведения  «здания»  духовного сознания,  «горизонтальная» сеть   эго ума  и   рационального мышления  должна  быть полностью  трансмутирована  или  трансформирована  в  «вертикальную» сеть нравственного разума  и  духовного сознания  без  остатка.

Это   и есть  та  самая  полнота  «схождения»  с  эго ума  и рационального мышления,  чего  более  всего боится  человеческое «Я»  и  только  подлинные  иноки,  монахи - отшельники,   анахореты  и  исихасты  могут в  наше время совершить  этот подвиг  полного  «схождения»  с  рационального ума  для  вхождения  в   состояние  духовного  «священнобезумия».

Чем  же   так страшно  состояние «священнобезумия»   и  почему  его  так  панически  боится  эго  ум  и  рациональное  мышление ?

Страшно  оно  тем, что в  этом  состоянии эгоизм  в  лице  «Я»  полностью теряет  свою  власть над  силами  души   и  над  психикой,   уступая  место Духу (Богу).  Данный момент,  смены  внутреннего  правительства  в  душе и является  для  рассудка  и разума  самым  страшным, поскольку  рациональный  разум искренне полагает, что кроме  «Я»  ничто  более не может  управлять  душой и при  потере «Я»  душа  потеряет самое  дорогое -  разум.

К счастью,  это иллюзии  человеческого эгоизма,   который  просто не  знает как  реально устроена  гиперсеть  сознания  и  что  кроме «Я» (эго)  у сознания  имеется куда  более  мощный  и куда  более   осознанный  центр  «духовного сердца», который  автоматически  берёт на  себя  бразды правления  душой  после смещения  «Я»  (эго)   с  пьедестала.

Фактически именно состояние  «блаженного  священнобезумия» и является  кульминационным  актом  и  результатом  соединения  ума  и сердца, поскольку  нейросеть  мозга и  гиперсеть «вертикального»  разума  достигают  метасети  духовного сознания   и  ум  человека  буквально входит в  Метасеть Духа,  открывая  для  себя  новый   мир с  совершенно иными  духовными  законами  и возможностями.

Переживание этого  сакрального  акта  открытия  духовным  сердцем (малой  внутренней  клетью)  бесконечности  духовного мира и  безграничности  Метасети Духа  (большой  клети  Небесной)  и есть  акт  переживания «священнобезумия», как  схождения  с  рационального  мышления.

«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Св. Исаак Сирин, Слова  подвижнические, Слово. 2)

Если при  пересечении  первого   когнитивного порога  (первичной метанойи,  покаянии), как  акте  обращения сети  рационального  эго  ума  к  сердцу,  Бог  воспринимался  умом  только  в  человеческом (богочеловеческом) виде Иисуса Христа,  то при  пересечении  второго  когнитивного порога  (вторичной метанойи)  нравственный  разум  открывает всю  безграничность и невещественность  Бога Отца и  самого  духовного мира.

Таким  образом, психология соединения ума с  сердцем  предполагает, как  минимум,  прохождение двух  когнитивных порогов,  из  которых  первый  отвечает  за  разграничение телесного и  душевного уровней (телесно-душевный  порог), а  второй  за  разграничение душевного и  духовного уровней (душевно-духовный порог).

Первый порог  из  сакральных символов Четвероевангелия олицетворяют "Человек" (исполняющий  заповеди)  и "Вол" (несущий  трудничество), а  второй  порог  олицетворяют "Лев" (победивший духов  злобы) и "Орёл"  (раскрывший  крылья  духовного сознания).

Именно при  такой  последовательности  прохождения  порогов  в процессе  умного  делания  ум  восходит  к  чистоте духовного  знания (ведения) и освобождается от иллюзий  рационального мышления. Говоря  другими  словами,   от  нравственного состояния (благоразумия)  ум  приходит  к  высшему мышлению и созерцанию, т.е. прямому   духовному знанию.

«Ум, проходя исправно деятельную жизнь, преуспевает в благоразумии; а проходя исправно созерцательную — в ведении. Первая приводит подвизающегося в ней к различению добродетели от порока; вторая причастника своего вводит в познание свойств бестелесных и телесных существ. Дара же богословского сподобляется ум тогда уже, когда, на крыльях любви перелетев все вышесказанное и достигши пребывания в Боге, духом созерцает свойства Его, сколько уму человеческому то возможно» (Преп. Максим Исповедник, Писание мужей апостольских, 181 - 182)

По материалам  курса "Теоретические основы христианской  психологии",  2018 г. Минск