От философии к психологии и обратно.

       Как известно, психология возникла из философии, как наука о человеке и его психике. Я не буду пересказывать здесь основы общей психологии, а просто хочу посетовать на то, что порой наша психотерапевтическая практика слишком далеко отклоняется от новейших достижений в философии, а иногда и совсем теряет с ними связь. Ну и что, скажете вы. Применяют психотерапевты набор методов и инструментов в том или ином подходе, или несколько подходов сразу, и этого достаточно. Пусть занимаются философией те психологи, которые хотят изобретать новые направления. Да и им, часто оказывается не нужна философия. Обобщил эмпирический материал, применил статистические методы, сделал выводы и вуаля, давай этот результат будем экстраполировать на все общество в целом, не имея целостного представления об этом обществе, в виду ограниченности своей специализации.

       Помню, когда я писала дипломную работу, то испытывала сложности с предъявлением философских оснований моих исследований. На тот момент я была увлечена темой социальных взаимоотношений, но не знала почти ничего о современных социальных концепциях, имевшихся в социологии и философии. Зато хорошо знала то, что положено было знать по психологии, особенно увлекалась психодиагностикой. Я занималась совместимостью психологических типов (привет Юнгу) и стремилась выработать рекомендации для HR-менеджеров и психологов, которые занимаются подбором персонала. Вот с философскими основаниями, а это один из показателей научности темы, возникла большая трудность еще и потому, что все психотерапевтические направления, которым нас обучали, и о которых мы имели хоть кое-какое представление, базировались на устаревших философских концепциях позитивистского толка. О новых же направлениях мы не знали ничего вообще. Приходилось втискивать исследование в прокрустово ложе старых концепций. Увы, такое было. Историю философии никто из нас, конечно же не знал. Это был факультет второго высшего образования.

       Но я так просто не сдалась и решила изучить историю философии на курсах. Оказалось, что историки философии имели еще меньшее представление о психологии, чем психологи о философии. Тогда меня ужаснул масштаб разрыва между психологией и философией в нашей отечественной науке.

    В этой статье мне бы хотелось проследить связь между психологией и философией с точки зрения ее практического применения, а также сделать небольшой экскурс в историю философии. Этот «философский путь» и привел меня к той мировоззренческой позиции, в которой я нахожусь сейчас.

        Что касается психологического здоровья, если кратко, то позиция такова:

   И если уж  обратиться к моим исследованиям, упомянутым выше, где анализируется предпочтения людей разных психологических типов, то общий концептуальный вывод таков, что выбор партнера по бизнесу или в личной жизни опосредован этим бессознательным стремлением к счастью (комфорту, удобству и т.п.).

    Эта тема очень сложная и большая, чтобы ее освещать в формате статьи. Вернемся к развитию «концепции счастья», начиная от древних философов до наших дней.

      В качестве отступления от темы скажу пару слов про субъективизм этого экскурса. Интересно, когда историк философии составляет курс лекций по своей дисциплине, то его курс не бывает похож на курс лекций другого историка философии. Так или иначе, предпочтения у того и другого сильно выпячены. Один их них явно любит больше одну группу философов и философское направление, цитирует их и увлеченно рассказывает о них, а другой отдает приоритет другой группе, и курс получается очень личным. Возможно, это и хорошо, так курс легче воспринимается слушателями, а иначе- возьми книжку и читай! Но я верю, что знания усваиваются, перерабатываются и связываются с нашим личным опытом только через личностное взаимодействие, общение, обсуждение этого знания.

       В моей статье я так же не смогу и не хочу избегать личной оценки, а как раз наоборот. Выберу философов, которые больше нравятся мне, потому, что благодаря им сформировалась моя мировоззренческая позиция. Сразу прошу прощения за субъективизм выборки.

    Интересно проследить концепцию счастья, которая проходит сквозь века от античности до наших дней.

       Вот этот легкий экскурс.

    Эпикур в своей школе изобрел рецепт достижения счастья. Он говорил, что счастье не в вещах, а в нашем отношении к ним.Следовательно, если мы произвольно поменяем собственные оценки происходящего, происходящее вокруг может (для нас) радикально измениться. Если мы иначе отнесемся к событиям собственной жизни, естественно, что наше восприятие станет совершенно другим, сможет превратиться из отрицательного в положительное, поэтому

«…от нас зависит, чтобы печали стали радостями, а напряжение сменилось спокойствием . Если кто-то желает быть счастливым, то он запросто может им быть, требуется только открыть источник счастья в себе. Как правило, мы ищем его вовне и, разумеется, не находим».

    Поэтому, прежде чем, считал он, выяснить каким образом достичь счастья, необходимо устранить препятствия к нему. Таким препятствием он считал страх. Он полагал, что страх является вечным спутником человеческого рода и постоянно отравляет его существование.

     Но Эпикур, призывающий стремиться к удовольствиям, как ни странно, не является представителем гедонизма, а, наоборот, являлся аскетом. Но это не аскетизм буддийских монахов, готовых претерпеть страдания лишений. У Эпикура сознательное ограничение собственных желаний и есть средство удовольствия. Устройство мира, его законы и способы познания не являются для Эпикура столь же существенными вопросами, как проблема человеческого счастья.

       В античности призыв Эпикура к счастью не смог стать популярным из-за того, что страх смерти древних людей перед высшими силами природы был глубоко укоренившимся. Людям нужны были более сильные лекарства в виде магии, религии и суеверий.

      Перескакиваем через Средние века, где царила схоластика, в эпоху Возрождения.

        Френсис Бекон называл препятствия в достижении счастья «идолами». В своем «Новом Органоне» он называет «идолами» плохие привычки ума, которые приводят людей к ошибкам.

     Томас Мор создает свою «Утопию». Утопийцы склоняются к мнению, согласно которому счастье состоит в удовольствии. Но это воззрение не предполагало дурных поступков, так как они полагали, что после настоящей жизни за добродетель назначены награды, а за пороки- наказания.

      Бенедикт Спиноза создает свою этическую систему. Его точка зрения направлена на освобождение людей от тирании страха:

«Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении ни о смерти, а о жизни».

   Интересны этические теории Джона Локка:

"Вещи бывают добром и злом исключительно с точки зрения удовольствия и страданий. Добром мы называем то, что может причинить или увеличить удовольствие, уменьшить страдание».

«Что движет желанием? Я отвечу- счастье, и только оно».

«Счастье в своем полном объеме есть наивысшее наслаждение, к которому мы способны».

«Необходимость преследовать истинное счастье есть основание всякой свободы». Локк утверждает, что свобода основана на необходимости достижения истинного счастья и на управлении нашими страстями".

       Доктрины, весьма похожие на доктрину Эпикура, были возрождены французскими философами в конце 18 века и перенесены в Англию Бентамом и его последователями. 

              Иеремия Бентам в своей концепции утверждал, что добро есть наслаждение или счастье, а зло есть страдание. Из всех возможных состояний наилучшим является то, в котором наслаждение максимально превышает страдание. Он утверждал не только то, что добро вообще есть счастье, но и что каждый человек всегда стремится к тому, что считает своим собственным счастьем.

          В 20 веке Уильям Джеймс и Бертран Рассел являются яркими представителями доктрины счастья.

        Эти философы принадлежали, к тем, кто считал счастье важным, так как понимали, что отказ от него ради чего-то «Возвышенного» могут порождать самые ужасные зверства.

    Надо заметить, что, несмотря на тысячелетнюю традицию исследования феномена счастья в этике, как в практической философии,  в последние десятилетия эта проблема стала активно изучаться не только современными философами (особенно часто обращаются к концепции Аристотеля), но еще и со стороны экономистов и политологов.  Так что с появлением новых эмпирических данных будем ждать появление новых идей.

     Именно в период постмодерна проблема счастья становится еще более актуальной. Полифония дискурсов в глобальном мире, усвоенных людьми с детства как безусловные, как абсолютная истина, приводит к внутренним конфликтам и расстройствам, потери человеком своей идентичности, к проблемам осознания своих подлинных потребностей.

       Я не привожу здесь анализ современных концепций счастья, темы, которая в последнее десятилетие переживает на Западе исследовательский бум, просто хочу отметить, что на мой взгляд, пришло время, когда философия может существенно обогатить практику психолога, который к ней обратится.

       Как знание МКБ или  DSM, позволяет психиатру грамотно поставить диагноз и получить представление о всем спектре симптомов пациента, так и знание современных философских концепций позволит психологу поставить «диагноз», т.е. выявить тот социальный дискурс, который «руководит» мышлением клиента. Позволит получить представление о всем спектре дисфункциональных убеждений, которые довлеют над сознанием клиента и мешают ему ощущать счастье.

    В качестве резюме хотелось бы сказать, что философия, на мой взгляд, постепенно возвращает себе звание королевы наук в свете важности происходящих открытий в фундаментальной науке и в социальных исследованиях.

        В связи с этим, есть опасения в том, что как бы психология не превратилась бы в набор инструментов, техник, утратив свои философские и методологические основания, и не перестала бы отвечать современным запросам общества, запросам, которые еще плохо осознаются людьми, хотя симптомы «болезни» становятся явными. Как, например, социология утрачивает свое положение, становясь лишь инструментом для проведения статистических исследований отдельных социальных феноменов.

      Эта мысль навеяна тем, что я постоянно «натыкаюсь» на советы психологов своим клиентам: «делай так…., а так ….не делай», «настоящая женщина это …», «настоящий мужчина это…». После такого «лечения» у человека к набору уже имеющихся у него дисфункциональных убеждений, добавится еще несколько, внушенных «психологом». Ведь «психолог», пользуясь своим положением «эксперта», апеллируя к своему «опыту», легко может повлиять на человека, который не привык думать самостоятельно. А негативный эффект от такого влияния может обнаружится человеком спустя несколько лет или десятилетий, когда общество изживет старые предрассудки.

       Под современными запросами общества я понимаю запросы, претензии людей на то, чтобы сохранить свою индивидуальность и все же остаться в обществе, не выпасть из него. А как может психолог познать общество, весь спектр социальных дискурсов, находясь «внутри» него, не пытаясь встать на философскую позицию, не посмотреть на общество «со стороны», с позиции современной науки об обществе? Если психолог не будет «выходить» за рамки общественных представлений, он рискует транслировать те же социальные установки, которые привели его пациента к неврозу.

       В заключении хочу сказать, что личная терапия психотерапевта и  супервизия это без сомнения очень важная часть его работы над собой. Важно также совершенствовать свои методы работы, дополнять и отказываться от не нужного и устаревшего, с этим не поспоришь. Но на мой взгляд, важно также выйти из зоны комфорта и посмотреть что же происходит на стыке наук и попытаться понять какие запросы в обществе уже созрели, но пока еще не осознанны. В противном, случае психотерапевт рискует всегда оказываться на шаг позади относительно современных запросов общества, так как привыкает делать только то, чего оно от него ждет (то, что уже осознанно). А общество в целом, как известно, стремится к гомеостазу и сопротивляется изменениям настолько долго, насколько это возможно.

Список литературы:

1. Бертран Рассел «История западной философии», -Москва: Академический Проект,2009.

2. Пьер Адо «Духовные упражнения и античная философия», -Челябинск: Социум, 2010.