|
|
О трёх силах душиАвтор статьи: Яцкевич Константин Владимирович
Всё о православной психологии на psyheo.by
«Всё рачение подвижника должно быть обращено на то, чтобы высшая часть души [ум] не была уничижена восстанием низших [чувства, воля] сластолюбивых похотений» (Добротолюбие, Т. 5, П. 1.О внимании и молитве) О, три двигателя божественной колесницы человеческой души – сила ума, сила чувственности и сила воли. О, три животворящих луча неизъяснимой божественной силы, премудрости и славы. О, три потока тварной божественной энергии, питающей всё живое и сознающее, может ли человеческий рассудок постичь Вашу невыразимую энергийную сущность и природу ? Можем ли мы нашей страстной человеческой волей ощутить невыразимое совершенство воли высшей и божественной, являющейся олицетворением совершенства нравственности и безусловной любви ? Можем ли мы нашим притуплённым и огрубевшим чувством постичь саму природу чувственности в её божественном духовно-эстетическом качестве и совершенстве ? Можем ли мы рациональные до основания исследовать тайны и природу нашего рассудка, повреждённого эгоизмом, выйдя за его узкие рациональные пределы и не потеряв его при этом ? Да, можем, - уверенно отвечает святоотеческая психология и духовное наследие святых отцов Восточной Церкви. В определённых пределах познание основных движущих сил человеческой души, несомненно, возможно. Все христианские подвижники и монашествующие на пути духовного спасения посредством глубокого покаяния и стяжания христианских добродетелей даров Святого Духа раскрывали таинственное устройство человеческой души через призму основных её движущих сил (ума, чувства и воли) и их преломления на всех уровнях человеческого естества. Как мы узнали из предыдущего раздела, душа тричастна и каждое одушевлённое (сознающее) существо поддерживается тремя потоками т.н. тварной божественной энергии, представляющими собой луч воли, луч чувства и луч ум. «Душа тричастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной» (Св. Григория Палама). «Трем силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их Бога. Именно: силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия сатаны. «Гневайтеся, сказано, и не согрешайте» (Пс. 4, 5). Это значит: гневайтеся на грех, то есть на самих себя и на Диавола, чтобы не согрешить против Бога. Силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели, а мысленную поставим госпожою над обеими ими, чтобы с мудростью и благоразумием упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными. И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (то есть когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестаем повелевать, чтобы разум правил ими» (Преп. Исихий, пресвитер Иерусалимский О трезвении и молитве). «Раздражительную часть души обуздай любовью, желательную увядь воздержанием, разумную окрыли молитвою, и свет ума никогда не помрачится в тебе» (Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Наставление безмолвствующим). «Каждое разумное естество, приведенное в бытие для получения божественного учения, особым образом из трех простых частей создано премудростью преславного Создателя: эти части суть желание (воля), раздражение (чувство) и разумение (ум). Необходимо знать, из чего составлена каждая из этих частей, получающая учение». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1) Таким, образом, в основе подхода к исследованию трёх движущих сил души в трёх различных состояниях человека, двигающегося по пути духовного спасения, лежит т.н. девятеричная (девятерная) по св. Феофану Затворнику схема:
Не будет ошибкой сказать о том, что данный закон девятеричности имеет отношение ко всей психологи и духовности, включая ведическую систему, но наиболее полно он был обозначен святыми отцами Восточной Церкви, а сформулирован святителем Феофаном Затворником в его труде «Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии». Суть этого духовно-психологического закона сводится к тому, что три силы души (ум, чувство, воля) через призму трёх состояний человеческого естества (телесное, душевное, духовное), преломляются в душе на разных уровнях следующими девятью различными состояниями ума, чувства и воли. Ум в телесном состоянии — эго рассудок Чувство в телесном состоянии — эго-эмоции Воля в телесном состоянии — эго-желания Таким образом, для телесного (низшего) состояния человека свойственны: эго рассудок, эго эмоции, эго желания. Для душевного состояния (промежуточного) свойственны: нравственный разум, нравственные чувства, нравственная воля. Для духовного состояния (высшего) свойственны: духовный ум, духовные переживания, духовное намерение.
Вожделевательная сила души (желание, воля, намерение) «К первой части (желанию) принадлежат: горячее стремление ко всему прекрасному и благому, которое путеводствует разумное мышление к божественным законам, смирению, кротости, самоуничижению, великому милосердию, и прочему. Мы созданы с этой желательной частью для того, чтобы получать божественное учение, когда она действует в нас. И когда эта часть главенствует в душе, тогда эти качества появляются в разумном естестве». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1) Из слов великого аскета и мыслителя понятно, что вожделевательная сила души (воля) изначально дана была человеку, как сила устремления ко всему прекрасному, благому и совершенному, т.е. как сила устремления человека к Богу и божественности.
Сила воли (вожделения) изначально была органически и неразрывно соединена с силой чувственности (божественного чувства) и силой духа (божественного познания) в их духовном состоянии. Изначально силе воли в её духовном качестве и состоянии была не ведома самость (эго) или произволение. Говоря другими словами, изначальная воля первозданного человека в её естественном и не повреждённом самостью (эгоизмом) виде была силой стремления души к Богу и духовному совершенству, достижение которого было главной целью и задачей души, получившей от Создателя всё необходимое для существования и достижения духовного совершенства. Проще говоря, стремление человеческой души к Богу – это не изобретение религии, как думают некоторые, а совершенно естественное проявление той изначальной силы воли, данной первозданному человеку Богом, которое и по сей день имеет место и проявляется у многих людей (и детей), искренне и по зову сердца (совести) становящихся на путь веры. После грехопадения и повреждения души за счёт привнесения в душевную структуру человека ядра самости (Я), качество и состояние воли человека кардинально изменилось, за счёт возникновения и появления произвольной Я воли или эго воли, т.е. частной воли, которая из богоориентированной (вертикальной) ниспала до личной (горизонтальной).
Говоря другими словами, воля человека (как чувство и ум) обратила вектор своей направленности с Бога на мир и в итоге ниспала до низшего телесного уровня, который и стал определяющим. В настоящее время в силу углубления духовно-нравственного кризиса, как отдельного человека, так и всего человечества, у абсолютного большинства людей воля носит преимущественно эгоистический (самостный) характер, который рассматривается современной психологией как «естественное» и нормальное проявление воли (желания), хотя в действительности с духовно-нравственной точки зрения это глубоко не нормальное волеизъявление. Иными словами, абсолютное большинство людей искренне считает личную волю (эго волю) природной и единственно возможной и потому как бы «естественно» отдают в настоящее время предпочтение исключительно своей личной воле, не осознавая того, что за ней стоят низшие и телесные (психофизиологические) запросы и потребности бессознательного характера, ориентированные на получение удовольствия, за которыми скрываются соответствующие страсти тела и души. Таким образом, человеческий гедонизм в виде безудержного стремления к наслаждению и удовольствию, обусловлен преимущественно действием падшей и страстной человеческой воли, глубоко повреждённой самостью и эгоизмом. Очевидно, что гедонистический характер воли современного человека, стремящегося к неограниченному удовольствию, нельзя считать «естественным» и «нормальным» явлением, поскольку это не что иное, как страстная деформация воли, проявляющаяся в виде бессознательного движения на поводу у желаний, привычек, пристрастий, зависимостей, обусловленностей, слабостей и т.д, как следствий повреждения души эгоизмом (страстями). Таким образом, преимущественно гедонистический и эгоистический характер воли современного человека можно с полным правом считать прямым следствием повреждённости человеческой природы страстями (эгоизмом). Именно из этого факта вытекает стремление современного человека к собственничеству и абсолютный приоритет личных запросов и потребностей над коллективными. 1. Если попытаться рассмотреть состояние воли в низшем телесном её состоянии и доминанты эго желаний, то не сложно увидеть, что в основе её работы будут лежать страсти тела (чревоугодие, похоть), страсти души (сребролюбие, гнев, печаль, уныние) и страсти духа (тщеславие, гордость). Из этих 8 основных страстей базовыми или корневыми, являются три (чревоугодие, сребролюбие и тщеславие), от них рождаются все остальные страсти, которых насчитывают 298 (Пётр Дамаскин).
Проще говоря, в телесном состоянии воли, как эго желания, имеет место абсолютная доминанта эгоизма и страстей над добродетелями. 2. Если рассмотреть состояние воли в душевном её состоянии (обращённом), когда в душе начинает формироваться доминанта нравственной воли, то можно увидеть любопытную перегруппировку внутренних качеств, связанную с активизацией добродетелей (воздержания, бескорыстия, самоотречения), которые противоположны трём базовым страстям (чревоугодия, сребролюбия, тщеславия). Данный процесс пробуждения нравственности и нравственных качеств личности носит название духовно-нравственного призыва и сопровождается обострением внутренней брани, поскольку страсти вступают в активное противостояние с добродетелями. Отличительным свойством воли в душевном состоянии, как нравственно обращённом, является внутренняя устремлённость личности от стяжательства и поиска удовольствий только для себя к общественному служению, нравственному порядку и социальной справедливости. Вместе с тем, при всех преимуществах данной нравственной доминанты воли, глубоко в душе душевный человек ещё остаётся более чем наполовину управляем страстями. Именно по этой причине душевной воле свойственна неустойчивость и двойственность, когда доминанта нравственности сменяется доминантой эгоизма и наоборот.
Проще говоря, в душевном состоянии воли нравственной, имеет место неустойчивость доминанты нравственности, которая периодически может сменяться доминантой эгоизма. Общее состояние воли душевного человека можно охарактеризовать как страстно-добродетельное и устремлённое к добру. 3. Если рассмотреть состояние воли в духовном состоянии человека в виде духовного намерения, то здесь уже имеет место безальтернативная устремлённость души к Богу на основе абсолютной доминанты добродетелей (воздержание, целомудрие, бескорыстие, кротость, радость, трезвение, смирение, любовь) над страстями. Состояние духовного намерения, как фиксация воли в заданном направлении, возникает не сразу, а формируется постепенно с момента обращения воли и достигая полной силы в состоянии бесстрастия. [b] * намерением, как высшей способностью фиксировать волю в неизменном устремлении к Богу. [/b] Любопытным феноменом духовного состояния человека, которое также именуется состоянием святости, является то, что к добродетелям добавляются и дары Святого Духа в виде мудрости, веры, знания, рассуждения, пророчества, целительства, чудотворения и т.д. Говоря о силе воли, нельзя не коснуться вопроса о состоянии воли у первозданного человека. Нет никаких сомнений в том, что в первозданном состоянии у человека была достаточная свобода воли для развития душевных сил и когнитивных способностей в любом направлении, но эта свобода была ограничена рамками предписанного свыше духовно-нравственного закона. Можно сказать, что предоставление человеку свободы воли, ограниченной одним только духовно-нравственным законом, – это поистине Акт вселенского доверия и вместе с тем такого же риска. Нет сомнений в том, что за этим Актом дарения человеку свободы, ограниченной одним только духовно-нравственным законом, кроме доверия стояло проявление самой высокой заботы, жертвенности и любви со стороны Бога Отца в виде предпосылок для творческого роста и свободного развития души. Можно предположить, что вариант жесткого обуславливания поведения человека свыше (без свободы воли) также был возможен для Создателя. Вместе с тем, какой интерес для Создателя представлял бы тогда человек со всем его потенциалом, как совершенно безвольное и ограниченное существо, подобное механизму (роботу) или социальному животному ? Богу был нужен сознательный и ответственный соработник (со-творец ), который бы по доброй и свободной воле, т.е. по своему душевному и нравственному произволению избрал бы служение высшей добродетели и справедливости главным смыслом своей жизни, а Бога – своим единственным Учителем, Наставником и Отцом, которому следует уподобляться. Вот почему предоставление человеку практически всей полноты свободы в рамках нравственного закона – это величайший дар Создателя к своему творению и проявление высшей степени доверия и любви. Как распорядился первозданный человек предоставленной ему свободой воли – это отдельный вопрос, но нет никаких сомнений в том, что за этим даром стояло проявление самой большой вселенской веры, надежды и любви к человеку и роду человеческому. Таким образом, именно полная свобода воли, ограниченная одним только духовно-нравственным законом, делала человека ни много ни мало, но полновластным царём всей природы и господином мира (после Бога), возвышая над всем творением. Говоря о состоянии воли первозданного человека, можно отметить то обстоятельство, что благой характер его воли был связан также и с отсутствием какого бы то ни было познания о зле. С другой стороны, благость воли первозданного человека определялась духовно-нравственным законом, который ей руководил и который сам по себе был благ и совершенен, как высший закон любви и справедливости. В наше время можно довольно часто слышать призывы различных философов и гуманистов к полной свободе человеческой воле со ссылками на Священное Писание и прочие духовные первоисточники, отражающие данный принцип. Говоря о свободе воли, нужно понимать, что совершенно недопустимо сравнивать волю Адама, как девственную и целомудренную, с повреждённой эгоизмом и страстями волей современного человека. Полнота свободы воли для Адама — это полнота преданности и служения Богу, а полнота свободы воли для современного человека – это полнота свободы эгоизма, страстности и порочности во всех её видах и формах. Говоря о состоянии воли у современного человека, можно сказать, что сила воли его оказалась в полной зависимости от базовых страстей (чревоугодие, похоть, сребролюбие и др.) в результате чего низменные силы и качества человеческой души взяли верх над высшими силами и добродетелями. Именно по этой причине волю современного человека нужно не освобождать, а ограничивать и очищать от влияния страстей для приведения в более естественное духовно-нравственное состояние. Говоря о иерархии сил души, святые отцы отмечали, что воля и чувство являются силами более грубой природы по отношению к силе ума, которая имеет более утончённый и возвышенный характер, что, собственно, и делает разумного человека богоподобным существом, в отличие от всех прочих живых существ.
Из этого изречения святителя Игнатия вытекает то, что воля и чувство могут иметь подлинно человеческое, т.е. духовно-нравственное проявление только в том случае, если правильное духовно-нравственное состояние и качество имеет человеческий дух (ум). Можно сказать, что практически все существующие сегодня виды аддикций (зависимостей) связаны с духовно-нравственной слабостью воли и доминантой страстности, которая и формируют порочные психофизиологические сценарии поведения и управляют человеком изнутри при отсутствии сдерживающей и ограничивающей способности силы воли. К большому сожалению в современной научой психологии отсутствует представление о силе воли и её энергийной природе в духовно-нравственном понимании. Под волей в парадигме рациональной психологии понимается некое «свойство человека», заключающееся в способности сознательно управлять своими эмоциями, желаниями и поступками, имеющими ярко выраженную эгоистическую, гедонистическую и евдемоническую направленность. Таким образом ложное представление о силе воли является в настоящее время доминантным в сфере индивидуального и общественного сознания и по существу падший нравственно и духовно образ воли утверждается и укрепляется рациональной психологией. Христианская психология и нравственное богословие прямым текстом говорят о том, что игнорирование нравственных принципов и следование запросам падшего естества всё больше и больше делают человека заложником эгоизма и страстей, превращая из духовно-нравственного и богоподобного существа в высшего хищника.
В данной связи парадигма нравственно-ориентированной христианской психологии, имеющая методологическое обоснование, как процесса духовно-нравственного падения, так и обратного процесса обновления и исцеления от эгоизма, является сегодня едва ли не единственным методологическим инструментом, способным воспрепятствовать деградации человеческой воли и души. Вот что писал по этому поводу Л.А. Соколов — один из ярких представителей направления христианской психологической мысли:
Раздражительная сила души (эмоции, чувства, духовные переживания) «Ко второй части (раздражению) принадлежат: трезвение и усердие вместе с мужественным перенесением скорбей и всякого рода злостраданий, которые обычно посылаются ради достижения божественных благ; а также решительность, крепость и мужество сердца, способность противостоять всему вредоносному и устрашающему - будь то от демонов, от людей, от пресмыкающихся или от диких зверей, от голода, труда, нужды, болезни и прочего, даже от самой смерти: а все это по действию вражию случается с естеством человеческим ради имени Божия.» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1) Из этого изречения преподобного становится понятно, что сила чувств (раздражительная сила души) изначально дана была первозданному человеку как энергия поддержания трезвости, мужества и устойчивости целомудренного человеческого естества перед жизненными трудностями и опасностями в его стремлении к достижению божественного совершенства. Центральное или срединное положение силы чувств между двумя другими силами души (умом и волей) придаёт ей двойственный характер, связанный с удержанием в одном направлении (устремлении) ума и воли. Святитель Василий Великий очень точно определил функцию силы чувственности, сравнив её с «душевным нервом», задача которого постоянно поддерживать здравое состояние души и духа, не допуская их расслабленности, а выступая своего рода «войном - хранителем» царственной силы души (разума).
Таким образом, с одной стороны сила чувств была средством ориентации и «вертикальной» направленности ума (на богосозерцание), а с другой стороны она была средством мобилизации силы воли на стремление к духовному совершенству. Иными словами, силу чувственности, как раздражительную силу души, можно сравнить с бдительным «сторожевым псом», который помогает пастуху пасти стадо, охраняя и его и пастуха от любых врагов.
Как и в случае с вожделевательной силой души (волей), можно рассмотреть три состояния силы чувственности (эго эмоции, нравственные чувства, духовные переживания), именуемой также силой сердца и сконцентрированной преимущественно в сердце.
1. В низшем телесном состоянии сила чувственности представлена в виде доминанты преимущественно животных чувств и инстинктов, которые носят характер наиболее выраженных эмоций. Эмоции являются, не чем иным, как конечным результатом бессознательной группировки различных энергий страсти и добродетели, создающим тот или иной чувственный эффект (аффект) восходящего или нисходящего порядка.
Проще говоря, на низшем эмоциональном уровне в телесном состоянии человек не владеет своей эмоциональной сферой и потому в значительной мере управляется и руководствуется эмоциями, как неосознаваемыми чувствами наиболее низких порядков.
2. В нравственном состоянии, как душевном и обращённом к Богу, характер чувственности заметно меняется и кроме эмоций в чувственной сфере человека на основе добродетелей души (бескорыстия, кротости, радости, трезвения и др.) развиваются нравственные чувства более высокого уровня: совесть, чувство справедливости, чувство прекрасного (изящного), чувство правильности (истины), чувство долга, ответственности и т.д. По той причине, что сила чувственности имеет среднее положение между умом и волей, то и данные чувства имеют тяготение к уму, к самой чувственности и к воле, а потому подразделяются на:
Таким образом, в душевном состоянии сила чувственности, как и сила воли имеет нестабильный характер, что обусловлено наличием в душе и страстей и добродетелей примерно в равном количестве, которые попеременно захватывают власть над душой.
3. В духовном состоянии сила чувственности развивается до духовного переживания, которое является отражением высоко добродетельного и бесстрастного состояния души, которое питается и подпитывается восприятием и созерцанием духовного мира. Духовные чувства и переживания можно называть религиозными чувствами. Из наиболее возвышенных религиозных чувств можно выделить чувство веры, правосудия, могущества, промышления, благоговения, преданности, славословия, благодарения, молитвы, любви и др. Если для человека в телесном и душевном состояниях эти высшие духовные чувства только голые мысли и представления, то для для духовного человека — это стихия его обитания, которая так же реальна, как для телесного человека материальный мир.
В естественном состоянии сила чувственности для первозданного человека (Адама) была не чем иным, как необходимой энергией для соединения всех трёх частей души (ума-чувства-воли), в единую и целостную реальность (чувственно-сознательную). Сила чувств – это по существу тот уникальный энергийный инструмент, который даёт сознанию необходимую информацию о видимой реальности, как внешним, так и внутренним зрением, через призму добра и зла, верности и ложности, угрозы и безопасности и т.д. Иными словами, сила чувственности, связанная прежде всего с сердцем человека, – это уникальный инструмент адекватного восприятия и ощущения происходящего через призму смысла (логоса) и состояния (благости).
* Логос в более узком смысле обозначает «слово», а в широком — смысл, разум, мысль, идея, закон, основание, порядок, Слово Божье и т.д. – всего 34 гнёзда значений по словарю Дворецкого. Говоря о естественном, т.е. духовно-нравственном состоянии человека, можно сказать, что до привнесения в непорочную человеческую природу энергии самости (эгоизма) сила чувств связывала и удерживала состояние сил человеческой души (ум, чувство, волю) в триедином состоянии бытийности «что думаю — то чувствую — того и желаю», как в высшей степени благом и ангельском по существу. Для данного состояния целостности и триединства основных сил души «сознаю –чувствую — желаю» в наше время очень сложно найти аналоги, которые бы отражали его суть, поскольку это совершенно уникальное душевно-духовное состояние которое можно считать состоянием ангельского сознания и восприятия жизни через призму божественности всего сущего. Это состояние невыразимой ясности, радости, чистоты и простоты о котором говорил Спаситель, приводя в пример дитя.
В современной психологии наиболее близким этому уникальному состоянию когнитивной сферы «сознаю — чувствую — желаю» может быть состояние «озарения», «инсайта» или «повышенной осознанности», когда ум, чувственность и воля на короткий промежуток времени приходят в согласованное состояние, которое и ощущается полной или тотальной ясностью сознания и чувства, которая впоследствии очень быстро теряется и улетучивается. Тем не менее, непосредственно в момент «инсайта» как и в состоянии «повышенного сознания» имеет место подобная согласованность между умом, чувством и волей, которая и проявляется, кроме состояния абсолютной ясности ума, в отсутствии любых сомнений, страхов и противоречий, имеющих место в разделённом, т.е. «горизонтальном» состоянии когниции. Но что самое важное, в этом уникальном состоянии «о чём думаю – то чувствую – и того желаю» человек реально ощущает равновесное состояние силы чувств, которые как бы утихают (успокаиваются) и как «стрелка весов» приходят в состояние равновесия между умом и волей. Именно этот баланс всех трёх сил души в состоянии их покоя и является основанием для переживания богосозерцания и блаженства. Как уже было сказано ранее, после повреждения души эгоизмом и разделения всех трёх её сил (ума, чувства, воли) на отдельные составляющие, чувственная сила души, как и другие (воля и ум), претерпела разительные изменения, связанные с её обращением к самости и изменением всей системы их взаимодействия. Вслед за искажением духовного ума, человеком была утрачена и изначальная утончённость его духовной чувственности, способная к прямому ощущению нетварных божественных энергий. В итоге падшая и огрубевшая чувственность с ощущения Бога полностью переключилась на ощущение мира и низшие телесные запросы эго («Я»), связанные с получением не духовного, а телесного удовольствия и удовлетворения. Таким образом, из силы «равновесия» души, стоящей на страже человеческого целомудрия, праведности, нравственности и гармонии, падшая чувственность, как раздражительная сила души, трансформировалась в силу гневной раздражительности для защиты эго («Я»). В результате данного распада (разделения) всех трёх движущих сил души со сменой «вертикальной» их ориентации на «горизонтальную», сегодня мы имеем уже совершенно разделённые между собой «Я-ум», «Я-чувство» и «Я-волю». Нарастающие сегодня в мире год от года психологические и душевные проблемы человечества и есть прямой результат продолжающегося распада основных сил души. Парадигма академической психологии предпринимает попытки объяснить суть психологических проблем человека, чтобы найти способ гармонизировать душевное состояние, но по понятным причинам научная психология попросту не владеет духовным знанием о причинах и механизмах распада основных движущих сил души. В результате привнесения в душу энергий самости и эгоизма, возникло смятение ранее упорядоченных сил и энергий души, которые пришли в состояние хаоса и неразберихи став «равноправными» я-ум, я-чувство и я- воля. При этом удивительно то, что по мере увеличения степени свободы, увеличивается уровень хаоса, поскольку каждая из сил в большей степени может претендовать на первенство и приоритет управления всей душевно-духовной сферой человека. Это и есть ответ на вопрос о том, почему свобода эгоизма порождает хаос и в душе человека и во всём мире. Таким образом, после падения сила чувственности полностью потеряла свою изначальную центрирующую, защитную и гармонизирующую задачу и стала отражением ощущений падшего человеческого существа, сконцентрированного исключительно на психофизиологии (плоти), а не на Боге (духе).
В данном откровении святитель Симеон Новый Богослов подтверждает мысль о том, что роль чувственной силы в душе, как центральной и связывающей две другие силы, заключается в поддержании баланса и сохранении равновесия между силой ума и силой воли.
Говоря о чувственности, нельзя не коснуться темы сердца и сердечного здоровья, поскольку именно сердце (физическое) является проекцией сердца душевного и все заболевания сердца физического являются отражениями состояния сердца душевного и духовного.
Очевидно, что сердце является не просто важнейшим органом кровеносной системы человека, а одним из каналов и проводников тварной божественной энергии, которым проявляет себя на уровне плоти раздражительная сила души и через который транслируется энергия чувственности. Более того, канал сердца – это не только канал связи тела с душой, но и канал связи души с духом, т.е с Богом. Вот почему именно сердце человека является центром сосредоточия всех самых сокровенных чувств (энергий) и помыслов.
Тот факт, что сердечнососудистые заболевания находятся сегодня в мире на первом месте* среди основных числе причин смертности взрослого населения, говорит о крайне неудовлетворительном состоянии канала сердца у всего человечества и важности аспектов душевно-духовного здоровья, как определяющих здоровье телесное. * В Беларуси в 2013 — 2014 гг. около 54 — 55% смертей среди взрослого населения были связаны именно с сердечнососудистыми заболеваниями (ИБС – 41,5%, мозговой инсульт 13,5%). На втором месте онкологические заболевания. Таким образом, человеческое сердце, как символ чувственности и раздражительной силы души, является не в переносном, а в прямом смысле органом-мишенью для всех вызовов, проблем и противоречий жизни и от состояния этого органа зависит не только чувственная сфера души, но сама жизнь человека. Будем же осознанны, уважительны и бережливы к этому удивительному телесно-душевно-духовному органу нашего телесно-душевно-духовного организма, именуемому сердцем. Таким образом, с точки зрения парадигмы православной психологии, знание о раздражительной силе души (чувственности) является важнейшим фактором сохранения и укрепления, как духовного, так и душевного и телесного здоровья.
Разумная сила души (рассудок, разум, ум) «К третьей части (разумению) принадлежат: просветленная вера сердца, свобода от движений, надежда и непрестанное размышление о премудрости Божией. » (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1) Из слов преподобного вытекает удивительное откровение о том, что именно силе разумения (ума) принадлежит просветлённая вера сердца, т.е. души. Нет ли здесь противоречия и как ум может быть связан с верой, если согласно представлениям научной психологии ум имеет отношение к науке и точному знанию (материальному), а вера имеет отношение к религии и сверхъестественному знанию (духовному) ? Противоречия здесь конечно же нет, поскольку речь тут идёт о высшем познании сверхъестественного (духовного), которое превосходит познание естественного (материального). Проще говоря, святой говорит о том, что естественнонаучное познание и вера являются в действительности не антагонистами, а всего лишь разными инструментами познания, направленными на разные стороны познания одной большой материально-духовной реальности.
Естественно-научное познание исследует и открывает законы материального мира, а вера и религиозное познание исследует и открывает соответствующие законы тонкого духовного мира. В итоге речь идёт о разных аспектах познания одного большого материально-духовного мира, который может познаваться разными способами и с разных сторон. Способ естественного познания — это способ познания мира от конца, а способ духовного познания — это способ познания мироздания от начала (от Бога).
Применительно к познанию Бога, как в высшей степени сверхъестественного, разница между путём веры и путём научного познания состоит лишь в том, что путь научного познания Бога – это невообразимо долгий, опосредованный и витиеватый путь познания бесчисленных форм бытия, на прохождение которого может не хватить и всей человеческой жизни, тогда как путь веры более короткий и прямой. Именно по этой причине путь веры позволяет познавать Бога каждым практически сразу же непосредственно в момент покаяния и исповедования. Если высшей целью человеческой жизни является соединение с Божеством, находящимся глубоко внутри психического бытия, поскольку «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17;22), то становится очевидно, насколько путь веры прямее, короче и эффективней пути научного познания Бога, как бесконечно долгого и опосредованного. Данные рассуждения приведены здесь для того, чтобы развеять ложные психологические представления о том, что путь веры якобы не связан с познанием. Таким образом, глубокая мысль преподобного Исаака Сирина о принадлежности ума к просветлённой вере сердца, указывает на стремление познавательной силы души к высшему познанию (богопознанию), которое происходит через прямое исповедание и соединение человека с Божеством. Мысль о важности соединения в едином познании мира материального и духовного наиболее точно выразил святитель Феофан Затворник:
Таким образом, познавательная сила души (разумение) в её изначальном и первозданном качестве есть сила познания прежде всего Бога и мира духовного, а не материального, как производного и вторичного. Иными словами, преподобный прямым текстом указывает на изначально «вертикальную» ориентацию силы познания, которая была направлена у первозданного человека на богопознание и богосозерцание и только после повреждения ума самостью и эгоизмом ниспала в плоскость рационального миропознания, как «горизонтального». В данной связи можно сказать, что богопознание и миропознание — это не просто два принципиально разных направления и типа познания, но два различных способа установления когнитивных связей (нейронных), которые отличаются между собой как методологией, так и плодами познания. Первый тип познания («вертикальный») приводит познающего к Богу, как Источнику бытия, а второй тип познания («горизонтальный») приводит познающего в тупик невозможности объяснения мира и жизни, как организованных «самими собой». Данный тезис по существу и даёт ответ на вопрос о том, почему в любой человеческой культуре и духовной традиции, включая святоотеческую, из всех видов знания и познания наиболее важным являлось и является богопознание, как система «вертикального» знания об иерархическом устройстве и организации жизни. Именно по этой причине в согласном учении отцов Церкви (святоотеческой психологии) говорится о трёх типах мышления и соответствующих им трёх видах или уровнях познания:
1. Если попытаться рассмотреть состояние ума, как познавательной силы души в низшем телесном её состоянии эго рассудка, то не сложно увидеть, что в основе работы телесного ума будет лежать самолюбие (эгоизм), проявляющий себя через страсти духа (тщеславие, гордость) на фоне страстей души (сребролюбие, гнев, печаль, уныние) и тела (чревоугодие, похоть). В итоге такой тип познания и мышления можно считать самым примитивным, тяготеющим к инстинктивности и животности, в основе которого лежит захват чего-либо с помощью ума для получения личного удовольствия. Вместе с тем, будучи изначально примитивным, любой эго рассудок имеет естественную тенденцию к развитию через наблюдение, опыт, обобщение и рассуждение. Через обучение, анализ, мышление, общение и т.д. любой рассудок создает понятия и представления, но слабость его в том, что все его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок только догадывается или получает сведения от интуиции и подсознания (высшего ума).
2. В отличие от эго рассудка совершенно иное качество мышления представляет собой нравственный разум, который является рассудком более высокого уровня, осознавшим порочность собственничества и эгоизма, и осознанно выбравшим более высокую нравственно доктрину жертвенности и служения высшей добродетели и справедливости. Нравственный разум гораздо шире рассудка и потому простирается до познания высших духовно-нравственных законов бытия и природы сверхъестественного и духовного. Главным основанием для совершенства нравственного разума перед эго рассудком является осознание порочности эгоизма (самости) и собственничества (стяжательства) через искоренение соответствующих страстей (гордости, тщеславия, сребролюбия) и перенесения акцента на добродетели (самоотречение, смирение, бескорыстие, служение и т.д.). Приоритетом познания для нравственного разума является уже не вещественный и чувственный мир, а мир духовный.
В данной цитате святитель Феофан прямым текстом говорит о том, насколько сильно различаются между собой по качеству мышления эго рассудок, приближенный к животному мышлению и нравственный разум, олицетворяющий подлинную человечность. Смешивание их по его мнению является большим злом, порождающим хаос и противостояние между людьми.
Отличительной чертой нравственного разума, как душевного, является промежуточное состояние между рациональным мышлением и духовным с тяготением к рациональности. Это связано с тем, что в силу наличия у нравственного разума высших страстей (самости, гордости и тщеславия), тяготеющих к первородному повреждению, духовный мир для него во всей своей полноте ещё закрыт и недоступен. Именно по этой причине о духовном нравственный разум судит через призму рационального и мирского. 3. И наконец высшим проявлением познавательной силы души является духовный ум, который полностью освободился от влияния страстной основы эгоизма и всех страстей тела, души и духа, включая высшие страсти (тщеславие и гордость), став чистым созерцательным органом. В отличие от нравственного разума, ум духовный представляет собой наиболее совершенный и утончённый ум, который предназначен для богообщения, т.е. созерцания и познания Бога и сверхчувственного мира.
Отличительной чертой духовного ума, как высшего, в отличие от нравственного разума, является наличие дара мудрости и прямого духовного знания обо всём, не требующего умопостроения и размышления. [quote]«Ум ([i]нус) есть орган мудрости, а разум (логос) – орган знания. Ум, двигаясь, ищет причину существ, а логос, многообразно оснащенный, исследует только качества.» [/i](Преп. Максим Исповедник, Capita Quinquies Cemtema. Cemturia IV. Читать далее >>>[/align][p]Раздел из книги «Методологические основы нравственно-ориентированной христианской психологии» К.В. Яцкевич, 2014 г.
Всё о православной психологии на psyheo.by Категория: СТАТЬИ » Статьи по психологии Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|
