Эссе: Трансперсональная психология С. Грофа - наука или паранаука?

Эссе

Трансперсональная психология С. Грофа:

наука или паранаука?

Вы не можете как следует радоваться миру, если море
само не плещется в ваших венах, если вы не одеты в
небеса и не коронованы звездами.

И считаете себя– в тем большей степени, что в мире есть и другие
такие же единственные наследники, как и вы.

Томас Траерн

 

 

Трансперсональная психология, возможность испытать яркие эмоциональные переживания, связанные с так называемым эффектом «расширения сознания», очень привлекательны для молодежи и людей увлекающихся паранауками. Но насколько безобидны и действительно ли способны решать серьезные психологические или психопатологические проблемы методы холотропной терапии? Для ответа на этот вопрос я обращаюсь к работе С. Грофа «Путешествие в поисках себя».

Что же собой представляет трансперсональная психология С. Гроффа? Основная идея Грофа – это исцеление через выход за границы личностного опыта, осознание скрытых сторон своей сущности. Классика изучения бессознательного оставалась в пределах бессознательного человека.  З. Фрейд работал с индивидуальным бессознательном, формирующимся в процессе жизни одного человека. К. Юнг выдвигал теорию коллективного бессознательного всего человеческого рода и изучал его влияние на психику посредством архетипов. С. Гроф идет еще дальше, говоря о всеобщем единстве человека и вселенной. Наука это или паранаука? По словам самого автора: «Значение некоторых наблюдений выходит за пределы психологии и психиатрии и представляет собой серьезный вызов общепринятой ньютоно-картезианской парадигме западной науки»[1]. Для Грофа сфера трансперсональных переживаний предполагает выход за пределы пространства и времени. При этом происходит отождествление пациента с людьми, биологическими процессами, растениями настоящего и прошлого, со всей физической вселенной или даже космоса. Трансперсональный опыт предполагает так же проживание заново процессов смерти и рождения.

В ходе сеансов трансперсональной терапии создавались условия, при которых человек мог соприкоснуться с опытом предков, общаться с духами животных, пережить единство с жизнью и всем творением. В качестве примера, приведу отчет о ЛСД-сеансе (психоделическая терапия – предтеча холотропного дыхания) «…отождествляясь с жизнью, я пережил весь спектр деструктивных сил, действующих в природе и в людях, и увидел их опасное положение в современной технологии, угрожающей разрушить нашу планету. Я отождествился с бесчисленными жертвами военной машины, узниками концентрационных лагерей,  умирающими в газовых камерах, с рыбой отравленной в реках и морях <…> Это сменялось трогательным видением улыбающихся младенцев <…> мудрых дельфинов и китов, путешествующих в кристально чистой воде океана, зрелищем прекрасных полей и лесов. Я чувствовал глубокую эмпатию с жизнью, осознавал экологическую опасность и решимость присоединиться к силам, защищающим жизнь на планете».[2] Все это напоминает галлюцинации под воздействием наркотических веществ или магические практики древности, далекие от науки. И это сфера паранауки, поскольку мистический опыт не поддается критериям научности. Он неповторим и его нельзя измерить с точки зрения объективности, интерсубъективности и повторить в условиях эксперимента.

Итак, что же такое «холотропное дыхание»? Научный метод или же своеобразный наркотик для лиц, жаждущих острых ощущений? Глубокое и частое дыхание, концентрация на собственном теле и ощущениях предлагается Грофом в качестве способа достижения переживаний трансперсонального характера без применения медикаментозных препаратов или, проще говоря, наркотиков и психоделиков. Трансперсональная терапия опирается на данные психоделических исследований и «… соединяет контролируемое дыхание, музыку и другие виды звуковой технологии, фокусированную работу с телом и рисование мандал»[3]. Иными словами, холотропная терапия  –  это комбинированная техника нефармакологической терапии.

Насколько она эффективна? С. Гроф пишет о возможностях терапии ссылаясь на опыт своих приверженцев и пациентов: «Большинство участников наших групп нашли эту технику пригодной для самоисцеления, обеспечивающей доступ к необычным трансформирующим и мистическим переживаниям, более эффективным, чем любая форма словесной терапии, с которой они были знакомы»[4].

Каковы же были результаты экспериментов Грофа?  Обратимся к примерам. У одной из его пациенток болели и вызывали странные переживания ее ноги. В ходе терапии обнаружилось, что пациентка была деревом и переживания связанные с ногами – были переживанием корней дерева. После сеанса и проживания такого своеобразного опыта, по утверждению Грофа, проблема была решена.  У другой из его пациенток сводило спину и плечи, как выяснилось – одна была крабом в далеком прошлом. Следующий довольно яркий пример результатов терапии - излечение фобий. Так, женщина, которая испытывала непреодолимую боязнь птиц и птичьих перьев, во время сеанса увидела себя на поле боя, раненным воином в Персидской войне. Грифы стали клевать его еще живого. Терапия позволила пережить незавершенный гештальт, способствуя, тем самым, выздоровлению пациентки. «…общая стратегия психоделических и холотропных сеансов состоит в том, чтобы уменьшить эмоциональный заряд негативных систем, обеспечить сознательную интеграцию появляющегося болезненного материала и способствовать эмпирическому доступу к позитивным динамическим системам»[5].

Идея достижения измененных состояний сознания и исцеления посредством глубоких эмоциональных переживаний не нова. Принципы холотропной терапии или «пневмокатарсиса» Гроф почерпнул при изучении магических ритуалов и духовных практик. Так, крещение у ессеев предполагало погружение человека в воду практически до состояния  удушения – символическая смерть и возрождение. В индийской технике пранаямы, шаманских камланиях и туземных ритуалах так же применялись помимо галлюциногенов техники измененного дыхания. По замыслу терапии, с помощью холотропного дыхания преодолевается сенсорный барьер и пациент получает доступ к сфере бессознательного. «Техники обеспечивающие эмпирический доступ к бессознательному, прежде всего, активизируют органы чувств»[6].

Итак, методы Грофа основаны на древнейших экспериментах с человеческой психикой, на шаманских процедурах, ритуалах, мистериях смерти и возрождения. Но нужно ли это современному человеку? Знания шаманов передавались из поколения в поколение, предполагая наследственные способности, а что может сделать ведущий столь популярного ребефинга за двухдневный сеанс? Расшатать психику, привлечь к участию на следующем сеансе?

Что же на самом деле происходит с человеком во время холотропного сеанса? С точки зрения физиологии, любое холотропное дыхание – это гипервентиляционный синдром, при котором происходит вымывание углекислого газа из крови и резкое сужение мозгового кровотока. Последствием чего и становятся галлюцинации. Заведующий кафедрой традиционных систем оздоровления Национального института здоровья Ринад Минвалеев объясняет, что «речь идет не о развитии мозга, а о его деградации, потому что всякая гипервентиляция ведет не просто к сужению мозгового кровотока, но и к гибели нервных клеток»[7].

Допустим,человек преодолеет сенсорный барьер и начнет вопринимать мир иначе, через призму «вселенского родства и единства», но как после этого жить и общаться с людьми, которые не пережили ничего подобного? Вспоминается миф о пещере Платона. А это уже трагедия, которая скорее еще более подталкивает к уходу от социальных связей и нормальной жизни в столь яркую и захватывающую сферу виртуальных воспоминаний и переживаний.

На мой взгляд, метод холотропного дыхания относится к сфере паранауки, как и все магические практики. И при этом, явдяется скорее инструкцией «как сойти с ума», чем достойным доверия методом лечения или самопознания.

[1] С. Гроф Путешествие в поисках себя. М., 2001. С.13

[2] Там же. С. 77.

[3]Там же. С. 25.

[4] Там же. С. 13-14.

[5] Там же. С. 242.

[6] Там же. С. 19.

[7] www.utro.ru/articles/2004/11/04/370147.shtml