§ 42. Изложение проблемы опытного познания другого ego как ответ на обвинение в солипсизме - Эдмунд Гуссерль и его Картезианские размышления - Неизвестен - Философы и их философия

Начнем наши дальнейшие размышления с рас­смотрения одного, как может показаться, весьма ве­сомого возражения. Оно касается, ни много ни мало, притязания трансцендентальной феномено­логии на право быть уже самой трансценденталь­ной философией и, следовательно, на способность разрешить связанные с объективным миром транс­цендентальные проблемы посредством разработки конститутивной проблематики и теории в рамках трансцендентально редуцированного ego. Если я, как размышляющее Я, редуцирую себя посредством феноменологического έποχή к своему абсолютному трансцендентальному ego, то не становлюсь ли я после этого неким solus ipse и не остаюсь ли тако­вым до тех пор, пока под знаком феноменологии за­нимаюсь последовательным самоистолкованием? И не следует ли в таком случае объявить феномено­логию, вознамерившуюся решить проблемы объек­тивного бытия и выступить уже в качестве филосо­фии, трансцендентальным солипсизмом?

Рассмотрим этот вопрос ближе. В результате трансцендентальной редукции я оказываюсь привя­зан к протекающим в моем сознании чистым пере­живаниям и конституированным в силу их актуальностей или потенциальностей единствам. В самом деле, кажется само собой разумеющимся, что такие единства неотделимы от моего ego и потому принад­лежат конкретно ему самому.

Но как в таком случае обстоит дело с другими ego, ведь они не просто представлены мной, не являются лишь находящимся во мне представлением, синте­тическими единствами, находящими во мне свое воз­можное подтверждение, но представляют собой, по своему смыслу, именно «другие». Не поступили ли мы, таким образом, несправедливо в отношении транс­цендентального реализма? Пусть ему недостает фе­номенологического обоснования, но в принципе он все же прав, поскольку стремится найти путь от им­манентности ego к трансцендентности «другого». Можем ли мы, как феноменологи, не согласиться с этим и потому не сказать, что за имманентно кон­ституированными в ego природой и миром вообще находится прежде всего мир, сущий сам по себе, к которому как раз и нужно еще найти дорогу; не ска­зать тем самым, что в чисто феноменологическом смысле не может быть задан даже вопрос о возмож­ности действительно трансцендентного познания, и прежде всего о том, как я из моего абсолютного ego могу выйти к другим ego, которые не существуют во мне как действительные «другие», но как таковые лишь интенционально осознаются во мне? Разве изначально не разумеется само собой, что поле моего трансцендентального познания не выходит за пре­делы сферы моего трансцендентального опыта и того, что синтетически заключено в нем; разве не само собой разумеется, что все это полностью опре­деляется и исчерпывается моим собственным транс­цендентальным ego?

Между тем может все же оказаться, что эти мысли не совсем справедливы. Прежде чем согласиться с ними и с тем «само собой разумеющимся», из чего они проистекают, и после прибегнуть к диалектичес­ким аргументам и гипотезам, которые именуют себя «метафизическими» и предполагаемая возможность которых может обернуться совершенной бессмыс­лицей, было бы уместнее предпринять и системати­чески провести конкретную работу по феноменоло­гическому истолкованию проблемы, возникающей здесь в связи с alter ego. Нам следует все же познако­миться с эксплицитной и имплицитной интенциональностью, в которой alter ego проявляет и подтвер­ждает себя на почве нашего трансцендентального ego, понять, как, в каких интенциональностях, в ка­ких синтезах, в каких мотивациях смысл «другое ego» формируется во мне и в согласованном опыте позна­ния «другого» подтверждается как сущий и даже, осо­бым образом, как сущий сам по себе. Ведь эти пере­живания и их результаты суть трансцендентальные факты внутри моей феноменологической сферы — каким же иным способом, не прибегая к их исследо­ванию, я могу всесторонне истолковать смысл дру­гих ego как существующих?