Заземление. Дубль два. Как стать совершенной женщиной

Хочется быть женщиной – возлюбленной, избранницей достойных мужчин.  Но что нужно, чтобы стать избранной? Представим себе, что всех женщин можно разделить на два природных типа: Женщина Земная и Женщина Неземная. Есть же такое выражение «неземная красота»! Но я предлагаю обозначить термином «неземная» особую женскую возвышенность, принадлежность к миру Духа,  то есть, стремление к духовному совершенствованию. Как вы думаете, какой тип женщины будет востребован большинством  европейских мужчин? Конечно, Земная! Почему? Да потому что «земные ценности» - это способность принимать и перерабатывать всё, что даёт избранный мужчина.  Функция Земли – плодоносить, и это тоже одно из важнейших свойств с точки зрения эволюции и продолжения рода. Поэтому, какой бы неземной не была красота, оторванность от земных ценностей не столь привлекательна в долгосрочной перспективе.

Женские практики заземления, в основу которых легли древние сакральные знания, с большим уважением исследуются нашими современницами. Техники, основанные на танце-кружении, взаимодействие со стихией Земли не раз подтверждали свою эффективность. Более того, танец-кружение –  универсальный культурный феномен, не имеющий особой связи с половой принадлежностью тех, кто адаптировал этот ритуал. Например, исповедующие суфизм мужчины тоже используют ритуальное кружение для погружения в особое состояние сознания. А заземление как способ восстановления естественной связи тела и сознания стал базовой практикой телесно-ориентированной терапии, основанной Александром Лоуэном.

Концепция телесно-ориентированной терапии предельно близка к учениям Древнего Востока. В работах, посвящённых биоэнергетическому анализу, автор ссылается на философию и практики дзен-буддизма, а для объяснения взаимодействия противоположных начал энергии использует даосские понятия «инь» и «ян». Впрочем, дзен-буддизм как одно из японских религиозно-философских учений и даосизм как древняя китайская наука о взаимодействии человека и Вселенной имеют немало общего в силу исторических причин. Дзен-буддизм вырос из китайского чань-буддизма, который, в свою очередь, стал эклектикой буддизма и даосизма.

В «Сборнике биоэнергетических опытов» Лоуэн предлагает упражнения, позволяющие ощутить связь ног с поверхностью, то есть, с Землёй как природным элементом, и убедиться в том, что перемещение центра тяжести сверху вниз позволяет установить прочный контакт с реальностью и осознать своё природное «я». «В широком смысле ощущение заземления позволяет установить контакт с реальностью. Он (или она) укоренен на земле, идентифицирован с собственным телом, осознает свою сексуальность и ориентирован на удовольствие».

Основатель телесно-ориентированной терапии абсолютно точно почувствовал важную эволюционную тенденцию. Напрашивается игра слов: Лоуэн почувствовал угасание чувствительности на фоне прогресса интеллекта. Сохранение физического, психического и ментального здоровья немыслимо без «соразмерной» чувственной сферы, находящейся в балансе со сферой мышления. Заслуга учения Лоуэна состоит в возвращении homo sapiens природной чувственности, утраченной в погоне за разумностью. Homo sensualis или homo sensitives, «человек чувствующий» -  следующая, более высокая ступень эволюции, на которую нам ещё предстоит взойти.

Последователи даосской древней науки говорят: «Где мысль, там и энергия». Привлечение внимания к нижней части корпуса или  смещение центра тяжести вниз повышает чувствительность индивидуума и восстанавливает естественный энергетический баланс. «Заземление предполагает приведение человека в состояние, когда его центр тяжести опущен чуть ниже, чем обычно, то есть ближе к земле».  Для представителей западной цивилизации, безусловно, это революционный шаг! Однако «тонкое дело» Востока – ларчик, который не открывается так просто! Даже прекрасно заземлённый западный житель останется далёк от природного баланса и энергетической гармонии так же, как сам Китай территориально далёк от цивилизованного центра Европы. Почему? Давайте разбираться!

Обратимся к учению Древнего Китая, в основе которого лежит исследование естественных энергетических процессов, связывающих воедино телесность и ментальность индивидуума. У китайцев нет понятия «заземление», однако  их картина мира основана на «трёх китах», условно названных «один», «два» и «пять». «Один» – это Дао, «пять» - это система пяти первоэлементов, о которой мы поговорим позже, применительно к теории Лоуэна. Сейчас нам предстоит разобраться с базовым термином «два». Это две полярные составляющие витальной энергии, ци или чи, которые существуют исключительно во взаимосвязи, противостоянии, вечном движении и переходе одного состояния в другое – «инь» и «ян». Инь и ян – это тьма и свет, Север и Юг, ночь и день, жизнь и смерть. Список полярностей может быть бесконечным. Для нас важно, что Земля и Небо представляют собой основополагающую пару  даосского мироздания, в котором инь невозможно без ян, а Земля невозможна без Неба. Китайское учение призывает любой предмет и явление воспринимать амбивалентно -  в единстве и борьбе двух начал. Поэтому заземление в понимании даосов невозможно, как бы это точнее выразиться,  без возвышения, вознесения, занебесения – как-то неблагозвучно. Проще говоря, если уж возникает опора на Землю, то непременно должна быть «опора на Небо».

Энергетическое строение человека, соответствующее древнекитайской концепции, подобно батарейке с двумя полюсами. Верхний полюс находится на макушке, называется Бай Хуй и считается центром соединения всех мужских энергий, как у мужчин, так и у женщин. Противоположный полюс находится в центре промежности, называется Хуй Инь и считается центром соединения всех женских энергий, независимо от пола. Позднее верхний полюс стали обозначать знаком «плюс», а нижний – знаком «минус».

В понимании последователей даосского учения контакт с реальностью осуществляется благодаря связи «верха» с Небом, а «низа» - с Землёй, и то весьма условно. Более точно – этот контакт зависит от ощущений в каждой клетке тела, а не только в стопах. И если бы Мастера старых школ участвовали в создании теории телесно-ориетированной терапии, они наверняка предложили бы не смещать центр тяжести, фиксируясь на одной зоне, а удерживать в сознании хрупкий баланс между «верхом» и «низом», которые никогда не пребывают в одном «весе».

Простой довод китайцев в пользу того, что "в ногах правды нет" - истории людей, лишившихся ног или родившихся без ног, для которых инвалидность не стала приговором, запрещающим собирать энергию и становиться ещё более сильными личностями. Энергетическое поле многих людей, лишённых возможности ходить, вызывает восхищение, в то время как "ходячие" и прочно стоящие на ногах индивидуумы, создающие впечатление относительно благополучных в психоэмоциональном плане и энергичных людей, обладают слабой аурой и вырабатывают энергетический ресурс на пределах возможностей. 

Даосских школ в Китае очень много. Уровень этих школ значительно отличается. Есть школы, транслирующие самые простые знания, есть школы, унаследовавшие информацию, которая тщательно оберегается от широкого распространения. Запрет на передачу знания за Запад сохранялся до наступления 21 века, и только после наступления миллениума началось постепенное снятие части запретов. Так западным исследователям даосской философии стало доступно древнее учение, бережно адаптированное для применения нашими современниками профессором медицины, одним из величайших и авторитетнейших Мастеров Дао Пан Хэ Мином.

Профессор Пан Мин (Pang Ming) получил классическое европейское медицинское образование и имеет огромный практический опыт. Вместе с тем он является наследником древних знаний, благодаря семье, в которой изучение Дао стало традицией. Пан Мину впервые удалось «перевести» даосские знания на язык, понятный европейскому научному миру, и таким образом стать виднейшим экспертом по Дао на Западе. Школа профессора Пан Мина называется «Цигун мудрости» (Qigun Zhi Neng) и ставит своей задачей духовное развитие личности на основе повышения степени осознанности.

 С точки зрения профессора Пан Мина энергетический контакт с пространством индивидуум осуществляет при помощи центральной нервной системы. Каждая нервная клетка ответственна за приём и излучение энергии-информации. И если уж соблюдать абсолютную корректность, то и заземление, и «опора на Небо» - лишь два варианта из сотни и тысячи возможных способов найти точку соприкосновения с пространством. Таким образом, возможности , благодаря которым личность может осознать свою самость и ощутить контакт с реальностью, практически, безграничны.

Базовая практика школы Пан Мина – первая форма, то есть, первая система упражнений Peng Qi Guang Ding Fa. Дословный перевод называния этой формы – «Собирание энергии сверху и снизу в себе». 

Что же получается, Мастер Лоуэн ошибся, и нет смысла упираться ногами в Землю, ради достижения ощущения защищённости и самостоятельности? Не будем столь категоричны! Развитие чувственности – путь не простой и не близкий, а возвращение природной чувствительности не происходит только от одного факта осознания, что чувствовать можно каждой клеткой тела, а не просто поверхностью стопы. Заземление – первый шаг в познании себя и обретении связи с Вселенной, и это не самая худшая метафора!

Пока человек не достиг высокой  степени восприимчивости к тонким энергиям, заземление важно. Ведь ощутить ногами материальную опору намного проще, чем осознать, что «опорой» является всё бесконечное пространство, окружающее человека. Тем не менее, важно понимать, это лишь начальный уровень работы с энергией, основанный не просто на телесном опыте, а на ощущениях, которые воспринимает поверхность тела, но не всё тело, включая внутренние органы и многочисленные системы организма.  Чем выше развита чувствительность, тем глубже сознание способно проникнуть в «недра» тела. И тут мужчине-европейцу остаётся догадываться, на что способна женщина, обладающая максимальной чувствительностью: не только заземлённая, не только возвышенная и даже не только углублённая! Погружение в глубины материальной оболочки – завораживающее путешествие, подобное путешествию к центру Земли или к центру Вселенной.

Кстати, а что бы написали древние даосы о другом базовом принципе телесно-ориентированной терапии – центрировании? Об этом мы поговорим позже!