Метанавыки работы психолога в процессуально-ориентированном подходе: навык сочувствия.

В процессуальной работе эмпатия играет решающую роль в способности терапевта к присоединению, поддержке процесса клиента, в создании обоюдного контакта. Работая над собственной терапевтической позицией, мы тренируем искреннее принимающее присутствие. А это невозможно делать, если не работать над собой. «Одно из оснований для работы над собой состоит в том, чтобы развивать взаимоотношения со многими аспектами себя самого и быть способным вникнуть в них, дать им развернуться. Чем больше вы работаете над собой, тем меньше вы будете отождествляться только с одной своей частью и тем ближе вы к режиму метакоммуникации» [30]. 

В процессуальном подходе мы рассматриваем три уровня сознания, с которыми происходит работа: консенсусный, сновидческий и сущностный. Основополагающий принцип процессуальной психологии - принцип глубинной демократии - говорит о том, что:

• все уровни одинаково важны
• все части процесса внутри каждого уровня также одинаково важны 

Работая с клиентом в процессуальном подходе, мы исследуем происходящие с ним процессы как на уровне сознания, так и на уровнях бессознательного проявления процесса. Техники процессуальной работы и навыки терапевта позволяют клиенту безопасно соприкоснуться с новым опытом. Соприкасаясь с новым опытом на сновидческом и/или сущностном уровнях, мы отдаём много времени его осознаванию, а затем его интеграции на консенсусный уровень, создавая возможность для того, чтобы этот опыт был не только доступным, но и реально полезным клиенту в его повседневной реальности, привносил новые возможности в его повседневную жизнь. 

Основываясь на принципе глубинной демократии и рассматривая любые системы, будь то система тело-разум-чувства, или система отношений наших внутренних частей, или семейная система, или система отношений между сообществами или государствами и т.д., мы можем говорить о том, что все части этих систем являются важными и необходимыми друг для друга в их взаимодействии и взаимном обучении в процессе развития. Относясь таким образом друг к другу, мы осознаём, что являемся учителями и учениками друг другу на нашем жизненном Пути, на нашем пути индивидуации. Это можно понимать на уровне ума и соответствующим образом относиться к возникающим встречам и отношениям, в том числе к терапевтическим отношениям. Однако этого когнитивного понимания не достаточно для формирования терапевтической позиции в процессуальной работе. 

Терапевтическая позиция, основываясь на принципе глубинной демократии, предполагает наличие навыка сочувствия – не только интеллектуального, но и чувственного принятия происходящих процессов, всех частей (проявлений) внутри этих процессов, и их взаимодействия. Процессуальная психология определяет сочувствие как «развитие заботы и внимания по отношению к тем частям самих себя, которые мы любим и с которыми отождествляемся, и в то же время равное внимание и достойную оценку аспектов нелюбимых, отрицаемых и далеких от нашей идентичности. Сочувствие подразумевает помощь всем этим частям в раскрытии и проявлении их сущности и значения». «Нам гораздо проще любить те части себя, которые нам нравятся, но многие ли реально ценят те аспекты самих себя, которые бы не хотелось иметь вовсе? Истинная любовь всеобъемлюща: в круг ее забот попадают все части Я» [30]. Сочувствующее принимающее присутствие терапевта способствует созданию безопасного пространства и возможности свободного исследования клиентом его глубинных внутренних процессов, включающих отношения между разными частями его «Я», чувственному исследованию этих частей и тех глубинных качеств, которые стоят за их внешним проявлением. Этот навык позволяет клиенту выйти за рамки его идентичности и исследовать те свои проявления, которые являются с точки зрения его привычной идентичности нежелательными или даже опасными, находя в них источник силы и мудрости для своего дальнейшего развития. Навык сочувствия рассматривается во многих психотерапевтических подходах. Например, в методе Хакоми® «любящее присутствие», определение которого имеет много общего с определением навыка сочувствия в процессуальной работе, также является основным определяющим навыком терапевтической работы.    

Сочувственная терапевтическая позиция, основываясь на принципе глубинной демократии, предполагает также равное внимание к процессам, происходящим в разных каналах. «Терапевтическая система, которая сосредоточена на визуальном материале, может упустить слабый сигнал внутрителесных переживаний. Многие из нас день за днем используют визуальные или аудиальные переживания, блокируя непривычные двигательные сигналы или конфликтные взаимоотношения» [30]. Навык сочувствия требует от терапевта собственной проработанности и готовности работать с клиентом в любом канале, в котором протекает его (клиента) процесс, будь то работа с образами, движением, телесными ощущениями и др. О другом аспекте важности и необходимости работы в разных каналах мы уже писали в главе «Система целостного опыта».      

В контексте описания принципа глубинной демократии и навыка сочувствия представляется возможным рассмотреть отношение процессуально-ориентированного подхода к «сопротивлению» и психологическим защитам. Каждой радикальной силе, направленной на изменения, противостоит консервативная сила, направленная на сохранение гомеостаза. Обе они важны и ни одна из них не лучше. Их дилема происходит всегда внутри нас. Такая фундаментальная полярность существует в любой системе, будь то внутриличностные процессы, межличностные процессы или отношения между сообществами или организациями. Сила желания вторичного процесса проявиться огромна, но она лишь на чуть-чуть меньше или больше силы удерживающего его первичного процесса. Как только пробуждается сила изменения, в ответ пробуждается противоположная ей консервативная сила. Это может переживаться как сопротивление. Сопротивление изменениям может быть здоровым и мудрым процессом, если это осознанный выбор клиента. Оно может творчески служить таким жизненно важным функциям, как адаптация, защита, удержание своих границ, градуирования контакта и пр. В этом отношении оно является очень ценным личностным проявлением, проявлением первичного процесса личности. Следуя процессу клиента, мы не взламываем сопротивление, а осознаём силу, содержащуюся в нём, необходимость этой силы, которая служит защите «Я» или служила таковой в прошлом в соответствующих обстоятельствах жизни. Эта сила, будучи осознанной, заслуживает уважения и благодарности, а не негативного отношения как к чему-то, что терапевт должен победить, сокрушить, через что нужно прорваться. Мы не преодолеваем сопротивление. Если оно в настоящий момент является процессом клиента, мы к нему присоединяемся, вместе с клиентом исследуем, осознаём и помогаем присвоить силу, стоящую за ним, и оставляем свободу выбора клиенту. Подобное отношение к работе с сопротивлением существует в Хакоми®. Автор этого метода Рон Курц определяет психологические защиты как «управление переживанием» и пишет о том, что мы не противостоим усилиям клиента управлять своим переживанием, мы поддерживаем их, чтобы обеспечить клиенту безопасный и управляемый способ глубже и полнее исследовать эти переживания. «Ведь стиль управления клиента – это лучшее, что он может делать, чтобы справляться с реальной болью и страхом во многих ситуациях. Этот стиль - привычная и ценная часть инструментов клиента для контакта со своим миром. Поддерживая их, мы проявляем глубокое уважение ко всей личности» [7]. Как уже говорилось выше, в процессуальной работе мы не продвигаем изменения насильственным образом. Скорее, мы поддерживаем условия, в которых изменения могут спонтанно произойти, в соответствии с той энергией, которая есть в системе.Мы стараемся создавать возможности для раскрытия потенциала роста и изменений человека через уважительное и принимающее отношение к его процессам и всем их частям, доверие мудрости этих процессов, внимательное следование за ними. Следуя за этими процессами, мы помогаем в их раскрытии, исследуя чувственный опыт, телесные ощущения, личностные смыслы, приходящие образы, звуки, движение - через наш искренний интерес ко всему происходящему и через привнесение самих себя в этот общий контакт. По сути, процессуальный подход к сопротивлению основываетсяна сочувствии - понимании, принятии, эмпатии, поддержке и исследовании наших способов установления и избегания контакта с разными частями нас самих, друг с другом, с окружающим миром. 

Почему же так важно именно со-чувствующее отношение к различным аспектам процесса? Почему недостаточно просто когнитивного понимания того, что все эти аспекты важны? Ответ на этот вопрос дают многочисленные исследования, посвящённые работе зеркальных нейронов. Система зеркальных нейронов является нейробиологической основой эмоционального взаимопонимания между людьми. «Когда мы сопереживаем другому человеку, в нас самих приходят в резонанс сети нервных клеток, приводящие к проявлению в наших душевных переживаниях чувств другого человека. Способность к состраданию и эмпатии основана на том, что наши собственные нейрональные системы — в различных эмоциональных центрах головного мозга — спонтанно и произвольно реконструируют в нас те чувства, которые мы воспринимаем у другого человека» [1]. С точки зрения нейробиологических исследований зеркальных нейронов, регистрирующих нейронную активность в процессе эмоционального отклика, существует два очень важных для понимания психотерапевтического процесса ограничительных аспекта. «Исследования показывают, что мы с симпатией относимся, в первую очередь, к тем людям, которые, со своей стороны, способны к адекватному отражению. При этом мы оцениваем среди прочего и то, насколько конгруэнтными, то есть соответствующими данной ситуации, нам представляются мимика и язык тела людей» [1]. Усилием воли невозможно добиться такой полной согласованности между текущей ситуацией и демонстрируемым при этом языком тела, чтобы вызвать эмоциональный отклик симпатии и доверия. «Эффект симпатии рождается только в том случае, если человек ведет себя спонтанно и аутентично, то есть если внешние проявления соответствуют его фактическому внутреннему настроению» [1]. С этой точки зрения нейробиологические исследования доказывают, что сочувствие терапевта может иметь позитивный эффект в работе с клиентом только в случае, если сочувствие - это действительно то, что он не только определяет когнитивно, но и искренне чувствует. Поразительным при этом является второй аспект данного исследования: если человек полностью растворяется в сочувствии, то эффект симпатии пропадает. «Если теряется дистанция, то теряется и способность прийти на помощь» [1]. Этот аспект исследования ещё раз, теперь уже с точки зрения нейробиологии, возвращает нас к важности состояния осознанности: в то время как клиент может в какие-то моменты быть полностью захвачен своим состоянием, терапевт, находясь в состоянии сочувствия, должен сохранять позицию осознанного наблюдения. «Метанавык сочувствия помимо чувств требует еще и точного осознавания… Когда мы открываем эту чувственную позицию внутри себя, мы можем использовать ее сознательно, чтобы заметить и раскрыть всевозможные стороны жизни клиента. Так сочувствие становится метанавыком» [30]. Данные исследования ещё раз подтверждают необходимость постоянной и серьёзной работы с собственными процессами при подготовке терапевтов. 

Подытожим сказанное выше словами Эми Минделл: «Сочувствие — важнейший элемент процессуальной работы, поскольку оно позволяет с любовью терпеть и принимать потенциальный рост внутри нас. Отвергать какие-то части себя бесполезно, потому что их невозможно просто взять и уничтожить. Более сочувственное внутреннее отношение могло бы состоять в признании того, что дурные настроения, недомогания и боли, нехорошие мысли и т.д. по крайней мере потенциально полезны. Это означает признание ценности всех наших частей и взаимоотношений с другими, которые потенциально могут стимулировать наш личный рост. Нет "плохих" или "хороших" людей: все мы — части одного целого, требующего осознания и взаимодействия» [30]. 

Мы применяем принцип глубинной демократии и навык сочувствия, когда привлекаем своё осознанное внимание к тем частям внутри человека или в межличностных отношениях, которые находятся в изоляции или в конфликте, а также к тем, которые находятся в гармонии. Мы применяем его, когда работаем с целостным опытом, соединяя через работу в различных каналах все его части: ум (и части ума), чувства, ощущения тела. Мы опираемся на него, когда мы знаем глубоко в сердце, что всё в этом мире взаимосвязано и взаимообусловлено, и все мы являемся частью одного целого, и при этом искренне уважаем и чтим наши различия.

Литература: