Выше справедливости, только милосердие.

Когда ты очень долго живешь на обломках жизни, которая постоянно обрушается и пытаешься из осколков, обломков собрать свою душу, главной твоей целью является выживание. Если ты научился выживать, то первое что ты делаешь- расслабляешься, передышка нужна как возможность отдохнуть, укрепиться и начать создавать нечто новое и важно не застревать здесь, а идти дальше. Ты выстраиваешь свою жизнь благодаря стойкости, жёсткости и напору, вере в себя, потому что хорошо помнишь то, что было твоей жизнью ещё совсем недавно. Проходит время, твоей жизни уже ничего не угрожает, она выстроена, вектор задан, путь открыт, но приходит ощущение ожесточенности, с которой ты шел вперед, как в рывке с зажатыми челюстями и остервенением вгрызаясь в жизнь. Ты учишься расслабляться, замедляешься, процессы становятся иными, мощные внутренние и очень спокойные внешние, ты открываешься, доверяешься и казалось- бы, внешне всё хорошо, но обнаруживаешь, что в душе чего -то не хватает, какого-то наполнения которое греет, омывает тебя изнутри теплом и светом - это любовь. Сначала любовь очень эгоистична, потом, когда ты живешь уже ей, ты можешь любить иное, иных, но и это еще не всё. Есть то,что приходит как понимание нехватки, ущербности души, того, что является высшим проявлением любви- милосердие.

Выше справедливости, только милосердие. Большую часть своей жизни , мы живем в очень разнополярном для нас мире, пока не вырастем духовно, пока не примем единство противоположностей как целостность. Поэтому большую часть жизни проживаем в соизмерении справедливости, согласно разнополярности  в себе и в мире. Мы взвешиваем все процессы, события, поступки да и самих людей на чашах весов, как ФЕМИДА-САМОУЧКА. Каждый из нас, своей кухонно-диванной Фемидой кладет на чаши весов все то, что происходит рядом с ним, вынося вердикты и являясь Высшим судьёй всему вокруг. Самих себя мы вообще не судим пока глухи и мертвы внутри, судим и подписываем смертные приговоры, пожизненные заключения тогда, когда вошли в состояние жертвы. Но только тогда, когда мы вышли в свободное состояние и обрели знания о душе, единстве всего в причинно- следственных связях, карме, колесе сансары, циклов жизни-смерти-жизни, Творца, мы возможно первый раз задумываемся о милосердии. Что оно означает? Как можно обрести и сохранят милосердие в себе, в душе, в сердце в нашем реальном мире.

Важно понимать, что духовный рост- это не уход в монастырь или ашрам, где нет провокаций и столкновений с реальной и живой жизнью. Духовный рост, это находясь здесь, среди людей, среди обычных процессов и событий сохранять чистоту душевных помыслов, ежедневная внутренняя работа по очищению и снятию обвинений со всего, что не так, как мы ждали, как нам хотелось, сохранение любви к тому, что является высшим в нас, душа и дух в каждом человеке не смотря на его поступки.

И конечно первое, что особенно сложно, это прийти к милосердию к себе и в себе, несмотря на то, что ты обыкновенен и очень грешен.....Ты не идеален и не свят, не чист до такой степени, как лики святых, да и не будешь возможно никогда. Быть милосердным к себе, это признавать свою слабость, греховность, раскаиваться чисто и честно в том, что уже совершено, стараясь не совершать подобного греха. Не судить себя, а принимая свою слабость, заблудшесть, воспитывать себя направляя свой взор на тех, кто для тебя является учителем, или одного главного учителя-Отца, Творца, Создателя, который есть любовь, а не суд. Понимая свою низкость, не упиваться ей занимаясь самолюбованием и гордыней, а осознавая это в себе, исправлять по- возможности. Принимая и прощая себе свои ошибки, поступки, слова, исправляться в духовном росте, но не за медалью от Высших сил- Я хороший, дайте мне подарок, а для благостного состояния внутри себя, обретения своего рая внутри себя. Это глубокая и мощная трансформация, которую постоянно прерывает внешний контролер, воин, судья, Фемидник, раскачивая нас и отвлекая от процесса восхождения. Да, ремарка, пишущие эзотерики, предупреждающие всех о каком -то восхождении, моё понимание и знание- восхождение не может быть внешним, оно внутреннее и без внутреннего восхождения, никакой квантовый переход не возможен. Не возможно оставив свой зад на дне жизни отправить сердце к небесам. Восхождение- это ощущение единения с Высшим внутри себя, небеса и Творец его опыт и любовь в нас и никуда возноситься не нужно, если ты это обрёл внутри себя.

Милосердие, это глубокое понимание и принятие того, что каждый из нас душа, идущая за своим духом, и никто из людей не вправе осудить душу за ее выбор. Это только ее карма и сансара, ее выбор и путь, и кто мы такие, кто я такая, чтобы мерить это своим мелким и ограниченным мерилом- умишком. "Каждая овечка подвешена за свой хвостик"- это о том, что мы сами своя причина и следствие, смотри за собой, воспитывай себя, улучшай себя, занимайся собой, развивай себя, отвечай за свои поступки. Будь мил к себе и не мни себя тем, кто не достоин роста и благ, не достоин любви и добра, или того, кто по своему убеждению явно достоин. Все по заслугам, прошлым и нынешним, все по трудам и по вере...и не мы это назначаем, а законы справедливости. И только тогда, когда в нас уложилось все в одну емкость, нутро, сердце и душу как высшая любовь без условий и долженствований, приходит то, что выше справедливости, то, что есть милосердие. 

Не смотря на свои поступки и действия, слова и внешние проявления, сохранять милосердие особый труд, в котором вскрываются все пробелы и пустоты, все теневые и поломанные части нашей души. Но не для обвинения, а исправления и воссоздания целостности, ведь целостность мы обретаем многократно, личности, человеческой, целостности души. Это труд, который занимает всю нашу жизнь до последнего вздоха. Быть добрым сердцем к себе и только потом смотреть во внешний мир. Нельзя быть милым сердцем к другим, если в своем сердце не милость...но не путать это с растленным и слюнявым лелеяньем, оправданием своих поступков, прикрываясь лживым милосердием. Быть милым сердцем- это быть добрым к себе по-отечески, принять свою слабость и немощь без суда, наставлять себя или принимая наставления от духовника исправлять, понимая свои возможности, а не ориентироваться на то, на сколько ты низок относительно других. Тогда мы становимся милосердными к себе и к другим, проявляя во внешнее такое же принятие возможностей и невозможностей. Если очень коротко сказать о милосердии, это стараться стать добрее внутри себя, чище, проще, быть зорким  сердцем к себе принимая себя без суда- что есть любовь и так смотреть на мир, на людей, на их поступки. Возделывать свой сад души, облагораживать и ухаживать за ним, выпалывая сорняки бесконечно трудно. Быть милосердным- душевный и духовный труд жизни, где рядом с тобой только Дух, Отец и он от любви к нам не требует, не судит, а ждет нашего приближения к нему сердцем.

И притча о пьющем монахе, хороший пример милосердия.

Монах-пьяница

На Святой Горе был один монах, который жил в Карее. Пил каждый день, а выпив, становился причиной скандалов с паломниками. Когда умер, группа верующих поспешила к старцу Паисию Святогорцу поделиться радостью о том, что, наконец, проблема отпала. О. Паисий ответил им, что знает о смерти монаха и видел как все ангельское воинство пришло забрать его душу. Паломники недоумевали и выказывали недовольство. Один из них просил старца объяснить, о ком точно он говорит, думая что старец их не понял.

Старец Паисий рассказал им следущее: Именно этот монах родился в Малой Азии, незадолго до Катастрофы. Чтобы не оставлять младенца дома одного, родители брали его с собой на уборку урожая, а чтобы не плакал и их не вычислили, добавляли немного крепкого алкоголя в молоко, так он засыпал. Из-за этого, когда он вырос, пристрастился к алкоголю. Врачи ему посоветовали не создавать семьи, так он оказался на Афоне и стал монахом. Там он нашел старца и поведал ему, что алкоголик. Старец определил ему правило: «совершать поклоны и творить молитвы ко Пресвятой Богородице с просьбой сократить количество алкоголя на одну рюмку». После года борьбы и покаяния ему удалось снизить меру выпивки с 20 до 19 рюмок в день. Борьба продолжалась и за все годы он достиг уровня 2-3 рюмок в день.

Люди годами видели лишь монаха-пьяницу и скандалиста,а Бог видел как сражается воин с большим рвением и усердием на преодоление страсти.