Теория и практика осознанности (мindfulness)

Прежде всего считаю необходимым объяснить, почему эта тема важна для меня и на каких основаниях я решила выразить свое видение.

По образованию (и опыту работы) – я психолог. В конце 90-х начале 2000-х в Москву приезжали с семинарами корифеи психологии Станислав Гроф, Вирджиния Сатир, Виктор Франкл... Карл Роджерс потряс тем, что дал осознать разницу между самыми недирективными отечественными психотерапевтами и его клиенто-центрированным подходом. А Джанет Рейнроутер вдохновила пройти программу последипломного образования по гештальт-терапии. И от нее я узнала о медитации. Затем было много важных встреч – я старалась получать методы терапии непосредственно у первоисточников – авторов. Именно автор может передать не просто информацию о технике, а знание.  Т.е. живой, прожитый, осмысленный им опыт, выкристаллизованный в методе.  Со временем для эффективной работы с клиентами, возникла потребность синтезировать методы разных психологических школ. Однако, объединяющего начала, основы внутри психологии не обнаружила. 

Вслед за Юнгом, Фромом стала искать источник в традиционных учениях - в христианском учении об исихии, каббале и буддизме. Последний, в сущности, представляет собой одно из древнейших знаний о функционировании ума, сознания, эмоций и работы с ними. Оказалось, что доступны тибетские Учителя, владеющие всем спектром теории и практики. За 8 лет я получила передачу учений от мастеров всех школ тибетского буддизма и являюсь практиком. В ноябре этого года завершила 3-летнее системное обучение по теории и практике от самого базового уровня (куда входит как часть мindfulness) до высшего «выпускного класса». Это была система практических ретритов под руководством тибетского мастера. Он передал все, что получают в монастырях монахи, чтобы сдать экзамены на звание «геше». Мы практиковали вместе, была возможность задавать вопросы, получать обратную связь, а экзамены давали дополнительную возможность четко понимать качество своей практики.

Что такое мindfulness?

Сейчас что только не называется популярным словом медитация или мindfulness… Поэтому нужно определиться с терминологией.

Я в курсе, что медитация фигурирует как в индийских традициях, так и во многих духовных традициях за пределами Индии и Азии, например, в христианстве. А люди эзотерического склада могут называть «медитацией» блаженное принятие каши из бог знает, чего под приятную музыку и благовония. 

В силу того, что светская медитация (или мindfulness) продвигается с опорой на научные исследования именно буддистских видов медитации (в чем имею знания и опыт), я определяю:

мindfulness (осознанность, внимательность) - часть философии и практики буддизма, которая сейчас широко преподается и практикуется в отрыве от первоисточника. Медитация – основной метод развития осознанности и внимательности - официально признана американским психотерапевтическим сообществом.

Что знают ученые о влиянии медитации на психику?

По теме мindfulness выходит огромное количество статей о разнообразной пользе медитации. К сожалению, большинство источников не соответствуют элементарным требованиям достоверности: не уточняется какая именно медитация (техник тысячи) исследовалась, кто и как ей обучал и какого уровня практики медитировали и проч. Обобщения о таком мега-сложном комплексе техник, приемов и внутренних процессов, как медитация – не уместны, особенно когда они упаковываются в форму результатов «научного исследования».

Если смотреть немногочисленные научные исследования, которые соответствуют стандартам, то наиболее исследованным является эффект повышения стрессоустойчивости и способности к концентрации внимания от регулярных занятий мindfulness. Остальное – гипотезы на основе зарегистрированного «дыма от огня».

При чем, самые яркие предположения (например, о саморегуляции физиологических процессов) исследователи строят на основе сканирования нервной системы опытных практиков-тибетцев. У таких испытуемых за плечами тысячи часов системной практики в контексте многолетнего буддистского традиционного обучения и длительных ретритов. Будет ли медитация, очищенная до функциональной техники, давать такой же эффект у западных людей? Данных исследований, в которых наблюдение за участниками велось бы в течение длительного времени, нет.

Ученые, изучающие мозг, утверждают, что для достижения максимальной продуктивности, здоровья, счастья необходимо сочетание двух факторов:

1) знание о мозге и принципах его функционирования

2) способность отслеживать протекающие в нем процессы.

В буддизме за более 2 тыс. практики сформировалась детальная система знаний: как работает наше внимание, рассудочный ум, эмоции, как возникает решение и импульс к действию. А также наработан целый арсенал методов развития этой способности (осознавать и управлять внутренними процессами), практика непрерывно передается от Учителя к ученику. Пересадка этого арсенала на почву научно обоснованной эффективной технологии только началась. Заявления людей от науки, что mindfulness подкреплен научным знанием о том, как функционирует мозг (ум) и как mindfulness влияет на психику – не более чем мечты. В научных кругах пока не могут договориться даже о том, что такое внимание, не говоря уже об осознанности.

Побочные эффекты

О пользе вы прочитаете горы науч-попа, набив в поисковике «медитация» «mindfulness»: от повышения стрессоустойчивости и до исцеления от депрессии, бесплодия и замедления старения. В пользе правильной медитации меня убеждает пример Учителей и результаты личной практики. Я расскажу о том, что известно любому серьезному практику буддисткой медитации. Но не широкой публике. Ученые, изучающие практиков, тоже столкнулись с этим явлением: https://www.buddhistgeeks.org/2011/09/bg-231-the-dark-side-of-dharma/.

«Побочные эффекты» от конкретной практики медитации детально описаны в теории буддизма, где они называются «знаками» либо «переживаниями». При чем, одни эффекты могут указывать на правильное развитие данной практики и ее полного освоения, другие – на ошибки в исполнении, третьи связаны с индивидуальными особенностями практикующего.  От этого знания зависит корректировка индивидуальной практики.

Переживания вместо развития могут загнать практикующего в тупик (иногда на годы), привести к нервному срыву и болезни.  Поэтому в традиции критически важна роль учителя, который обладает полнотой знания теории и практики, которую он сам качественно освоил.

Итак, опишу несколько возможных побочных эффектов во время медитации, которые могут сохраняться после сессии:

Восприятие:

• Повышенная чувствительность к звукам, запахам и проч. сенсорным раздражителям.
• Значительное усиление яркости, эффект светового мерцания, дымки, неоновой яркости видимого глазами.
• Галлюцинации в виде звуков и запахов по факту отсутствующих.
• Все видимое мелко дрожит, ощущение «выдергивания коврика из-под ног», «мир рушится»
• Вы не знаете кто вы, и есть ли вы вообще – потеря «я», привычной самоидентификации
• Переживание ужасающе тотального фона с изменчивыми фигурами на нем

Ум, эмоции:

• Основа осознанности (mindfulness) – это способность ясно наблюдать события ума: мысли, намерения, эмоции, образы. Если вы правильно медитируете, то неизбежно поднимется весь подавляемый, конфликтный, неосознанный материал в виде эмоций, образов, воспоминаний, мыслей.
• Вы встретитесь с тем, чем вы действительно наполнены.  Эмоции могут быть весьма интенсивными, а от обнаруженного неприглядного хаоса можно впасть в самобичевание, отвращение к себе, депрессию.
• Медитация часто вызывает беспричинные слезы, смех, эйфорию.
• На медитативный опыт реагируют тревогой, возбуждением, паникой или манией величия (о, я достиг просветления), презрения к окружающим бездуховным людишкам.
• Многие обнаруживают: то, что раньше мотивировало – стало вдруг безразличным.

Тело:

• Достичь качественной медитации можно только на основе расслабления. Правильная поза, и другие технические моменты способствуют расслаблению. Если же пытаться силой загнать себя в медитацию и через напряжение пытаться удерживать себя в ней, то эта ошибка проявиться, например, в виде головной боли, нарушении дыхания, боли в груди.
• Процесс расслабления напряжений может дать: неконтролируемые раскачивание тела и подергивания, тики лица, мигрирующие странные ощущения в теле.
• Во время сессий бывает: боль в мускулах и костях, ощутимое изменение температуры тела, потеря чувствительности, оцепенение, легкость тела, ощущение отсутствия тела и дыхания.

Парадокс в том, что разнообразные переживания – это часть пути, который приводит к счастливой, плодотворной, свободной, здоровой и долгой жизни.

Однако, медитация, которая может принести пользу, избавить от разнообразных страданий тела и души, не ограничивается техникой. Очень важен правильный контекст, потому что тогда медитация действительно обретает смысл и становится чем-то важным для нашего развития, а не просто средством релаксации или модным трендом. Остается только надеется, что разработчики mindfulness-программ не выхолостят ключевое знание о самом процессе вместе с религиозно-культурным фоном.