Про веру и утрату

   Некоторое время назад у меня умерла бабушка. Ей было 85 лет. Она прожила долгую жизнь. Родила троих детей. У нее было 8 внуков и 13 правнуков. Её вспоминают множество друзей и знакомых, близких и родных. Для всех этих людей уход бабушки был большой потерей.

   Больше половины этих людей считают себя верующими людьми и старались скорбеть «по правилам» веры – прощание, организованное по правилам, похороны, поминки на 9-ый день, поминки на 40-ой день, в определенный момент надо поклониться, в определенный момент плакать, а в другой не плакать, на похоронах на столе должны быть блины и кисель и еще много много других обязательных ритуалов.

   И как будто эти обряды и правила для них в тот момент стали важнее, чем сам умерший близкий человек, важнее, чем память о нем, важнее боли, горевания и скорби.

   Я помню, что очень злилась тогда. Я думала, для чего нужны все эти правила, для чего тогда нужна сама вера?

   После смерти близкого человека может казаться, что все рухнуло, мир становится как будто нереальным, теряются смыслы жизни, повышается неопределенность всего происходящего вокруг, появляется тревога и страх, ощущается хаос.

   Вера, как чувство, состояние, всегда усиливается в ситуации возрастающей неопределенности. Она возникает тогда, когда хочется иметь определенное знание там, где оно почему-то невозможно.

   При утрате близкого человека вера несомненно помогает пережить трудные моменты жизни. Вера дает ощущение достоверности происходящего, повышает определенность, дает опору, отвечает на фундаментальные вопросы, особенно, в ситуации переживания смерти, о месте человека в мире, о смысле существования, о жизни после смерти и о смерти вообще. Вера таким образом помогает принять смерть, укрепляет ресурсы личности. Любая религия дает простые ответы очень простым языком о том, как устроен мир, что позволяет противостоять хаосу и конструировать новые смыслы. Когда человеку все понятно, снижается тревога и возникают силы преодолевать трудности и проживать боль.

   Чтобы укрепить веру в религии есть обряды – это установленный порядок действий, порядок проведения различных культовых и церемониальных мероприятий, в том числе прощание с умершим. Как правило эти ритуалы – это коллективные действия, они призваны объединить людей, родственников и близких в переживании утраты, укрепить связи между ними.

   Ритуалы упорядочивают поведение людей, способствуют осознанию утраты, проживанию горя. Не зря поминки по православной вере устраивают на 3-ий, 9-ый, 40-ой день и на годовщину смерти. Эти числа соответствуют примерно времени прохождения стадий переживания горя. Во многих культурах на похороны приглашали специальных людей – плакальщиц. И их плач был как разрешение, что плакать можно, и как выражение боли родных и близких умершего. На похоронах надо плакать. А слово «поминки» происходит от слова «вспоминать». Надо вспоминать об умершем, говорить о нем. Только так память станет светлой без боли и горя.

   Религиозные ритуалы сформировались очень давно. Они нужны, чтобы помочь проживать боль и горе, а не для того, чтобы забывать их, задавливать и прятать. Когда обряды и ритуалы исполняются только ради того, чтобы просто сделать и выполнить их, чтобы считаться «верующим», или чтобы было «по правилам» и «как положено», они начинают мешать проживать эти чувства, мешают принимать утрату, поэтому что тогда утрачивается сам смысл обрядов, их предназначение.

   Непрожитые эмоции, задавленные чувства никуда не исчезают, и выходят в самых разнообразных проявлениях. Чаще всего в психосоматических реакциях. Через три дня после похорон моей бабушки у моей мамы началась межреберная невралгия, а двоюродная сестра жаловалась на боли в спине и усилившуюся астму.

   Единственный ритуал, который, по-моему мнению, самый важный при утрате - обнять близкого вам человека, который тоже скорбит как и вы, и поплакать вместе, поговорить вместе, вспомнить вместе.

ПОТОМУ ЧТО РИТУАЛЫ СОЗДАНЫ ДЛЯ ЖИВЫХ, А НЕ ДЛЯ УМЕРШИХ.