О главных тайнах христианства и православия или уверенно наступаем на те же грабли...

Глядя  на современное плачевное  и практически  гибельное состояние  христианства и его передовой конфессии православия, которая как  и 100 лет назад, вошла  в  состояние  очередного  кризиса,  вызванного внутренним  разложением института  церкви,  омирщением  духовенства, коррупцией и утратой  роли социального авангарда,  нельзя не попытаться найти в  этом  определённую системность и закономерность.

Повторение в  наши  дни той кризисной  ситуации, которая  имела  место в  церкви  более 100  лет назад в  канун Октябрьской революции 1917 г,  убедительно  говорит  о  том, что  корень данной проблемы  находится не столько  вне, сколько  внутри  самого церковного института и  представляет  собой некую системную ошибку (ошибки) внутри самого  христианства и православия, а  также устройства церковного  института,  которая (ошибка) была туда  привнесена или намеренно  или стала итогом искажения и подмен  в  самом  вероучении  на протяжении длительного  периода  времени.

Данную  ошибку (ошибки), столь  гибельно  влияющую на  курс корабля  христианства,  можно  образно сравнить с  «топором», положенным под корабельный компас и постоянно искажающим верный  курс.

Можно  ли попытаться  понять  данную ошибку (ошибки)  и  исследовать причины её появления ?

Это весьма  не простой  вопрос, уходящий корнями в историю рождения христианства  и православия,  тем не  менее,  сегодня в  век информации  понимание данного вопроса упрощается доступностью информации, которая  ещё  вчера  была недоступной.

Анализ  основной  «ошибки»  (ошибок)  христианства и православия можно начать с  того, что  само   христианство изначально имело сугубо иудейскую основу и выросло из  иудаизма,  поскольку  первоапостольская  община  относилась  к иудео-христианству.  

Дело в  том, что  и  Иоанн Предтеча и  Христос  и  Дева Мария и Иосиф и  все 12   апостолов  и все  евангелисты  были евреями,  исповедовавшими  традиционный  иудаизм, как  и  абсолютное  большинство  первых христиан,   которые  также  были  евреями  и последователями сугубо иудейской традиции и  религии,  которая представляет  собой этническое мировоззрение, возникшее на  основе  древних монотеистических религий  и учений о едином Боге (Духе).

Основным духовным  первоисточником для иудеев  тогда  был  «Танах»  (Ветхий Завет) или Тора.  Тора иначе называется Пятикнижие Моисеево, так как эти пять книг, согласно традиции, были получены Моисеем от Всевышнего на горе Синай.  Для  посвящённых  в  высшее  духовное  знание  и первосвященства в дополнение к  Торе использовалась  сакральная книга «Сефер Йецира» или  «Книга Созидания» –  один из основополагающих текстов в каббале, авторство которого традиционно приписывают самому  Аврааму,  как духовному предку  всех  авраамических религий.   

«Книга Созидания»  длительное  время  была закрытым  духовным  трудом,  оказавшим  сильное влияние на становление  каббалистической доктрины и всего иудейского мистицизма.  Знание  «Книги  Созидания», как  высшего духовного откровения  о замысле  Творца,  было  уделом  посвящённых и  высшего иудейского  духовенства. Для  простого  народа  главным  духовным  первоисточником  была  «Тора». Т.е.  уже  тогда имела  место  двойственность веры.

Именно  поэтому Христос, будучи  духовно  просвещённым  изначально  и  посвящённым  в  высшее  духовное  знание  своего  народа,  в совершенстве  знал  и  «Танах»  и «Книгу Созидания»  Авраама. 

Данное обстоятельство  в сочетании  с  личным  духовно-аскетическим  опытом  и  делало  Его подлинным духовным  Учителем, Мессией  и  знатоком  высшего предназначения  души. 

Таким  образом, Христос  являлся  подлинным  олицетворением полноты  духовного знания о  спасении,  чего нельзя сказать о полноте первоисточников христианства  и в  частности «Нового Завета».

Дело в  том, что  «Новый Завет»,  состоящий  из  27 книг, включающих  Четвероевангелие,  Деяния  апостолов,  Послания  апостолов и  книгу Откровения Иоанна Богослова,  практически  не  содержит вообще сакрального  знания,  а   является  отражением преимущественно социальной доктрины христианства  с  точки  зрения  нравственного обустройства  общества  и  общинных отношений  между  людьми.

Говоря  другими  словами, в «Новом Завете»  по совершенно необъяснимым  причинам не  оказалось  духовного знания,  как  такового,  а  вошло сугубо  социальное, миссионерское  и  морально-нравственное, как  более поверхностное  и  по  сути  мирское. 

Если в Четвероевангелие и   притчах Иисуса Христа  о брачных одеждах,  талантах, мудрых девах и др.  ещё   можно встретить отдельные штрихи высшего духовного знания о  Боге Отце,  Царстве Божьем,  о  душе  и  устройстве духовного мира,   то в  деяниях  и посланиях апостолов содержится сугубо  катехизическое и миссионерское знание  об  организации  общин  и  правильных отношениях между христианами.

Одно только Откровения Иоанна Богослова частично проливает  свет на высший духовный замысел Творца и  то исключительно в метафорической   и  притчевой  форме и через  призму  устрашения  о грядущем «Апокалипсисе».   

Самой светлой  книгой  из  всех книг «Нового Завета»,  несомненно, является   Евангелие  (Благовестие),  но в  нём  нет  прямого сакрального  знания, а  есть  лишь  документальная  передача исторических событий  и  набор притч  и  метафор Христа  без толкования.

Таким  образом, в «Новом Завете», как  манифесте  христианской  нравственности,  социальности  и морали, попросту  отсутствует едва ли  не  самое важное – «системное  ядро» высшего духовного знания о  замысле  Создателя  и  устройстве мира, Бога  и  души с  точки зрения Божественных энергий.  

Проще  говоря, с  точки полноты  духовного знания, «Новый Завет» представляет  собой урезанный или  купированный первоисточник,  где  вначале  манифестируется  перечень непостижимых «сверхъестественных  и чудотворных»  возможностей  Мессии  Иисуса Христа,  затем  даётся массовая  миссионерская (социальная) доктрина апостолов и в  завершение даётся устрашающее  предзнаменование  о конце  света и  грядущем Апокалипсисе.

С  точки зрения когнитивной психологии – это  классический  и  тщательно продуманный сценарий  для  того, чтобы  массовое  невежественное мышление вначале  обусловить  «чудом» Божьим, а   затем  испугать  грядущим  «концом  света»  и «адскими  мучениями»,   показав  путь  спасения,  но  не  духовный  через  духовное познание,  прозрение  и  развитие  духовной  осознанности,   а  нравственный  и социальный,   через развитие  в  рамках  института  Церкви  правильных  нравственных и  социальных  отношений. 

Здесь нет лжи,  но  есть  подмена  понятий  и упрощение сложного  до  уровня примитивного.

В  этой  подмене глубинного  духовного (сущностного)  более  поверхностным и социальным (моральным) и заключается одна  из  главных «ошибок» христианства, которое  по  существу изначально было  создано, как  массовая  социальная  доктрина для  утверждения  массовой  морали  и  нравственности,  а  не целостное  и  фундаментальное  вероучение,  опирающееся  на  глубокое  сакральное знание и методологию.  

Об  этом не могли не  знать составители «Нового Завета», хорошо знавшие и  «Танах» («Ветхий  Завет»)  и  «Сефер Йециру» («Книгу  Созидания»)  Авраама  и  другие иудейские труды, включая «Талмуд». 

К слову,  полный  текст «Нового Завета»,  состоящего из 27  книг,   появился  только к  концу первого  века  и был написан на греческом койне,   а  до этого источником  духовного знания был  именно «Ветхий Завет»,  тяготеющий   к  магии  и  описывающий прямые  отношения Бога  и человека.

Именно  поэтому,  любой, кто  принимает  христианство и православие  посредством «Нового Завета», не  владея  прежде  «Ветхим  Заветом»  и  глубинным  сакральным  знанием,  по  существу  изначально обуславливается  на  подсознательном  уровне  необъяснимым  «Божественным  чудом» Иисуса  Христа,  «страхом» Апокалипсиса  и  спасением через нравственность,   мораль и социальные  отношения.

Вместе с  тем,  это лишь  малая  часть  полноты  духовного  знания, которое давал  Христос,  не  содержащая   по  сути   самого  главного  знания  о душе,  природе  души,  состоянии  души  и  спасении души  посредством  изменения её  качеств  и  энергий. 

В  данной  связи  одним  из главных  парадоксов  христианства   является  то, что  в  нём  отсутствует   составляющая   сакрального (эзотерического)   знания  и  в  то же  время  чрезмерно  гипертрофирована  сторона  «чудесности,  мистичности  и  сказочности»  без  толкования  природы данной «чудесности», которая  была  известна  ещё  задолго  до Христа  и имела  интерпретацию. 

Данное  обстоятельство  «искусственно  созданной  чудесности»   порождает феномен  «слепой  и неосознанной»  веры  в  «чудо»  без понимания  подлинной природы  и  методологии  «чуда».  При  этом  со  стороны духовенства  намеренно  предпринимается   манипуляционная   попытка  усиления  «чудесности»  и  «религиозной слепоты»  через  внушение  «невозможности»  понимания и  объяснения «Божественного  чуда».

Данный  комплекс  «слепой»  религиозной  сказочности и  чудесности вероучения,  нашпигованного  фантазийностью,  мистицизмом,  страхом  и моралью,   вводит  абсолютное  большинство адептов   в  ложное  самосознание (прелесть),  а  также   блокирует  волю  и  осознанность,  открывая   широкое  поле  для  социальных   игр  и  религиозных  манипуляций.  

Именно такое  религиозное фарисейство  и критиковал  Иисус Христос  и  оно  же  снова  проникло в  христианство  и православие,  став  его  неотъемлемой  частью.

Любопытно то, что в  том  же  иудаизме данная проблема  «слепой  чудесности»  вероучения  не  стоит  так  остро, как  в  христианстве,   поскольку  в  иудаизме  в  дополнение  к  «Танаху»  были и  есть соответствующие  толкования и  дополнения  по  вопросам мистического знания и социального. 

Проще  говоря, в  иудаизме выстроена  целостная система посвящения в  высшее  духовное знание,  предусматривающая  множество ступеней  и  этапов  посвящения,  тогда   как в  христианстве  и православии альтернативой  высшего  знания является  универсальный  на  все  случаи  жизни  и спасительный набор «чудодейственных таинств»,   следуя  которому,  ничего больше  не  нужно  знать.   Не это ли является верхом  современного  фарисейства ?

Так, учение  Каббалы  через  сакральное духовное  знание  книг «Сефер Йецира, «Багир», «Зоар» и др.  объясняет сакральный  замысел Творца, энергийное устройство  Бога, мира  и  души, а  «Талмуд»  в  виде многотомного свода правовых и религиозно-этических положений иудаизма  детально  расписывает  социальный  и  нравственный кодекс  иудея.

В  христианстве  и православии  ничего  подобного нет,  что и  создаёт  почву для  многочисленных  разночтений,  разногласий,  кривотолков, ересей,  расколов  и манипуляций  теми  самыми  «чудесно-сказочными»  терминами и понятиями,   которые не  имеют единого значения, понимания  и смысла (логоса). 

Иными  словами,  отсутствием в  христианстве  и православии чёткой  системы  духовного знания  и   методологии  обожения  и  объясняются все  ереси  и  расколы на протяжении более  чем 2000-летней истории.

Можно  ли  в  этом  усматривать злой умысел  мудрых  иудеев,  которые рассматривали  и  рассматривают  христианство и православие, как  секту  иудейскую ?

Сегодня уже  звучат многочисленные голоса  о  том, что христианство – это «троянский  конь  иудаизма»,  который  был намеренно создан в  недрах иудаизма  для распространению по  миру иудейской  культуры  и  традиции  под  видом  христианства.  Это  объясняется именно  тем, что иудеи,  изначально владевшие полнотой сакрального знания о Боге,   выступают «разработчиками»  социальных доктрин и программ, а  остальные (не  иудеи),  как не владеющие  полнотой  высшего  духовного  знания,  выступают  только «пользователями» (лузерами).

Нужно  сказать, что  в  этом  есть  небольшая  доля  истины,  поскольку большинство  т.н.  христианских  праздников  на  самом  деле  представляют собой иудейские, только видоизменённые.  Так  праздник  Пасха, как  символ  Воскресения Христова  у  христиан, своей  подлинной  стороной  имеет  древнеиудейский  праздник  Песах, как  символ спасения  иудейских  младенцев  и  исхода  иудейского  народа  из Египта, а  таинство Евхаристии через  вкушение тела  и крови  Христа, имеет под собой  древнеиудейский  праздник  вкушения  опресноков  (хлеба  из  незаквашенного теста)  в  виде  символа  чистоты  веры  и  духовной  традиции  народа. 

Почти аналогичная  ситуация  и с  рядом  других христианских  праздников  и традиций, включая  постничество, субботничество и др., за  которыми стоит преимущественно социальная и  этническая культура  и  традиция еврейского народа, которая  и  распространяется через вероучение.

Вместе с  тем, неправомерно  говорить  о  том, что  христианство – это «троянский конь  иудаизма» по   той причине, что  сам Христос считал  своей миссией возрождение подлинной духовности,  которая к  тому  времени была  утрачена и в  самом  иудаизме.

«Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15; 24)

Спасение всего  прочего мира (не  иудейского) – это  по  сей  день дискутабельный  вопрос в  среде богословов.

Тем  не  менее,  отвечая  на  вопрос двоякости  веры,  имеющей, как сакральную (для  избранных),  так  и профанную (для  всех)  составляющие, можно  сказать, что сам иудаизм  изначально  имел  такое  же  разделение внутри себя. Именно поэтому и в  христианстве с  православием  отразилась данная тенденция  и двоякость веры  для  высшего духовенства  и  для невежественного простого народа. 

Об  этом, собственно, прямым  текстом указывали  святые  отцы:

«Заметь, что вера по богопреданным словесам двояка: одна, общая всем православным христианам, в которой сначала крещение прияли мы, и с которою наконец буди и отойти отселе, а другая есть достояние редких людей, таких, кои, чрез исполнение всех боготворных заповедей, востекши до состояния быть по образу и подобию Божию» (Добротолюбие, Т.5. Каллиста и Игнатия Ксанфоппулов наставления  безмолвствующим, 16, а) Вера  двояка)

Феномен  преимущественной «профанности»  и  чрезмерной  морализованности  христианства и  православия, в  котором  практически полностью  отсутствует высшее и мистическое  духовное  знание, больше объясняется «электоральностью» или  изначальной ориентированностью  данного вероучения на не  самых осознанных, а наоборот  –  бестолковых,  заблудших, потерянных, отверженных, порочных и болящих людей,  ищущих социальной  помощи,  защиты  и  спасения  социального  и морального. 

О высшем  духовном  совершенстве и  высокой  духовной  осознанности применительно к  массовой профанной  вере  и  религии  не  имеет  смысла  говорить, поскольку  задача  массовой веры и  религии – из «нечеловеческого» или «ниже человеческого»  уровня  и состояния просто  привести человека к самому  себе, как  человеку в  нравственном и социальном смысле и  понимании.  Это  и есть  главная задача христианства, православия  и церкви.

Обретение нравственным  или законопослушным  и  добропорядочным человеком, который  из  асоциального  состояния  пришёл  через  веру  к социальному  состоянию,  высшего  духовного знания  и совершенства – это уже  совершенно другая задача,  которая не  входит в компетенцию  массовой религии  и церкви.

Задача высшего  духовного совершенства решается уже  не церковным институтом и  батюшкой, а  непосредственно  самим Богом (Духом)  через  уединение,  аскезу, молитву,  священнобезмолвие  и  умное  делание.

Данное разделение  веры   на  «массовую» (профанную)  и  «совершенную» (сакральную)  и   зафиксировано в символах Четвероевангелия:  Человек, Вол, Лев. Орёл.

«Человек»  (символ исполнения  заповедей)  и «Вол»  (символ несения тяжких  трудов), олицетворяют веру массовую  и профанную  (киновию), а  «Лев» (символ победы  над духами злобы) и «Орёл»  (символ раскрытия духовного ума),  олицетворяют веру совершенную и сакральную (анахоретство).

Именно  поэтому в христианстве и православии  пусть  и  без  толкования  и  детальной  расшифровки  всё  же  изначально  содержится полнота духовного знания.  Почему  эта  полнота не  реализована в самой вере  практически и  лишь  часть знания (две  первые ступени  «Человека» и «Вола») выдаются  верующим  самой  церковью и священством  за всю  полноту  спасения –  это  уже  другой  вопрос.

Тем  не менее, всем  осознанным  и  духовно  образованным  людям сегодня уже следует знать, что первые  две  ступени массового  христианства  и православия («Человек»  и «Вол») – это не  духовное спасение и  не спасение  души, а  только приход к  образу нормальной человечности,  что  можно назвать   спасением социальным  и  нравственным.  До  спасения духовного ещё  очень и  очень далеко.

Для  полноты  духовного спасения всем  спасающимся ещё  нужно пройти две следующих  ступени («Льва» и «Орла»)  на  которых  и  открывается полнота  духовной   силы и  духовного знания.   Сложность  достижения   двух  данных ступеней  высшего  духовного совершенства  для  абсолютного большинства  простых  верующих и  вынуждает церковь  и  духовенство к  церковной схоластике или намеренному  упрощению вероучения и  духовного знания  до  уровня  восприятия  религиозной  толпы.  

Проще  говоря, в  христианстве  и православии из  любви к  неосознанности  неофитов  и  наивности  новоначальных, им  намеренно  не  даётся  глубокое  духовное  знание во  избежание его ложного понимания  или повреждения слабого ума.  Это принцип духовной перестраховки  и  избежания  лишней  ответственности за введение в  изменённое состояние сознания.

Вот  какова подлинная  причина того, что  сакральное  духовное знание,   которое  есть в  иудаизме  и  других  религиях  мира  и  духовных школах  (буддизме, индуизме,  шаманизме и др.)  практически полностью   отсутствует  в  массовом  христианстве  и православии, как морально ориентированной  доктрине.

Опасность  этого  умалчивания  сакрального знания  из  любви  к  неосознанности состоит в  том, что  когда  морально-нравственная схоластика достигает известных пределов,  религия  полностью   теряет свою  духовность (благодатность)  и превращается в  массовую  идеологию морализма и социальной справедливости. Когда  эта  массовая  идеология  морализма  сталкивается с  кризисной ситуацией в  обществе, происходит социальная революция,   которую косвенно  порождает и провоцирует  профанная  и схоластическая  лжерелигиозность, утаившая  свою  сакральную основу.   Это  было в  1917 г.  и похожая ситуация складывается  сегодня.  

Вместе с  тем, как  это  ни странно, у  христианской  церкви  есть  собственный  источник сакрального  духовного знания, как  и в  иудаизме,  только  христианство и православие  этим  источником  не  желают пользоваться  опять  же  по причине  «священнобезумия»   данного источника   и «боязни»  не принятия и  не  понимания этого  знания слабым умом основной массы  верующих.

Речь о  богатейшем святоотеческом наследии и  предании, которое  лежит  мёртвым и  невостребованным  грузом в  недрах  христианства,   пока современные  катехизаторы-схоластики промывают  мозги  с  трибун  всей пастве всё  новым  и  новым  морализмом.

Многие  осознанные  люди  из  числа  верующих, видя  этот порочный  церковный  круг  и   цикл  очередного  витка  кризиса,  схоластики  и морализма,  просто  дистанцируются  от церкви и массового христианства  и  православия,  приобретающих черты  социальной  секты  и   идеологии,  где  имеет  место  лишь  морализм  и  формальное обрядоверие,  которое  совершенно не  способствует развитию  самого  главного для  спасения  души –  духовного ума  и  духовной  осознанности.

Можно ли как-то изменить  данную ситуацию ?

При  нынешнем  церковном руководстве,  приведшем  церковный институт  через заигрывание с  властью  в  состояние глубочайшего  кризиса  и  тупика,  это вряд  ли возможно.

На  этот счёт есть  любопытная  греческая  притча  о   чистоте  квеври (сосуда для брожения  вина). Согласно  этой притче, если  вино в  квеври, символизирующей  церковный институт или общину,  прокисает,  то  нового вина (миссионеров  и  адептов)  для брожения  в  сосуд не  наливают  до  тех  пор,  пока  не сольют  старое  прокисшее  вино  и  не  вымоют  начисто  квеврь.

Это  говорит  о  том, что  в  нынешнем  состоянии  церковь, как  социальный  институт,  уже  неспособна   к  выполнению  своей  функции, а  потому  выступает  тормозом  социальных  процессов  и  нуждается  в  радикальной  реформе и  преобразовании,   поскольку  «слепое  религиозное обрядоверие» сегодня  уже  не  работает и  нужны принципиально иные  подходы к миссионерству  и  воцерковлению на  основе психологии и  высшего  знания, которое уже стало общедоступно всем  в  информационном  мире. 

Проще  говоря,   сегодня имеет  место запрос на  умное православие и  осознанную духовность.  ОСОЗНАННОСТЬ! – это то новое качество веры и религиозности, которого требует сама жизнь от всех верующих в 21-м веке и в этом есть Промысел.

Второй серьёзной «ошибкой» массового христианства  и православия   можно назвать искажение  подлинного учения самого Иисуса Христа, что  также  носит не  злонамеренный  характер, а  является следствием человеческой  неосознанности (особенно  массовой), которая из  целостного знания выхватывает только наиболее понятное и осмысляемое,  а  это поверхностное  и преимущественно моральное, а  не  глубинное духовное.

В Евангелие среди  всех притч  и метафор Христа есть метафоры и  притчи,  отражающие все  3  уровня  глубины (телесный,  душевный  и  духовный),  но  абсолютное большинство толкований Четвероевангелия  дают  только  душевный (моральный)  уровень  толкования  большинства притч,  не  доходя  до  духовного уровня  или  уровня энергий,  хотя  он  является  самым  важным.

По  существу вся  энергийно-информационная, имеющаяся  в  любой  мировой  религии,   как подлинно  духовная, является  в христианстве  и православии табуированной или запрещённой опять  же в  силу слабости ума  и  неосознанности адептов  для понимания  этого  знания. 

Данное  обстоятельство порождает  устойчивое представление  о  том, что христианство и  православие –  это религия и вероучение  для умственно слабых,  ограниченных и  неосознанных людей,   что отчасти  так и является на  уровне массовой  профанной религиозности.

Вместе с тем, подлинная глубина  христианства,  православия и святоотеческого духовного наследия  просто  не  актуализируется сегодня  институтом  клерикализма,  погрязшем в  церковной демагогии, а  сдерживается искусственно системой многочисленных   бюрократических  фильтров  и  формализованных  процедур.

Можно  сказать, что  живое духовное  знание  и учение  Христа  о  спасении души  за  2  тысячелетия  церковными  клерикалами  было рассеяно, выхолощено (упрощено) и формализовано до уровня церковной демагогии, которая в  виде схоластического богословия была к  тому  же  списана  православием  под копирку, как  говорит  А.И. Осипов,  с  католического  после  никоновского раскола  и  реформ Петра Первого.

Одной  из  причин церковной схоластики и  современного  схоластического  богословия можно назвать  с  одной   стороны  невыразимость  полноты  высшего  духовного знания  синтаксическими  категориями, как  грубыми и примитивными для  совершенного, а  с  другой стороны боязнь «священнобезумия»,  присущего  духовному  знанию.

Проще  говоря,   подлинная духовность  и  подлинное  духовное  знание с  точки зрения профанного (массового) уровня выглядит подлинным  безумием,   что не  укладывается  и  не  вмещается  в  рациональное мышление  простых  верующих.

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.» (1. Кор. 2; 14)

«Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (1Кор. 3:18)

Боязнь выглядеть «безумными»  перед  простыми  людьми (душевными)   и властью   вынуждает  современную церковь  и институт  священства избегать  «духовного  безумия» для  выражения глубинного знания, а оставаться  на  позициях  рационализма  и  общественной морали,  что  и есть светскость  и  схоластический  морализм  при  рациональном  выражении и определении  духовного.

Эта   игра в  схоластическую  рациональность  и  философскую  логичность  приобрела в  современном  христианстве  и православии  такие  масштабы, что  практически  всё  богословие  из   богооткровенного, духовного и  глубоко иррационального  стало философичным, рациональным  и  психологичным,  т.е. интеллектуальным,  что говорит  о  его глубочайшем  искажении и  рационализации  по  слову:

«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…» (1Кор. 3:19)

К большому  сожалению именно  то  духовное  «священнобезумие»,  как  состояние  бесстрастного  духовного ума,  к  которому  стремились всеми  силами и способами все  подвижники  первых  веков,  сегодня в  институте  церкви и массовом христианстве  подменено рациональным  философским  умом  и  интеллектом, как  полной  противоположностью духовного  «священнобезумия».

Данная проблема, которую можно  определить  как  рационализация  богословия  и сознания  священства,  является сегодня едва  ли  не  главной проблемой современного  христианства  и православия, девальвировавшего до  уровня  идеологии  добропорядочности  и  законопослушности.

Парадокс в  том, что если в  былые  времена  духовное «священнобезумие», как  высшее состояние  ума, ещё  можно  было прикрывать юродством,  то  сегодня  осознанное  «юродство» чревато  направлением  на  психиатрическое  обследование  или  помещением  в  психоневрологический  диспансер на  лечение.

Именно  поэтому подлинная духовность, как  форма «священнобезумия» находится сегодня  не  под  условным, а  под  реальным и конкретным  запретом  власти  и  социума, а  поощряется  только  философски,  рационально  и  психологически   обусловленная  моральность,  которая и есть схоластика  или  лжедуховность.

Подлинная  духовность и  «священнобезумие»  к большому сожалению  вынуждены себя сегодня тщательно  прятать  и скрывать  и в  церкви  и в  мире,  чтобы  современный мир и   церковь  не  повесили  на  них  клейма  «шизофрении»  или   «помешательства»  и  не  обрекли  на  позор, презрение  и  гонение.  

Именно  поэтому  в  современном  христианстве  и православии   популярны  не  духовные  богооткровения  в  формате «священнобезумия», а  сугубо  рациональные  философские концепции.  При  этом   гонка  среди  духовенства  идёт  не  за полноту  «священнобезумия», а   за  массовую  популярность    священников – рационалистов  и священников –  психологов,  логичных  до мозга  костей, что в  корне противоположно  подлинно  духовному знанию. 

Таким  образом, сам  мир и  социум, как  сугубо  рациональная  информационная  среда,  вытесняет  подлинно  духовное  знание из  самой  церкви, как «безумное»,  а  стимулирует   поверхностное и рациональное.  В  этой  связи  подлинно  духовное  знание может проповедоваться и даваться только в  закрытых  и   узких (элитарных)  кругах, что  имело и  имеет  место  в  том  же  иудаизме, сохранившем  камерность,  элитарность  и   культуру  работы со знанием.

В современно христианстве   и православии  идёт в  точности  противоположный  процесс  секуляризации  и омирщения  с  желанием  сделать  вероучение  предельно  массовым, а  это  путь  к ещё  большей  схоластике  и  рационализации,  т.е. превращения  элитарного знания  и  вероучения  в массовую идеологию и философию  религиозного  социализма.

Из  всех  христианских конфессий  сегодня   одни  только старообрядцы пытаются всеми  силами сохранять приверженность исконному  христианству первых  веков  и святоотеческой  традиции,  но и  у  них  уже  просматриваются  тенденции к омирщению, что   говорит о  фатальном  влиянии современного мира  на  духовность  и  духовное  знание.

Выход  из  данной  ситуации  может  быть  только в  возврате христианства  и православия к  своим  истокам,  т.е.  к  уходу  из  сферы  схоластического  популизма во внутреннюю пустыню  духовного сердца  и «священнобезумия».

Другой стороной проблемы массового христианства  и православия,   как  формы  профанной  веры,  является   глубокая  некомпетентность и  неосознанность основной массы  верующих, которые толком даже  не  разбираются  в предмете своей веры, а  лишь  имеют  внутреннюю интуитивную  потребность во  что-то верить и  желательно в  благое,  светлое  и понятное для рационального ума  и мышления.

Этим благим,  светлым  и понятным, во  что  нужно  верить, чаще  всего  и  оказывается Христос или Богоматерь,   как  олицетворение  высокой морали, нравственности и  любви.  До  понимания   сути  Бога Отца  и  Святого  Духа, как  Метасети духовного сознания, абсолютному  большинству простых  верующих очень далеко,  именно  поэтому духовный  и  энергийный  аспект  Бога  подменяется  моральным  и  сугубо  человеческим.

В  итоге  подлинный  Источник реальной благодати (энергии) Святого Духа в  лице Бога  Отца   подменяется  фиктивным   источником  в  лице  Иисуса Христа,  как  Богочеловека,  от которого благодать не  исходит  по  догматам  самого православия.

Тем  не менее,  на  массовом  уровне  этой  разницы  мало  кто  понимает  и  идёт  фанатичное  поклонение  Иисусу  Христу, как  «единому  Богу»,  хотя  Он  сам  себя  «Богом»  никогда  не  считал и  даже  запрещал славить  себя, отдавая   всю  славу  только Богу  Отцу, как  единому  Богу.

«Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца»  (Ин. 5;30). 

«Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог»  (Мф. 19;17). 

Об  этом важнейшем принципе  обретения  благодати  не  знает  большинство простых  православных  верующих,  не  углубленных  в  святоотеческое предание, а  потому делает из  нравственного  образа  Христа «единого Бога» для  поклонения,  забывая об истинном Боге Отце, как  первоисточнике духовной   силы  и  энергии  благодати. 

Иисус  Христос  – это не  «Бог»,  а  обоженный  человек или «Богочеловек»  и  только  «Дверь»  и «Лестница»  к  истинному Богу Отцу.

Следует знать,  что  Иисус Христос  не открывал  человечеству нового  духовного  знания  о  двойственной  материально-духовной  природе  человека, а лишь манифестировал  и сделал популярным  уже  известное духовное знание о «духовном теле»  и   «двойнике», присущее иным духовным традициям,  включая  магию,  шаманизм,  зороастризм, веданту и др.

Воскресение Христа стало   чудом  только  для  простых и  духовного необразованных людей.  Люди  духовно  грамотные  и  образованные  знали, что  при наличии «духовного  двойника», который  был  у  Христа, смерть  тела  уже  ничего не  решает  для бессмертной  души и  духа,   могущего  себя  снова  материализовать.

Чудо Воскресения  Христа  до  него и   после  него совершали  и  другие  люди,  именно  люди,  достигающие полноты духовного совершенства  (обожения) в  разных традициях и культурах мира. Просто  они по разным причинам не  стали  так  известны,  как  Христос, которому содействовал  сам Бог  Отец  и Святой Дух.

Не многие верующие  знают  о  том, что   волхвы, первыми  пришедшие поклониться новорождённому Иисусу Христу, как  Мессии, были персидскими  магами  (μάγοι)  по греческому оригиналу Евангелия и людьми духовного  знания, которые  владели  теми  же  духовными знаниями, которые  открыл, а  точнее манифестировал  миру  Христос.

Богочеловеческая  природа  Иисуса Христа  при  этом  вовсе  не  оспаривается. В то же  нужно  избегать подмены  обоженного  человека, достигшего  полноты  благодати  Святого Духа  с  истинным Духом –  Абсолютом  и Богом  Отцом.

Чем  чревата  данная подмена ?

Данная  подмена чревата  тем, что в  итоге  подмены  Отца   Сыном, как  «Дверью» к  Отцу,  идёт соединение  души  не с  энергиями  благодати Бога Отца, как Источника  энергии, а  с  крестными страданиями Христа.  Иными  словами,  в  результате  такой  подмены  душой  стяжается  не благодать духовного  ума, а  стигматы  Иисуса  Христа и прелесть,

Данное  массовое  заблуждение  является  сегодня  одной  из  причин  безблагодатности  и  духовного  «бессилия»  современного схоластического  христианства  и  православия в  котором  гипертрофирован моральный и  нравственный  образ  Христа  и  совершенно  забыт  и утрачен  Его подлинный образ духовный,  который  можно  назвать глубоко  аскетичным  и  в  высшей  степени  осознанным.

При  этом  никто не  говорит, что массовая обрядоверная  и  схоластическая морально-нравственная сторона христианства  и православия – это  плохо. Нет,  это  не плохо. Морально-нравственная сторона – это  та  сторона, которая человека  из  животного  делает  человеком, а  общество потребителей   человеческим  обществом  и  нравственным  социумом.

Плохо  то, что схоластическая и  обрядоверная  сторона христианства и православия слепо  подменяет собой  всё православие,  практически исключая духовность  и «священнобезумие»  и  даже  ополчаясь на  них, как  на  «неправославность», а  себя  только  и считая  единственно верной  христианской  моралью,  нравственностью и  духовностью,  что  совершенно не  так. 

Беспристрастный  взгляд  говорит  о  том, что современное христианство и православие отвечают  критериям подлинного христианства первых  веков не  более  чем  на 10 – 15%. Т.е.  по  сути современная   религиозность  представляет  собой  массовый  культ,  а  это  значит, что  вере  нужно возвращаться к  своим истокам – первообщинности,  причём,  внецерковной.   

К  большому сожалению  современное христианство и православие – это «детский  сад»  подлинной  духовности  и   подлинно  духовного знания, который  зная  один   только  «букварь»  мнит себя  «школой»  и  даже  «академией»,   будучи  только  «детским  садом»  и  первой  ступенью  духовного  познания  из  четырёх  –  ступенью  «Человека», обучающегося исполнению заповедей.

Есть  ли надежда  на  изменение  данной ситуации к  лучшему ?

Об  этом сегодня сложно говорить, поскольку  мир уверенно  погружается в  хаос  и  неразбериху и  очередной  кризис веры и православия  уже  налицо. Тем  не  менее каждому,  идущему  путём  веры,  следует  знать, чем  истинная  вера отличается от религиозного культа.  

Вера предполагает сугубо личные  и прямые отношения с Богом, а культ исключительно массовые  и опосредованные.

Главная проблема современной веры состоит в  том, что верующим  искусственно  много  лет  внушался  принцип  душевно-духовной немощи  и  беспомощности.  По  этой причине  вера  и  стала  отражением  состояния   выученной душевной  беспомощности,  когда  верующий  без  помощников,  посредников  и  толпы не может  и  шага ступить самостоятельно в  направлении Бога,  но в  реальности это  не  так.

Эту  ситуацию  нужно менять и  не  бояться самостоятельно идти  навстречу Духу, который беспрерывно денно   и  нощно стучит в  каждое сердце в  ожидании  сугубо  личного  отклика  и  действия,  а  не  общественного и культового. 

«Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3; 20)

Но как  же страшно и  боязно  сегодня  каждому вылезать из спасительной  колыбели  обрядоверия  и  вечного неофитства  для  того, чтобы  лично  открывать сердце Богу  и вступать с  ним  в личные  и прямые  отношения…

По материалам  курса “Теоретические  основы христианской психологии”, 2018. г.