Транс и процессуальный ум

В последнее время меня всё больше привлекает процессуально-ориентированная психология Арнольда Минделла. Привлекает она меня, прежде всего, философией, которая замечательно согласуется с моей собственной философией, и инструментарием, который, опять же, замечательно согласуется с дорогим моему сердцу гипнозом. И есть кое-какие важные вещи, которыми я хочу поделиться.

В процессуальной работе ключевой элемент — процесс. Это слово обозначает любой поток информации или явлений. Информация попадает в наш разум и автоматически классифицируется: часть её мы непосредственно связываем со своей персоной, а часть происходит с нами как бы случайно, или помимо нашей воли, или не соответствует нашему представлению о себе. Первый поток соответствует ядру нашей личности, второй происходит на её периферии или даже вне её. Мы условно называем эти процессы первичным и вторичным. Первичный процесс — то, что мне нравится, что я хочу осознанно, что я делаю по своей воле и что соответствует моему представлению о себе.

Вот вы сейчас читаете этот текст, и процесс чтения становится вашим первичным процессом. Сам же текст — буквы, экран, цвета и т.д. — это нечто внешнее для вас, часть окружающего мира, он существует сам по себе, так что всё это для вас вторичный процесс. А ещё вторичным процессом может быть внезапный зуд в пятке, или звук с улицы, или даже другой человек и его поведение.

Конечно, разделение несколько условное. Процесс может быть «более» или «менее» вторичным: желание зевнуть сначала является вторичным, но быстро завладевает вами и не является таким уж чуждым и неприятным. Какой-нибудь симптом — головная боль, например — значительно менее приятен и вызывает желание избавиться от него, и он также «происходит» без нашего волевого контроля. Он «более» вторичен. Или, например, какой-то крайне неприятный человек: это «совсем» вторичный процесс, который мы воспринимаем извне.

Легче всего рассуждать о процессах внутренних, но принцип остаётся общим для всех процессов — внутренних, межличностных, мировых…

Таким образом, наша осознаваемая жизнь является причудливым переплетением процессов. Из них некоторые первичны для нас, некоторые вторичны, и они могут переходить друг в друга.

Всё было бы хорошо, если бы вторичные процессы не вызывали проблем.

Они, однако, постоянно требуют от нас внимания и усилий. Они бывают неприятными, болезненными, навязчивыми и неподвластными нам. Собственно, все проблемы мы по определению воспринимаем как вторичные процессы: ведь они «происходят» с нами, мы их сознательно себе не создаём (впрочем, если создаём, то они для нас первичные, и это не считается). Поэтому суть всей психотерапии и других помогающих профессий с этой точки зрения — неким образом «подружить» человека с вторичным процессом, который представляет собой проблему.

Например, многие средства психотерапии и медицины воздействуют на вторичные процессы — симптомы — с целью их блокирования или отключения. Иногда мы знаем, как это происходит, например, на химическом уровне, когда принимаем лекарство, а иногда не знаем. Порой мы проделываем немыслимые шаманские манипуляции, надеясь, что они помогут выключить досадный вторичный процесс.

Суть в том, что с философской точки зрения все процессы, которые мы проживаем, являются выражением некоего Вселенского Единого Нечто, Дао, и все они несут в себе ценность. Тут можно сделать краткое отступление в философию процессуальной работы, но пока просто примем это как аксиому. Проблема в том, что наш первичный процесс очень не любит, когда его отвлекают всякие пакостные вторичные процессы в виде симптомов, неприятных попутчиков, войн, катастроф и так далее. Первичный процесс (наше «Я») имеет границу, через которую не хочет и не умеет переходить. Как говорят процессуальщики, у него есть край. Край мешает нам принять вторичный процесс как выражение Дао, коим является и наше «Я», и, следовательно, «породниться» с ним и сделать информацию этого процесса доступной нашему осознанию. Более того, иногда на этом краю стоят разные фигуры, которые говорят, почему именно мы не можем перейти его.

Скажем, вы воспринимаете гнев и ярость как нечто чуждое и пугающее — это ваш вторичный процесс, даже если он происходит в вас самих. Вы совершенно не хотите «становиться» злым или «быть» злым, но злость иногда накатывает сама по себе, и тогда вы её не контролируете. Непосредственно ваше «Я» — это первичный процесс, а гнев — вторичный. Есть край, который отделяет их друг от друга, и на этом краю может стоять некто, кто говорит, например, что «злиться опасно». Это осложняет ситуацию. Но суть не в этом.

Согласно процессуальной парадигме, как я уже сказал, вторичные процессы ценны и важны. Следовательно, гнев с этой точки зрения является для вас чем-то очень ценным, чем-то, что может обогатить вашу личность, ваше «Я», ваш первичный процесс, открыть вам доступ к новым возможностям и ресурсам, новым способам проживания и выражения себя. Как же добраться до этого вторичного процесса и интегрировать его в себя, сделать его «своим», первичным? С наскоку это сделать невозможно — страшно, противно и больно. Но есть особые способы.

Эти способы перекликаются с гипнозом и представляют собой, на самом деле, трансовые техники. Беда первичного процесса в том, что он застревает в логике «или я, или оно» (известная нам рациональная логика или/или). Тут невозможно мирное сосуществование двух противоположных, разнонаправленных явлений. Сдвиг происходит, когда человек обращается к более глубинному уровню происходящего, как говорят процессуальщики, разворачивая вторичный процесс.

Дело в том, что у всех нас есть привычные каналы восприятия информации о мире, которые мы хорошо осознаём и контролируем. К наиболее привычным обычно принадлежит визуальный канал, то есть зрение. Проблемные вторичные процессы обычно протекают в каналах, которые мы обычно хуже контролируем, например, в канале телесных ощущений. Это бывает настолько странно и болезненно, что мы не хотим «всматриваться» и стремимся отгородиться, отмежеваться от него. Это не даёт развернуться процессу и не даёт Вселенскому Дао (или бессознательному, кому как удобнее) донести до нашего сознания какую-то важную информацию. Поэтому нам приходится разными способами исследовать вторичный процесс и пытаться его развернуть, прочувствовать, разглядеть, расслышать и даже станцевать, чтобы осознать, что же такое в нём происходит. В это время несколько меняется наше состояние сознания, и этот лёгкий транс позволяет нам воспринимать чуждые для нас явления с позиции «и я, и оно» (трансовая логика «и/и»), в это же самое время позволяя бессознательному (или Дао, не важно) раскрыть для нас суть происходящего в этом процессе, суть того, что мы можем почерпнуть из него для своего «Я», таким образом, обогащая себя и превращая вторичный процесс в первичный. А если он становится первичным, мы можем им управлять и даже его отключить. Но ещё неизвестно, захочется ли нам его отключать, потому что он может быть очень и очень полезным. Стоит только найти его суть.

Как это происходит? Фактически, мы начинаем с того, что усиливаем вторичный процесс в том канале восприятия, в котором он происходит, дополняя его другими каналами и замедляя его, чтобы лучше прочувствовать. Телесный симптом мы дополняем движением, образом, звуком. Это способ войти в своеобразный активный транс. В этом трансе мы устанавливаем контакт с тем, что Гиллиген называет творческим бессознательным (generative unconscious), которое начинает видоизменять, трансформировать наши переживания, и мы начинаем узнавать в этом процессе нечто новое. (Вообще, генеративный транс Гиллигена весьма напоминает мне процессуальную парадигму, хотя и ориентирован скорее на решение, а не на исследование и раскрытие.)

Этот подход позволяет достичь такого уровня сознания, который процессуальщики называют Процессуальный ум: осознание всех происходящих процессов, позволяющее унифицировать и объединить их восприятие. Любой сигнал о «вторичности» происходящего становится маячком, говорящим о том, что здесь есть нечто важное, что мы не пускаем в свою жизнь из-за убеждений, воспитания или других искусственных ограничений. Это очень близко к дзенскому «уму новичка»: начинаешь смотреть на вещи непосредственно, не разделяя их на приемлемое и неприемлемое, на «своё» и «чужое», а пытаясь вглядываться в суть происходящего, будь оно неприятным, болезненным или непонятным.