Высшие аспекты христианской психологии или о теле духовном

«Тело духовное совсем иное чем вещественное, стихийное. Будет Бог всяческая во всех [1 Кор. 15, 28].» (Св. Иоанн Кронштадский, Моя жизнь во Христе, Т.2, 1232)

Представление о духовном теле, как совершенном состоянии души, которая достигает такой плотности энергии, что из невидимого состояния переходит в видимое и воспринимаемое обычным зрением, является самой таинственной и мистической областью христианства и православного вероучения.

Для большинства простых верующих, не углубленных в святоотеческое знание об устройстве души и соответствующие аскетические практики умного делания, связанные с пробуждением и формированием духовного тела, это знание является по существу закрытым и табуированным и его в православии как бы не существует. Отсюда и вытекает та боязнь любых разговоров и рассуждений о духовном теле, как о том, чего якобы «нет» в православии и православном катехизисе. Но оно есть, только для тех немногих совершенно верующих, кто достаточно глубоко продвигается в познании высшей цели христианского подвижничества и монашества в высших его формах анахоретства, исихии и умного делания.

Для несведущих следует пояснить, что под духовным телом понимается не просто душа, а душа «восстановленная», «сгущённая» или точнее «уплотнённая» до состояния «двойника» физического тела, только тело духовное имеет совершенно иную природу нежели тело физическое. Известное всем верующим понятие «нового» искупленного или преображённого человека как раз и относится к состоянию духовного тела, которое достигает такой полноты зрелости, что способно к самостоятельному выходу из тела физического даже ещё при жизни человека и существованию, как полноценной личности в аспекте самосознания, чувства, памяти и т.д. Иными словами феномен духовного бессмертия в наибольшей степени относится не столько к самой душе, как основе, сколько к духовному телу, как созданной на этой основе «новой» сущности человека.

Это может показаться чем-то невероятным и невозможным для непосвящённого и простого верующего, но весь смысл духовного спасения в христианстве и православии в конечном счёте сводится не столько к душе, сколько к духовному телу, которое и создаётся на основе души и посредством души в процессе подвижничества.

Проще говоря, в силу того, что сама вера двояка и имеет как бы две ступени – веру повседневную (массовую) и веру совершенную (затворническую), то первая не распространяется дальше души, тогда как вторая идёт дальше очищения души и распространяется на формирование духовного тела.

Таким образом, знание о духовном теле - это сакральное знание для узкого круга тех верующих, кто идёт путём веры совершенной и подвижнической, на основе полного отречения от мира и полной самоотдачи на основе использования высших духовно-аскетических практик. Особенностью данных практик, доступных очень узкому кругу верующих (из числа чёрных монахов и аскетов), является то, что они достигают того уровня внутреннего совершенства души, когда душа начинает себя проявлять самостоятельной сущностью. Эти проявления заключаются в том, что из ранее невидимого состояния душа начинает постепенно проявлять себя полноценной воспринимающей единицей, способной к существованию отдельно от тела.

Данная способность души к самостоятельному существованию и визуализации в виде «двойника» или точной копии телесного человека и получила в аскетической практике название духовного тела.

В этом феномене нет ничего необъяснимого. Душа подвижника и аскета, строго придерживающегося духовного образа жизни, целенаправленно практикующего таинства, а также аскетические практики, молитву и умное делание в определённый момент своего душевно-духовного роста достигает такого состояния зрелости, что оказывается способной к самостоятельному выходу из тела. Данный феномен зрелости души описан у святых отцов церкви:

«Как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться, так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела» (Добротолюбие, Т. 1, О доброй нравственности и святой жизни, Антоний Великий).

Возможность исхода души из тела при этом совсем не означает смерти тела, поскольку душа может научиться исходить ещё при жизни и происходить это может в разных ситуациях - в момент сильного стресса, под наркозом, в момент сна и т.д. Именно этот феномен возможности выхода души из тела в момент сна, как автономной сущности, описан в известном греческом мифе «О психее и Эроте», где психея и символизирует душу.

Таким образом, сам выход души из тела для обретения внетелесного опыта возможен ещё при жизни и тело человека в момент исхода души из него может не умирать, а лишь погружаться в глубокий сон.

Что же касается посмертного бытия, то это по сути тот же самый феномен исхода души, когда она расстаётся с физическим телом не на время, а уже навсегда и больше в него не возвращается.

В этой связи для души оказывается характера способность как бы не сразу разлучаться с телом окончательно, а обучаться внетелесному опыту в течение некоторого времени, чтобы подготовить себя для окончательного переселения в духовный мир. Данный опыт внетелесного существования души как раз и используется монахами, аскетами и подвижниками в виде целенаправленной тренировки души, как автономной воспринимающей единицы, к заключительному переходу в вечность.

Предупреждение: В силу искусительности, знание о внетелесном опыте души и практиках внетелесности, является в современном христианстве и православии закрытым и табуированным для основной массы неофитов и простых верующих. В данной связи тем, кто не готов к его усвоению, знакомиться с данным материалом не рекомендуется.

Для тех, кому данное знание интересно, следует знать, что оно содержится не в теологии (богословии) и не в православном катехизисе, как общем введении в вероучение, а лишь в отдельных аскетических трудах монахов-исихастов, доходивших до высших ступеней подвижничества и их описания.

Говоря о духовном теле и самом феномене возможности исхода души из тела, нужно обязательно подчеркнуть то обстоятельство, что данный феномен касается высшего аскетического подвижничества и не распространяется на основную массу простых верующих и современное священство (белое), пребывающее на телесно-душевном уровне.

Феномен духовного тела имеет отношение преимущественно к монахам-исихастам и чёрному духовенству, ведущему очень строгий аскетически образ жизни, который в большей мере способствует стяжанию личной духовной силы, как энергий благодати Святого Духа, за счёт чего и становится возможно формирование духовного тела, как «нового человека».

Сам феномен первого полноценного выхода души из тела, как «двойника», проявляется только в зрелом возрасте, как правило в районе или старше 60 лет, когда душа проходит стадии телесного (рационального) и душевного (нравственного) развития и вступает в стадию развития духовного, достигая необходимой ей когнитивной и энергийной зрелости. Проще говоря, весь предшествующий опыт монашества и подвижничества приводит душу к совершенству и возможности раскрытия потенциала духовного тела.

Следует подчеркнуть, что первый полноценный опыт выхода души из плоти во сне или во время самой глубокой сердечной или чистой молитвы является для души важной вехой, которая подчёркивает зрелость души и знаменует собой начало освоения опыта будущего века бестелесного существования в духовном мире.

Как это ни парадоксально для многих верующих, но в православии есть на это прямое указание. Дело в том, что само Четвероевангелие содержит в себе сакральные символы четырёх животных (Человек - от Матфея, Вол - Луки, Лев – от Марка, Орёл – от Иоанна), именуемых Тетраморфом, которые и обозначают вехи духовного роста и восхождения души к совершенству (телесное, душевное, духовное и совершенное).

В святоотеческом предании есть расшифровка сакрального смысла символов Четвероевангелия, которая прямым текстом говорит о двух высших формах подвижничества, которым соответствуют символы Льва и Орла.

«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое – лицу тельца, третье – лицу льва, четвертое – лицу орла. Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие. Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные. Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей. Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого, 59)

Тетраморф

В этом откровении основатель монашества святой Антоний Великий прямым текстом говорит о том, что:

1-я ступень (Евангелие от Матфея – Человек) - это символ ступивших на путь веры и исполнения заповедей. «Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.»
2-я ступень (Евангелие от Луки – Вол) - это символ выходящих в монашество для обретения совершенной веры. «Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.»
3-я ступень (Евангелие от Марка – Лев) - это символ выходящих из киновии (общежития) в анахоретство (уединение) и вступающих в брань с духами злобы и тьмы мира сего. «Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.»
4-я степень (Евангелие от Иоанна – Орёл) - это символ победивших природу ветхого человека и выходящих на уровень святости и даров Святого Духа. «Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» *

* Ступени 2 и 3 в Четвероевангелие изложены не в той последовательности, о которой говорит преп. Антоний Великий.

Духовное тело и аспекты его формирования применительно к данной схеме - это то, что имеет отношение к двум последним ступеням подвижничества – выходу в анахоретство и исихии (священнобезмолвию). Именно по причине того, что основная масса верующих пребывает на первой ступени (ступивших на путь веры), а основная масса священства на второй (киновии), - знание о духовном теле является как бы и теоретически и практически недоступным основной массе верующих.

Для упрощения понимания этого вопроса можно воспользоваться схемой соотношения ветхого и нового человека в разрезе ступеней душевно-духовного роста. Ступени духовного роста, включающие внетелесный опыт, могут изображены в виде следующей схемы:

Как видно из этой схемы, с момента крещения (покаяния) в возрасте 30 лет (по аналогии с крещением Христа), начинается новый душевно-духовный рост пирамиды сознания «нового» душевно-духовного человека, который отмечен штрихпунктирной линией. «Новый» человек, как и «ветхий» (телесный) проходит несколько стадий онтологического развития и роста, включающих:

- душевное развитие
- духовное развитие
- внетелесный опыт

Как видно из схемы, внетелесный опыт соответствует именно заключительному периоду жизни (на схеме после 90 лет). Тем не менее, в жизни известны факты (артефакты) и более раннего проявления данного опыта у подвижников и даже обычных людей, не приобщённых к вере.

Следует подчеркнуть, что очень незначительная часть подвижников и людей вообще в силу тех или иных причин, получает внетелесный опыт при жизни, как уникальную возможность взглянуть на мир «зрением» души, а не телесным зрением, к которому привязан человек на протяжении всей его жизни.

В святоотеческом предании есть не мало подобных артефактов и откровений, аналогичных древнегреческому мифу об Эроте, уносящемся каждую ночь при помощи божественного ветра «Зефира» в царство богов. В качестве примера можно привести упоминания в летописи Оптиной Пустыни о старце Амвросии (Оптинском), который неоднократно встречал путников, заплутавших в поисках обители, и в тонком духовном теле проводил их до обители, двигаясь впереди, а когда пришедшие встречались в самой обители со старцем в его телесном виде, выяснялось, что обители он давно уже не покидал и не мог покинуть в силу болезни ног, а был способен как бы «раздваиваться» и присутствовать в двух местах одновременно. Данный артефакт и был связан с возможностью исхождения души в чистой молитве.

Аналогичные артефакты «раздвоения» и присутствия в двух местах одновременно имеют место и по отношению к нашей современнице матушке Сепфоре (1896 - 1997) в миру Дарье Николаевне Шнякиной, которые приводит в своих воспоминаниях её ученица схимонахиня Анастасия (Мария, монахиня Пантелеимона), когда матушку неоднократно видели на службах в разных храмах в то время, когда она в телесном виде своего дома не покидала. Есть отдельные упоминания о присутствии на первых Вселенских Соборах и отдельных епископов не в физических, а в тонких духовных телах. В недавно вышедшей книге о жизнеописании старца Паисия Святогорца сокельником преп. Паисия также описывается артефакт парения под потолком кельи светового тела старца. Данный эпизод стал одним из оснований для его канонизации. Аналогичную историю об оставлении тела и путешествии души, рассказывал неоднократно и профессор Московской духовной академии А.И. Осипов. Подобных артефактов в православной культуре было известно множество и все они свидетельствовали только об одном – о неуничтожимости внутренней основы личности, которая в определённый момент зрелости может проявлять себя отдельно от тела автономной душевно-духовной сущностью или телом энергии сознания. Развитие и укрепление этого духовного тела и было главной целью христианского подвижничества и духовного спасения в первые века христианства.

При этом таинства, на которые так много спасительных надежд возлагают многие верующие, не отрицают методологии формирования духовного тела, а являются только способом удержания верующего на правильном пути. Что же касается глубины продвижения по этому пути, то обучение практике исихии, молитвы и умного делания не входят в обязанности священства и является сугубо личным выбором каждого верующего.

Принцип соотнесения тела энергетического (духовного) и физического

Говоря о духовном теле, нельзя не сказать о том, что в Евангелие и Деяниях апостолов есть не много упоминаний о духовном теле, тем не менее, есть одно совершенно чёткое указание о восстании (созидании) из души духовного тела.

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор. 15; 44)

Сеется тело душевное буквально обозначает акт посева в душе в акте крещения и покаяния подобно «семени» первичной вертикальной (духовной) связи, которая и даёт начало созданию гиперсети духовного сознания, как того самого духовного тела «нового» человека. Иными словами, духовное тело, как совершенство самой души, как уже говорилось, взращивается на основе души, как ёмкости энергии осознания.

Процесс взращивания духовного тела - это процесс в чём-то подобный развитию и выработке координации телом физическим посредством его «питания» и соответствующих «нагрузок». Отличие процесса взращивания духовного тела состоит в том, что его питание и нагрузки имеют не физический, а душевно-духовный (энергийный) характер. «Питанием» и «нагрузками» для духовного тела, как души, обучающейся самостоятельному существованию, являются внимание и осознанность не материального, а духовного мира.

Если для роста и очищения души принципиально важным была правильная духовная жизнь, то для духовного тела, как достигшей зрелости души, принципиально важно умение ориентироваться в духовном мире, который для духовного тела, научившегося выходить из плоти, оказывается открыт, как вечность.

О взращивании (возстании) на основе души духовного тела пишет святитель Феофан Затворник в письме № 745 Опасно разболевшейся наставление о молитве, пище и поклонах. Магнетизм, гомеопатия и спиритизм. Тело душевное и тело духовное.

«Спрашиваете, что разуметь у Апостола под телом душевным и телом духовным? Прочитайте это место все, и увидите, что разуметь должно. 1Кор.15:40-45. Св. Павел рассуждает там о воскресении и о различной славе тел воскресших, а не о душе. Сеется, говорит, тело душевное, не душа сеется, т.е. полагается в землю, а тело; возстает тело духовное, не душа восстает; ибо она не умирает, а тело. Итак здесь должно разуметь под телом наше тело. На земле оно душевно, а по воскресении будет духовно.» (Св. Феофан Затворник, Письма, Т.4, 745)

Под различной славой возставших духовных тел святитель Феофан понимает различную степень совершенства самого духовного тела, которое может иметь различную «световую плотность» или интенсивность свечения духовного сознания, которая и связана с глубиной и утончённостью духовного осознания.

«Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15; 41)

Данные отличия духовных тел по степени их духовного совершенства можно рассмотреть на примере отличий состояния ума, как сети сознания, в телесном, душевном и духовном состоянии. По той причине, что осознанность присуща не только мозгу, но всему телу человека, пронизанному нервной сетью, осознанность святые рассматривали через призму сознания тела. В этой связи духовные тела сознания духовно совершенных людей по степени интенсивности свечения бывают подобны Солнцу, тогда как духовные тела «грешников» бывают темны.

Данную ситуацию можно попытаться визуализировать в аспекте свечения сознания как в рамках физического тела, так и за этими рамками.

Сравнение духовных тел в разных состояниях человеческого естества

«тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их.» (Мф. 13; 43)

Как видно из рисунка, в трёх разных состояниях человеческого естества (телесном, душевном, духовном) интенсивность свечения гиперсети духовного сознания, как основы духовного тела, разная.

В телесном состоянии, соответствующем рационально-прагматичному эго мышлению, она минимальная и распределённая по контуру сети души. Данный контур, как своего рода внешний «щит», и является основой эго ума. При этом духовное сердце, расположенное глубоко внутри когнитивной сферы, не активировано и не связано соответствующими связями с периферическим эго умом.

В душевном состоянии, соответствующем обращённому к сердцу (Богу) мышлению, как жертвенному, нравственному, религиозному и т.д., плотность духовного тела значительно выше, чем в телесном, поскольку в структуру включается духовное сердце и прилежащие к нему внутренние глубинные области души. В душевном состоянии гораздо меньше участков тени (темноты), чем в телесном состоянии и имеет место наличие связи духовного сердца с периферией мышления. При этом общая плотность и интенсивность свечения гиперсети духовного тела (сознания) достаточно высокая.

В духовном состоянии, соответствующем сущностному сознанию святости, как наиболее совершенному, плотность духовного тела предельно высокая, как интенсивность свечения гиперсети духовного сознания. Именно к этому состоянию духовного тела применяется метафора «солнцевидности». Это говорит о том, что в данном состоянии духовное тело может себя проявлять во всей полноте не только духовного ума, но «нового» человека, который может быть подобен ангелу. Именно в этом совершенном состоянии духовное тело может проявлять себя артефактами «двойника», т.е. как души, способной к самостоятельному существованию.

Об этом состоянии самоуправления есть упоминание у святителя Феофана Затворника, когда он говорит о глубине очищения духовного сердца:

«По мере очищения сердца очищаются и сновидения, так что у святых и совершенных они бывают как бы продолжением их бодрственной деятельности. Не простирается ли она даже до сохранения самодеятельности и самоуправления?» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, О сне, с. 364)

«Самодеятельность и самоуправление» в данном случае и есть косвенный намёк на духовное тело. Таким образом, понятие «нового» человека предполагает совсем не то, что думают многие верующие, считая «новым» обычного телесного человека, который обратился к вере и принял духовно-нравственные ценности и заповеди Евангелия за основу своего «нового» существования после обращения к вере. Отцы считали «новым» духовное тело того самого «светового» и «солнецевидного человека, преходящего в новый век во всей полноте осознанности и целостности личности.

Иными словами, «новый» духовный человек - это принципиально новое «агрегатное» состояние человека, подобное ангелу и не имеющее практически ничего общего с «ветхим» и земным.

Своё подлинное духовное тело, как тело духовного сознания, Христос явил своим ученикам на горе Фавор в акте просветления. На многих иконах Иисуса Христа не случайно изображают в яйцеобразном «коконе», который символизирует собой ту самую сферу духовного сознания или чистую энергию сознания, которая не имеет какой-либо формы.

«Тела наши по воскресении будут духовные, а не земные: все земное останется на земле. Станем же, христиане, памятуя такое будущее жительство свое, отрешаться постепенно от всего земного. В воскресении мертвых люди будут яко ангели на небеси [Мф. 22, 30], - такие духовные!» (Св. Иоанн Кронштадский, Моя жизнь во Христе. Том 2, 1232)

В этой связи абсолютное большинство современных верующих, обусловленных нравственным богословием, совершенно однобоко и поверхностно понимает глубокую мысль апостола Павла, говорящего о «новом» человеке в духовном аспекте, а не морально-нравственном:

«отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, … и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22,24).

Речь в данном случае идёт конечно же не столько о моральном облике Иисуса Христа, как символа «нового» человека, сколько о духовном качестве и состоянии души, проявляющей себя полноценным духовным телом, способным существовать отдельно от тела плоти.

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.» (2 Кор. 5;17)

Этот же аспект «нового» человека, как духовного тела, использует и преподобный Макарий Великий в духовных беседах:

«Когда Апостол говорит: совлекитесь «ветхаго человека» (Кол. 3, 9.), тогда разумеет человека совершенного, у которого соответствуют очам свои очи, голове — своя голова, ушам — свои уши, рукам — свои руки, и ногам — свои ноги. Ибо лукавый осквернил и увлек к себе всего человека, душу и тело, и облек человека в человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию закону, — в самый грех, чтобы не смотрел уже, как желательно человеку, но и видел лукаво, и слышал лукаво, и ноги его поспешали на злодеяние, и руки делали беззаконие, и сердце замышляло лукавое. Поэтому, будем и мы умолять Бога, чтобы совлек с нас ветхого человека; потому что один Бог может отъять от нас грех. Крепче нас те, которые пленили нас и держат в царстве своем; но Бог дал обетование — избавить нас от рабства сего.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 2)

В данном случае понятия «свои очи, своя голова, свои уши, свои руки и свои ноги» отражают всю полноту повторения духовным телом человека основных атрибутов плоти (материального тела), что и создаёт удивительный феномен «двойника» или полного подобия духовного тела телу физическому. При этом упоминание «своё» передаёт и специфику нового состояния перцепции, которое существенно отличается от прежнего психофизиологического.

Говоря другими словами, главным феноменом духовного тела является независимость и автономность восприятия мира, не связанная с восприятием обычным (психофизиологическим). Проще говоря, духовное тело обладает своим собственным восприятием, развитие которого и является высшей практикой подвижничества и умного делания при котором спасение души это и есть воздвижение духовного тела.

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека — Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам — свои уши, и в соответственность главе — свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)

Таким образом, под полнотой спасения души в святоотеческой традиции можно понимать не просто чистоту души, а полноту формирования духовного тела, готового к самостоятельному существованию в духовном мире.

В соответствии с понятием о бессмертии души, по существу любая душа бессмертна и переходит в вечность как полноценно воспринимающая единица у которой в духовном состоянии отсутствует только воля в аспекте рационального желания. В то же время, не каждая душа переходит в духовный мир в состоянии совершенства. Или, говоря другими словами, не у каждой души создано духовное тело, которое бы имело все атрибуты совершенства для того, чтобы оказаться в светлых «Царских Обителях» в «брачных одеждах» духовного тела.

Притча Иисуса Христа «О брачном пире» в этой связи очень точно передаёт через метафору чистых и праздничных «брачных одежд» то световидное состояние духовного тела, которое является залогом спасения души.

«Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; Итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; Ибо много званых, а мало избранных.» (Мф. 22: 6-14)

Данная притча была истолкована блаженным Феофилактом Болгарским так:

Человек царь — Бог.
Брачный пир — пиршество духовное, соединение со Христом.
Сын (жених) — Христос.
Невеста — Церковь и всякая душа.
Рабы, посланные вначале — Моисей и современные ему святые.
Званные — евреи, которые не поверили Моисею, но огорчали Бога в пустыне сорок лет и в дальнейшем не восхотели принять слово Божие и радость духовную.
Рабы, посланные второй раз — пророки, такие как Исайя, Иеремия.
Тельцы откормленные — Ветхий и Новый Заветы.
Рабы, посланные третий раз — апостолы.
Званные на распутьях — язычники, ходившие прежде ложными путями.
Человек, одетый не в брачную одежду — тот, кто не облекся в одежду милосердия, благости и братолюбия, обольщающий себя тщетными надеждами получить Царство Небесное и высоко думая о себе.
Связывание рук и ног — неспособности души к действию (Толкование Феофилакта Болгарского на Евангелие от Матфея)

Вне сомнений, это верное толкование в нравственно-религиозном смысле, но то же самое толкование может иметь и более глубинный когнитивный или православно-психологический смысл, связанный с состоянием духовного тела, переходящего в вечность. В этом смысле «брачная одежда» - это вовсе не столько «одежда» милосердия, благости и братолюбия, как нравственных качеств, сколько «одежда» духовных совершенств духовного тела, которое настолько чисто и световидно, что тождественно (синергийно) Богу , как «Солнцу».

В этой связи визуализацию «брачной одежды можно представить следующим образом:

Из этого рисунка становится не сложно понять, что с точки зрения духовного восприятия именно совершенное состояние духовного тела (справа на рисунке) человека в максимальной степени соответствует понятию «брачной одежды», отвечающей состоянию самого Бога, как света, тогда как телесное состояние не синергийно и не тождественно «солнцевидному» состоянию, как образу спасения души.

Данную ситуацию можно попытаться отразить не антропно (без образа человека), а с точки зрения сферы гиперсети сознания и интенсивности её свечения:

Можно ли понять природу «материи» духовного тела и сам принцип его формирования ?

Данный вопрос до недавнего времени не имел ясного ответа и относился к категории «чудесного». Тем не менее, последние исследования в области нейро- и гиперсетей сознания позволили пролить свет на понимание «тонкой световой материи» души.

Как видно из рисунков, для выражения материи души и духовного тела из имеющихся сегодня понятий и категорий в наибольшей мере подходит понятие гиперсети сознания, которое включает в себя по аналогии с тримерией (тело – душа – дух) три уровня гиперсетей (гиперсеть мозга – гиперсеть разума – гиперсеть сознания).

Таким образом, уровню тела соответствует гиперсеть мозга, уровню души соответствует гиперсеть разума, уровню духа соответствует гиперсеть сознания или сеть всех сетей.

Данная сетевая аналогия для духовного тела, выбрана, отнюдь, не спроста, поскольку, как выясняется, притча Иисуса Христа «О виноградной лозе» очень тесно перекликается с идеей гиперсетевого устройства сознания. Даже чисто визуально плети виноградной лозы очень похожи на проводники нейросети мозга.

В этой связи и душу и духовное тело можно рассматривать, как тончайшую гиперсетевую структуру сознания, которая имеет возможность к росту и уплотнению сети, по которой циркулирует высшая энергия сознания или дух.

Данная концепция полностью объясняет смысл и цель христианского подвижничества, аскетической практики и умного делания с точки зрения процесса изменения ума. Собственно, само понятие «умное делание» - это и есть делание духовного ума нового человека.

Таким образом, умное делание посредством аскезы и молитвенной практики можно рассматривать как целенаправленное структурирование духовного сознания, которое начавшись с гиперсети мозга, далее распространяется на гиперсеть разума и в конечном счёте перетекает на гиперсеть духовного сознания, которая и является сетью Духа.

Проще говоря, умное делание - это делание высшего духовного ума «нового» человека будущего века.

В этой связи становится более понятен сам принцип обОжение или соединения человеческого телесного (вещественного) с духовным божественным (энергийным), которое происходит посредством системы гиперсетей (мозга – разума – сознания).

Таким образом, сеть духовного сознания, которая и переходит в вечность во всей полноте личности как духовное тело, создаётся на базе гиперсети разума души, а гиперсеть разума (души) создаётся на базе гиперсети мозга, как телесной оболочки психофизиологии. Таким вот удивительным образом на базе нейросети тела создаётся гиперсеть души, а на базе гиперсети души создаётся мета сеть сознания. В итоге всё соединяется в единую сеть Духа (Бога).

Данная гиперсетевая концепция по существу даёт исчерпывающий и для религии и для современной науки ответ на вопрос о том, что есть спасение души с точки зрения формирования духовного тела, которое каждый человек буквально создаёт (ткёт) сам своими собственными мыслями в виде нейросети мозга, гиперсети своего разума и мета сети сознания. В итоге три гиперсети входят или точнее врастают друг в друга, создаваясь одна на другой.

Из этого откровения вытекает то, что все люди по жизни являются «ткачами» своих собственных душ и духовных тел, которые они буквально «ткут», т.е. создают своими собственными мыслями, чувствами и волей сплетая «тонкую материю» проводников собственных душ, которая является тончайшей и последней гранью вещественности, поскольку именно за этой «тонкой материей» души существует только метасеть Духа в виде нетварных божественных энергий, которые и циркулируют по проводникам души.

Не об этой ли «тончайшей материи», служащей последней гранью вещественности, писал святитель Феофан Затворник в своём споре со святителем Игнатием (Брянчаниновым) о материальности души?

«Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, всё проникает и всюду проходит, служа последней гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи – ангелы и святые Божии, - сами, будучи облечены в некую одежду из этой же стихии» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письмо 13).

По существу святитель Феофан понимает под «стихией» не только отдельные души и духовные сущности, но и саму среду, в которой они обитают. Иными словами, он косвенно говорит о гиперсетевом устройстве духовного мира, как глобальной гиперсети духовного сознания, которая проявляет себя именно светом. Любопытно, что этот внутренний свет гиперсети духовного сознания в отдельных случаях может быть видим и визуально и об этом он также говорит прямым текстом:

«Эта светозарность души у таковых нередко прорывается и наружу и бывает видима для других. Бывши в Санкт-Петербурге в сороковых годах, я слыхал об этом от некиих и очень желал увидеть то своими очами. Случилось мне принять к себе одного инока, в котором начали уже проявляться ощутительные действия благодати. Началась речь о духовных вещах. По мере того как входил он в себя и мысль его углублялась, лицо его все более и более светлело, а потом стало все бело, как снег, и глаза его искрились. И об отце Серафиме Саровском говорят, что он часто просветлялся, особенно во время молитвы в церкви, видимо для всех. О подобных проявлениях есть много сказаний в отечниках. Об одном пишется, например, что лишь только он, став на молитву, поднял руки к небу, как из всех пальцев обеих его рук потекли пуки света на довольное пространство. О другом говорится, что ученик его пришел к нему за чем-то и постучался, ответа не было. Он пригнулся посмотреть в скважину и увидел, что старец стоял весь в огне, как столп света. И много-много есть таких сказаний. И про святителя Тихона я еще маленький слышал нечто подобное. Преображение Господне, когда Он явился весь облистан светом, одного с этим происхождения. Лучезарность такая при переходе в другую жизнь обнаруживается уже сама собою естественно, ибо тогда спадает это грубое тело и не мешает ей быть видною для других.» (Св. Фнофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Просветление оболочки души. Разные степени этого просветления, С 124)

Любопытно, что аналогия с тремя силами души (ум, чувство, воля), которые выполняют роль «ткацкого станка» для души и духовного тела, имеет под собой и мифологическое подтверждение в виде древнегреческого мифа о трёх богинях судьбы Мойрах (Клото, Лахеса, Атропа), прядущих невидимую «нить жизни».

В данном случае структура гиперсети сознания очень точно соотнесена со структурой ткани души.

Три Мойры (Богини судьбы)

Клото (греч. Κλωθώ, «Пряха») - прядущая (нить жизни).
Лахеса (греч. Λάχεσις, «Судьба», «дающая жребий») - определяющая судьбу.
Атропа (греч. Ἄτροπος, «Неотвратимая») или Айса - неумолимая, неотвратимая участь, отрезающая нить.

Этот миф в образной форме передаёт по сути высший процесс структурирования материи души и духовного тела посредством создания соответствующих когнитивных связей и сетевых структур.

Можно ли представить данный процесс создания и структурирования гиперсети сознания с точки зрения не религиозных, а современных научных представлений ?

Отчасти можно. Новейшая теория сознания, разрабатываемая сегодня ведущими российскими учёными К.В. Анохимым и Т.В. Черниговской на основе гиперсетевой структуры мозга, разума и сознания (тело, душа, дух), именуемая «Когнитом», отчасти проливает свет на механизмы структурирования гиперсетей мозга, разума и сознания посредством «когов» или когнитивных единиц, которые и участвуют в этом процессе.

Какое отношение всё это имеет к духовному телу, душе, спасению души и православию ?

Самое прямое, поскольку понятие «Когнитом» как раз и объясняет с научной точки зрения сам процесс создания любой гиперсети сознания. А поскольку духовное тело и душа - это та же гиперсеть, только разных уровней совершенства (душа – сама ёмкость или сосуд, а духовное тело – это заполненная энергией ёмкость), то понятие «Когнитом» подходит и для объяснения принципов создания духовного тела, как гиперсети.

Чтобы не погружать читателя в сугубо научные понятия и определения современной нейропсихологии, сам процесс развития осознания или самосознания и по учению отцов церкви и с точки зрения современной нейропсихологии можно рассматривать как последовательный рост гиперсети сознания.

У святых отцов процесс формирования духовного тела (от начала и до конца) известен, как процесс прохождения умом трёх базовых ступеней развития, о которых ранее уже говорилось:

Телесное (рационально-прагматичное мышление)

- телесно-душевное

Душевное (обращённое религиозное мышление)

- душевно-духовное

Духовное (сущностное духовное сознание)

Духовное тело, как известно, формируется на заключительной стадии (духовного развития), когда душа достигает необходимой зрелости.

С точки зрения нейропсихологии данный процесс представляет собой процесс последовательного развития и структурирования гиперсетей трёх типов:

Гиперсеть мозга и рационального эго мышления (горизонтальная)
Гиперсеть разума и обращённого мышления (вертикальная)
Гиперсеть сущностного духовного сознания (интегральная)

Таким образом, стадия формирования духовного тела – это стадия развития высшего интегрального сознания. При этом сам процесс формирования духовного тела «нового человека» с точки зрения не религиозных, а современных научных и в частности нейросетевых представлений можно представить себе в виде последовательного развития и уплотнения гиперсетей трёх типов:

Горизонтальной (телесный уровень) – носитель мозг
Вертикальной (душевный уровень) – носитель разум
Интегральной (духовный уровень) – носитель духовное сознание

Схематически процесс уплотнения трёх данных гиперосетей можно себе представить в следующем виде:

Данный рисунок лишь условно в понятиях «горизонтали» и «вертикали» передаёт общий принцип уплотнения сетевых структур мозга, разума и сознания, поскольку в реальности гиперсетей каждый нейрон может создавать более 40 тыс. синаптических связей в разных плоскостях и направлениях, которые и обеспечивают плотность гиперсетей и самого духовного тела.

Таким образом, главную цель духовного подвижничества, аскетической практики и практики умного делания можно определить как развитие духовного ума, как гиперсети высшего интегрального сознания, которая по степени совершенства подобна (синергийна) гиперсети Духа (Бога).

В данной связи вся парадигма христианской психологии выглядит как способ объяснения тех изменений в психике и душе человека, который последовательно проходит все ступени и стадии развития сознания от телесного состояния, как низшего, до духовного, как высшего. Эти стадии представляют собой не что иное, как процесс развития и уплотнения соответствующих гиперсетей - горизонтальной, вертикальной и интегральной.

Говоря о духовном теле «нового человека», как олицетворении высшего духовного сознания, готового к расставанию с телесной оболочкой и вхождению в духовный мир, возникает вопрос практической методологии его формирования. Иными словами, существуют ли методики целенаправленного развития и укрепления духовного тела, как формы интегрального сознания ?

Такие методики есть и аскетическая практика, практика исихии (священнобезмолвия), созерцания и умного делания как раз и являются теми высшими духовными практиками, которые нацелены именно на развитие и укрепление духовного тела.

Возвращаясь к истории, можно сказать, что преподобный Нил Сорский (в миру Николай Майков 1433 – 1508), совершая своё эпохальное паломничество вместе со своим учеником Иннокентием Охлябиным в Палестину, Константинополь и на Афон, как раз и ставил своей целью поиск учителей и практиков священнобезмолвия и умного делания в аспекте формирования духовного тела, как высшего духовного подвижничества.

Как известно, пробыв на Афоне долгое время и основательно познакомившись со всеми существовавшими там формами подвижничества, преподобный Нил с горечью признавал, что даже там на Святой Горе он не смог найти подлинных учителей и практиков умного делания в аспекте формирования духовного тела.

После возвращения в Россию на реке Соре, в небольшом удалении от Кириллова монастыря, Нил основал скит (монашеский приход), впоследствии названный Нило-Сорской пустынью. Главным трудом преподобного Нила Сорского считается состоящий из 11 глав «Устав скитской жизни», который в действительности представляет собой вовсе не регламент или устав монастыря, как можно подумать, а аскетическое наставление в духовной борьбе, в котором первостепенное внимание уделяется борьбе со страстями, умной молитве и духовному рассуждению. Проще говоря, «Устав скитской жизни» - это по существу руководство по духовно-аскетической практике.

Почему зашла речь об аскетической практике? Это связано с тем, что аскетическая практика в методологии формирования духовного тела играет можно сказать ключевую роль. Дело в том, что процесс развития духовного ума, как гиперсети интегрального сознания, служащего основой духовного тела, требует колоссальных затрат внутренней энергии.

Энергия нужна в первую очередь на сам процесс изменения мышления и на создание «вертикальных» связей духовного сознания, которые и лежат в основе формирования духовного тела.

Именно поэтому аскетическая практика является тем единственным инструментом, который позволят организовать жизнь аскета и монаха таким образом, чтобы максимально высвободить для умного делания (делания ума) всю ту жизненную энергию, которая у обычного человека разбазарена на суету повседневной жизни. Таким образом, аскетическая практика является по существу главным источником внутренней энергии для всех подвизающихся, которые практикуют исихию и умное делание.

Сам процесс формирования духовного тела через уплотнение структуры души (сознания) начинается после того, как сознание успешно проходит две низшие ступени развития, связанные с формированием телесного и душевного ума, на которых пребывает основная масса верующих и священства (более 95%). Святые отцы пишут о принципиальной важности не застревания на этих уровнях:

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.
Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.
Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.
Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного» (Преп. Никита Стифат, Добротолюбие, Т.5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума, 3).

В этой связи аскетические практики, связанные с работой со страстями, пощением, молитвой, созерцанием, трезвением, бдением и т.п. есть не что иное, как способ аккумулирования энергии благодати, которая и используется на развитие духовного сознания.

Одновременно с этим аскетические практики способствуют и отключению повседневного мирского ума и восприятия для активизации восприятия и ума духовного, поскольку именно духовное сознание лежит в основе формирования духовного тела. В состоянии рационального мышления и душевного формировать духовное тело невозможно, поскольку это не зрелые формы осознанности для интегрального сознания. Только духовный ум, как высшая форма мышления, является основой для формирования духовного тела. Можно сказать, что интегральный духовный ум, «зрящий» Бога и духовный мир, и есть одно из проявлений духовного тела и чем лучше у человека развит его духовный ум, тем лучше состояние его духовного тела.

Таким образом, если попытаться представить себе общую методологию формирования духовного тела через христианское подвижничество, то она сведётся к трём основным задачам:

Развитие духовного осознания и аккумулирование через аскетическую практику духовной энергии (благодати Святого Духа),
Формирование с помощью энергии благодати Святого Духа духовного тела, как интегрального духовного сознания.
Обучение духовного тела, как тела сознания, самостоятельному существованию в духовном мире.

Из этой последовательности задач видно, что высшей и конечной целью духовного подвижничества, которую и можно назвать спасением души в полном смысле слова, является вовсе не нравственность и благочестие, как думает большинство простых верующих, а совершенство духовного тела человека, которое доведено до такого состояния совершенства, что оно оказывается готово к вхождению в вечность или вливанию во всей полноте личности в глобальную сеть сетей духовного сознания Вселенной, которая и есть Сеть Духа.

Нравственность и благочестие к которым стремится основная часть верующих, в этой связи являются только самой начальной основой (душевной), которая позволяет приблизиться к пониманию величия замысла Духа, как большого Ума.

Говоря о духовном теле и его восприятии, которое позволяет «видеть» духовный мир и Бога, нельзя не привести глубокой цитаты преподобного Исаака Сирина, которая много лет не даёт покоя многим ищущим и подвизающимся, которые пытаются её понять на душевном уровне, а не на духовном:

«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Св. Исаак Сирин, Слова подвижнические, слово. 2)

Эту цитату можно понять правильно только через призму духовного тела, как «внутренней клети». Иными словами, ум входящий во внутреннюю «клеть» своего духовного тела, обладающего собственным энергетическим восприятием, из этой «клети» может увидеть духовным зрением весь духовный мир и самого Бога.

С чем можно сравнить духовное тело в терминах психологии ?

Духовное тело можно сравнить с совершенно автономной системой человеческого восприятия и осознания в понятиях не объектов, а энергии. Проще говоря, духовное тело обладает собственным восприятием, которое отличается от обычного тем, что способно непосредственно воспринимать энергию как свет, вибрацию или неоднородность непрерывности.

Для духовного тела очень сложно найти подобие из мира известного. В самом общем виде духовное тело чем-то напоминает внутреннего «ребёнка», которого всю жизнь держали как бы «взаперти» души и который однажды как бы «просыпается» (рождается) в души её действенным началом и начинает сам познавать окружающий его духовный мир энергий и сущностей в своём собственном энергетическом восприятии. При этом особенностью этого «ребёнка» духовного тела, которого можно назвать и телом энергетическим и телом сознания является то, что ему в равной мере открыт и мир материальный и мир духовный. В результате этого данный «ребёнок» может проявлять себя двояко, выступая как бы одной своей стороной как сугубо духовной сущностью, а другой как обычный человек.

Таким образом, духовное тело – это совершенный плод самой человеческой души, которая рождает в себе самой новое качество бытия.

«И душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая многоразличным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей, Духовные беседы, Беседа 52, 3)

Данный принцип рождения душой в горний мир «нового» человека, описанный преподобным Макарием Великим очень точно передаёт принцип рождения духовного тела, как тела совершенного человека по образу Адама и Христа, но ещё не развитого в полной мере совершенства взрослого, а в состоянии «ребёнка», которому всё интересно и ново в открывшемся ему духовном мире, как мире энергий.

Иными словами, духовному телу, как «ребёнку» новорожденного «нового» духовного человека, предстоит ещё очень много чему обучиться ещё при жизни тела физического, прежде чем он достигнет совершенства духовного тела.

Известный в православии принцип о том, что покаяние за гробом невозможно, как раз и передаёт ту особенность, что развитие совершенств духовного тела и его «просветление» возможны только при жизни человека.

В чём заключаются совершенства духовного тела и как они развиваются?

Совершенство духовного тела – это прежде всего совершенство духовного восприятия и осознания, как способность также хорошо ориентироваться в мире духовном, как в мире материальном. Данная способность развивается достаточно долго, по аналогии с обычной осознанностью в мире повседневном и требует соответствующих тренировок духовного тела на умение обращаться и взаимодействовать с разными типами энергий и сущностей, среди которых есть и «злые» и «добрые».

Особенностью восприятия духовного тела, как тела энергии сознания и той самой внутренней «клети» души является то, что оно воспринимает окружающий мир не совсем так, как воспринимает его физическое тело. Перцепция тела духовного зрит обладает уникальной способностью воспринимать всё в аспекте не только вещества (объектов), но и энергии. Иными словами духовное тело обладает уникальной способностью воспринимать энергетическую природу и внутреннюю суть любых явлений и существ. Именно поэтому энергетическое тело способно «видеть» и воспринимать энергетическую структуру других душ и самого мироздания в аспекте энергии, т.е. в виде свечения и вибрации. «Видение» духовного тела практически невозможно интерпретировать в терминах известного, поскольку восприятие энергии не имеет аналогов в обычном восприятии. Самым подходящим может быть передача духовного видения через аналогию свечения гиперсети сознания, как тонкой светящейся структуры, напоминающей светящуюся паутину.

Визуализация разных типов свечения сознания

У разных по степени духовного совершенства (чистоты) душ, свечение осознания совершенно разное и наиболее интенсивное и плотное свечение духовного тела у духовных людей, которые целенаправленно занимаются стяжанием благодати, просветлением и духовными практиками развития осознанности.

Особенностью духовного тела является то, что духовное тело совершенно не имеет массы, в отличие от физического, будучи только формой и точной копией тела физического, а потому способно совершать немыслимые поступки по земным (материальным) представлениям. Именно этой особенностью духовного тела и объясняются многочисленные «чудеса» святых и чудотворцев, которые могли в духовном теле, не отличимом от физического, свободно «нарушать» все законы гравитации и физики, проходя сквозь стены, огонь и воду безо всякого ущерба.

Ещё одной особенностью духовного тела, как тела энергетического, является его причастность сети сетей Духа, как сети глобального сознания Вселенной. Данная особенность позволяет духовному телу моментально перемещаться в духовной вселенной, следуя за потоками энергии. На земном плане это проявляется в возможности т.н. «телепортации» и «исчезновения». Именно этой особенностью духовного тела объясняются многочисленные артефакты «исчезновения» и «телепортации» святых и самого Христа, когда Он внезапно появился среди своих учеников и явил им после Воскресения своё духовное тело.

«Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк. 24; 36-40).

Фома, проверяющий тело Христа

Говоря о духовном теле, следует коснуться аспектов практической методологии его развития, которое осуществляется по чёткому алгоритму, связанному с повышением уровня внимания и восприятия духовного тела.

С момента своего рождения и актуализации, как самостоятельной воспринимающей единицы внутри самой личности, которая продолжает оставаться той же самой личностью, только получившей духовное расширение, духовное тело сразу же начинает жадно интересоваться духовным миром, как реальностью, которая является альтернативной для реальности повседневной.

Первые внетелесные (трансцендентные) опыты происходят, как правило, в глубоком сне или отрешённой молитве, когда ум подвижника достигает своего духовного сердца и входит в его пространство. В православной традиции аналогом понятия актуализации восприятия духовного тела является понятие «сведения ума в сердце». Когда такое сведение осуществляется впервые, то это событие обычно вызывает потрясение для души, которая впервые открывает духовное восприятие и начинает воспринимать мир самостоятельно, независимо от восприятия тела.

Как правило, первичное восприятие духовного тела представляет собой некие видения, подобные ярким снам, которые накладываются на поток обычного восприятия и человек балансирует как бы между двумя реальностями, каждая из которых может то усиливаться, то ослабляться и растворяться. Это состояние чем-то напоминает пограничное сознание. Если восприятие духовного тела осуществляется во сне, то человек видит сны потрясающей реальности, когда сам спящий бывает не в состоянии отличить сон от реальности.

Такие яркие и потрясающе реалистичные сны по мере развития, а точнее уплотнения духовного тела становятся всё более частыми и со временем реальность сна начинает становиться полноценной, постепенно распространяясь и на реальность окружающего мира, становясь его духовным расширением. В один прекрасный момент, воспринимающий духовным телом может увидеть настолько реальный сон, что он практически ничем не будет отличается от повседневной реальности, поскольку это будет уже не сон, а видение духовным телом подлинной реальности. Но самое парадоксальное то, что однажды видящий такой сон и научившийся свободно перемещаться в этом сне, может обнаружить в нём самого себя спящего в реальном мире*. Как и в предыдущем случае это будет уже не сон, а реальное сновидение реального мира зрением и восприятием не физического тела, а духовного тела или души.

* Известно, что при видении самого себя спящего в реальном мире категорически нельзя пытаться себя разбудить находясь в духовном теле.

Потрясение, связанное с видением самого себя со стороны, в первый раз бывает очень сильным, но со временем по мере опыта к этому вырабатывается спокойное отношение в силу большего понимания и осознания происходящего духовным телом. По такой схеме расширения восприятия реальности и развивается духовное тело.

Любопытно, что данный феномен видения зрением души своего собственного тела со стороны отмечают очень часто и не духовные люди, а пережившие опыт клинической смерти или глубокий наркоз, а затем как бы проснувшиеся и вернувшиеся обратно в тело. Данные трансцендентные факты только лишний раз доказывают феномен альтернативного восприятия 2-го уровня, которым обладает душа и её порождение духовное тело.

Отличие подобного трансцендентного опыта восприятия 2-го уровня от восприятия духовного тела состоит в том, что самой души, которая воспринимает своё тело со стороны, окружающим не видно, тогда как полноценное духовное тело в силу его энергетической плотности воспринимается как «двойник» человека.

В этой связи степень совершенства духовного тела можно определить именно как максимально точное подобие, т.е. повторение и воссоздание образа тела физического. Вместе с тем, принципиальным отличием духовного тела от физического является то, что при полном сохранении целостности личности, духовное тело практически бессмертно и перед ним открыт практически весь космос и вся вселенная во множестве полноценных миров, подобных земному, для посещения которых у духовного тела есть вся полнота свободы.

При этом привычный нам всем земной мир с точки зрения возможностей и восприятия духовного тела выглядит довольно непривлекательным и даже жутким местом, где доминируют жестокие законы эгоизма, хищничества и самоутверждения во всех видах и формах, включая и высшую человеческую, а потому возврат в этот мир для духовного тела выглядит очень дискомфортным. Чаще всего единственным, что привлекает духовное тело в земной мир, является тяга к своим близким, с которыми произошло разлучение и оказание помощи спасающимся и верующим. Именно этим зачастую и объясняется довольно частое видение многими людьми ушедших святых и глубоко верующих, как во сне, так и в тонком теле в первые годы после их ухода. Со временем эти контакты становятся всё реже и духовное тело как бы забывает свою первичную материальную основу, полностью погружаясь в новую духовную реальность. Об этом очень хорошо сказал преподобный Исаак Сирин:

«И как внезапно прекратится чудный этот порядок, и наступит другой век, и воспоминание о первой этой твари вовсе не взойдет никому на сердце, и будут иное видоизменение, иные помышления, иные попечения! И естество человеческое также не воспомянет вовсе о сем мире и о первом образе жизни своей; потому что ум человеческий прилепится к созерцанию оного состояния, и уму людей не будет досуга возвратиться снова к брани с плотию и кровию» (Св. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Сл.21).

Говоря о духовном теле, нужно понимать, что то духовное знание о мире нетварных божественных энергий и сущностей духовного мира, которым владеет духовное тело, не может быть в принципе выражено никаким человеческим языком и языком психологии, поскольку это знание просто не имеет никаких аналогов на земле и любые попытки найти подобие не смогут передать сути духовных явлений. Именно поэтому знание о реальности духовного тела всегда давалось не публично, а только от сердца к сердцу наиболее продвинутым и достойным, имеющим предельно чистое сердце и хорошо развитый духовный ум. Принципиальной особенностью этого знания является то, что оно не является плодом умопостроений и умозаключений, как движения ума, а является плодом личного практического опыта и прямого безинтерпретативного знания. Об этом также очень точно сказал один из наиболее глубоких православных аскетов и подвижников преподобный Исаак Сирин:

«В новом же веке ничего из этого не требуется, ведь духовный образ жизни заключается в ином знании, которое появляется не в результате телесных или душевных трудов, и служение его не от них происходит. Тем, кто находится на этом уровне (телесно-душевном), свойственно мыслить. В духовном же образе жизни нет ни размышления, ни помысла, ни возбуждения, ни движения. Помыслы приводятся в движение на душевном уровне, а на духовном уровне нет помысла, так как ум поднимается превыше образов мира сего и в ином знании пребывает. Знание тех людей (душевных) может быть описано обычным для нас словесным путем; что же касается этих (духовных) то их знание не может быть описано даже в образе, в котором ум существует там. Здешнее знание, конечно, предполагает движение помыслов, тогда как тот образ жизни (духовный) - превыше всех подобных вещей. Именно в таком состоянии будем мы находиться после воскресения из мертвых вместе со святыми ангелами; ангелы же уже сейчас пребывают в нём» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, П. 5, 6).

К большому сожалению этот уровень знаний и возможностей человека в настоящее время в православии практически полностью утрачен и этого знания как бы уже не существует, поскольку главный акцент в схоластическом нравственном богословии перенесен на уровень морали и обряда.

Таким образом, подводя некоторый промежуточный итог наших рассуждений можно сказать, что как плоть (материя) является «субстратом» для взращивания гиперсети души, также и душа является «субстратом» для взращивания гиперсети духовного тела.

Какие духовные практики способствуют формированию духовного тела ?

Как уже говорилось, духовное тело является плодом очень зрелой души, а точнее трёх сил души (ума, чувства, воли), которые из телесного и фактически животного состояния перешли вначале в нравственное состояние (душевное и жертвенное), а затем из душевного состояния перешли в сущностное состояние (духовное). В духовном состоянии и начинается формирование духовного тела, как способ высшего совершенствования души.

Именно поэтому формирование духовного тела представляет собой набор высших духовных практик, которые доступны преимущественно монашествующим, причём, не просто монашествующим, а анахоретам и исихастам, придерживающимся самого строго аскетического образа жизни. Это связано с тем, что высшие духовные практики в виде Иисусовой молитвы, созерцания, священнобезмолвия, ночного бдения, трезвения, умного делания и т.д. * очень опасны, энергозатратны и потому требуют колоссальной самодисциплины. Очень не многие аскеты и монахи могут их практиковать.

* Под умным деланием в данном случае понимается не молитва Иисусова, а высшие молитвы – чистая, зрительная и восхищенная.

В силу отсутствия в наше время реальных учителей умного делания, данные практики становятся ещё более опасными и рискованными. Тем не менее, в настоящее время всё же есть подвижники, использующие данные практики, из которых особая роль в делании духовного ума отводится чистой молитве, вниманию сна и т.н. ночному бдению. *

* В настоящее время данные аскетические практики ночного бдения также почти полностью утрачены и заменены формальными храмовыми богослужениями на основе обычной рассеянной и гласной молитвы.

Ночное бдение в традиции святых отцов Восточной Церкви – это не просто всенощное богослужение, как храмовая служба, а особая аскетическая практика, состоящая в использовании энергии сна для высшей молитвы в форме чистой и зрительной. Особенность именно ночной молитвы состоит в том, что именно в ночное время духовный мир по ряду естественных причин становится более доступным и открытым. Именно поэтому практики внимания сна (сновидения) и ночного бдения способствуют выработке внимания 2-го уровня и в значительной мере способствует укреплению духовного тела через усиление второго внимания.

Говоря о снах и сновидениях, как одном из способов укрепления духовного тела, нельзя не сказать о том, что в массовой православной культуре и традиции к снам особое отношение в силу того, что сны являются с одной стороны подобием состояния посмертного бытия, а с другой - одним из наиболее реальных каналов связи души с духовным миром и его обитателями.

Святые отцы настоятельно не рекомендуют простым верующим сильно обуславливаться снами, как инструментом и каналом влияния не только ангелов и Бога (Духа), но и падших духов:

«Наипаче должно соблюдать себя во время сна, благоговейно, с помышлениями, внутрь себя собранными, и с благочинием в самом положении наших членов; ибо сон сей маловременный есть образ вечного сна, т.е. смерти, и возлежание наше на одре должно напоминать нам положение наше во гроб. И при всем этом всегда должно иметь пред очами своими Бога… Поступающий так всегда в молитве пребывает» (Преп. Нил Сорский, О мысленной в нас брани, Слово 4.)
«Когда мы, ради Господа, оставив свои домы и родственников, предаем себя отшельнической жизни из любви к Богу: тогда бесы стараются возмущать нас сновидениями, представляя нам сродников наших или сетующих, или за нас в заключении держимых и другие напасти терпящих. Посему кто верит снам, тот подобен человеку, который бежит за своей тенью и старается схватить ее.» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, О сновидениях, бывающих новоначальным, с. 31-32 )

Данные предостережения святых отцов абсолютно верны по отношению ко всем новоначальным, пребывающим в телесном и душевном состояниях. В то же время, как мы уже знаем, на стадии развития духовного совершенства, соответствующей выходу из киновии в анахоретство (священнобезмолвие, созерцание и умное делание), этап преодоления духов злобы является необходимой стадией высшего подвижничества по слову преподобного Антония:

«Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.»

Иными словами, те подвижники, которые намеренно стремятся к высшему духовному совершенству, фактически вынуждены сознательно использовать ночное бдение и сновидение в качестве канала для вступления в контакт и поединок с демонами с целью преодоления наиболее изощрённых искушений с их стороны для выработки духовного совершенства.

Как известно из символов Четвероевангелия, вступающие в схватку с демонами, уподобляются лицу Льва - царя диких зверей. Только после того, как они выдержат это искушение и познают все коварства демонского ума, они вступают в заключительную стадию духовного подвижничества, которая как раз и связана с раскрытием «крыльев духа», как безграничного потенциала возможностей духовного тела.

В силу «летучести» духовного тела, способного силой мысли (намерения) моментально перемещаться на значительные расстояния, эта стадия и получила символический образ шестикрылого Серафима в виде парящего в духовном небе Орла, который созерцает с духовной высоты всё происходящее во всей полноте всех 6 направлений, как целостного интегрального сознания.

«Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.»

Таким образом те подвижники, которые выходят из киновии в стадию анахоретства, не минуют этапа использования снов в качестве средства искушения и связи с духовным миром. Наиболее глубокие отцы говорят о том, что для совершенных духовно сны не представляют никакой опасности и даже более того - могут быть важным средством помощи душе, поскольку через сон с человеком может общаться и Сам Бог и ангелы, а не только бесы.

«Тщательный может и по сновидениям угадывать движения и расположения души, и соответственно тому направлять попечение об устроении своего духовного состояния» (Преп. Никита Стифат, Добротолюбие, Т. 5. Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума, 54)
«Из того, что представляется во время сна, иное есть мечтание, иное видение, иное откровение.
Мечтания суть такие сновидения, которые не стоят неизменными в воображении ума, но которым предметы перемешиваются, одни вытесняют другие, или изменяются в другие; от них никакой не бывает пользы, и самое мечтание их исчезает вместе с пробуждением…
Видения суть такие сновидения, которые во все время стоят неизменными, не преобразуются из одного в другое и так напечатлеваются в уме, что остаются на многие лета незабвенными: они показывают сбытие будущих вещей, доставляют душе пользу, приводя ее в умиление…
Откровения суть сущие выше всякого чувства созерцания чистейшей и просвещенной души, представляющие дивные некие божественные дела и разумения, тайноводство сокровенных Божиих тайн, сбытие наиважнейших для нас вещей…» (Преп. Никита Стифат, Добротолюбие, Т. 5. Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума, 55)

Как известно, в древние времена сон, наряду с высшими формами молитвы, был одним из главных каналов общения человека с Богом. Именно во сне многие пророки получали соответствующие божественные откровения и фактически общались с Богом и ангелами. Во сне Господь говорил с Авраамом (см.: Быт. 15: 12) и языческим царём Авимелехом (см.: Быт. 20: 3–6); видение от Господа во сне получил патриарх Иаков (см.: Быт. 28: 12); посредством сна Бог вразумил Лавана (см.: Быт. 31: 24); вещий сон видел в юности патриарх Иосиф (см.: Быт. 37: 6–9), он же давал толкование вещим снам египетских виночерпия и хлебодара (см.: Быт. 40), а затем и фараона (см.: Быт. 41: 15–32); вещий сон ради Гедеона был послан одному из войска мадиамского (см.: Суд. 7: 13); «в Гаваоне явился Господь Соломону во сне ночью» (3 Цар. 3: 5); пророк Даниил толковал вещий сон Навуходоносора (см.: Дан. 2) и сам видел во сне «пророческие видения» (Дан. 7: 1).

И в Новом Завете можно обнаружить огромное число фактов, когда через сновидения Господь даёт откровения и вразумляет тех или иных людей, удостоенных такой чести. Так, дважды во сне являлся ангел Иосифу, извещая ему волю Божию; во сне были предупреждены волхвы, чтобы не возвращаться к Ироду; наконец, жена Пилата видела страшный сон, когда муж ее вершил суд над Иисусом Христом. Тот сон был дан ей как знак праведности Иисуса. Она сказала Пилату: «Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него» (Мф. 27: 19) и т.д.

Говоря о целенаправленном использовании снов для укрепления и формирования духовного тела, нельзя обойти стороной ещё одного духовного феномена и артефакта, связанного с т.н. «голосами». Феномен «голосов» многие непросвещённые люди связывают с умственным «помешательством», проявлением «шизофрении» или происками «бесов». Чаще всего у большинства воцековляющихся, слышащих подобные «голоса», имеет место реальная психопатология, как феномен внутреннего расщепления сознания и диалога между сетевыми субличностями внутри одного сознания. Сам этап обращения ума, как вертикализация гиперсети горизонтального мышления, предполагает внутреннюю брань, как конфликт двух гиперсетей – рациональной (горизонтальной) и нравственной (вертикальной). Именно поэтому внутренний межсетевой диалог как бы имеет место в стадии новоначалия и неофитства и может быть не связан с духовными сущностями.

В то же время, есть и совершенно другой тип «голосов», который имеет отношение к сущностям духовного мира и о котором духовным практикам нужно знать, как «Отче Наш». Дело в том, что духовный мир сам по себе гораздо более совершенен, чем наш земной мир. Именно поэтому для тех душ и духовных тел, которые в первый раз оказываются в духовном мире, там существует совершенно уникальный инструмент в виде духа-советчика (Утешителя), который может общаться с душой (духовным телом) на человеческом языке и комментировать душе всё происходящее с ней через призму духовного понимания и восприятия.

Данный «голос» является своего рода «путеводителем» по духовному миру и принадлежит не бесу, а совершенно безличной силе, которая говорит только правду и как бы помогает душе первое время в её ориентации в новом для неё состоянии духовного восприятия. Этот голос именуется в некоторых культурах «эмиссаром сновидения» за то, что даёт о себе знать только в духовном состоянии или состоянии глубокого сновидения. Именно этот голос больше всего любят имитировать демоны для получения контроля над душой и нужен большой опыт и трезвость для умения отличать голос «эмиссара», как духа «Утешителя» от голосов бесов. Данный навык свойственен только очень просветлённым подвижникам.

Как правило, этот голос сопровождает душу уже за гробом, но практикующие умное делание и формирование духовного тела, могут с ним столкнуться в повседневной реальности при жизни. Этого не стоит очень сильно пугаться, зная принципы работы этого «голоса», который принадлежит той безличной силе, которая полностью подчиняется воле, а точнее намерению человека. А потому внутренняя команда «замолчать» может этот «Утешителя» остановить или полностью отключить.

Как уже говорилось ранее, формирование духовного тела предполагает длительный этап его тренировки на предмет умения ориентироваться в духовном мире и перемещаться, осознавая всё происходящее и удерживая внимание второго уровня (внимание сна) без рассеивания и отвлечения на детали сновидения.

Сколько существует ступеней формирования духовного тела ?

Из закрытых духовных первоисточников известно о 7 ступенях формирования духовного тела до состояния совершенства (Адамоподобия). Смысл этих 7 ступеней в развитии и уплотнении (сгущении) духовного тела до состояния полного подобия физическому телу человека с возможностью полного духовного восприятия по подобию шестикрылого Серафима, как мира материального, так и духовного.

Данная степень духовного совершенства делает духовное тело человека Адамо- и Христоподобным, перед которым открыта максимальная степень свободы всех духовных обителей вселенной.

Как уже говорилось ступени совершенства духовного тела связаны с обучением духовного тела перемещению в духовном мире и последовательным освоением разных пространств духовного мира, включая высшие духовные эоны, именуемые райскими обителями и миры, существующие только в чьём-то намерении и воображении.

По ходу развития духовного тела, как самостоятельной осознающей и воспринимающей единицы, ему приходится ещё при жизни тела физического учиться решать множество задач духовного мира, среди которых следующие:

Обучение духовного тела осознанию и контролю момента переключения внимания с 1-го уровня (повседневного мира) на внимание 2-го уровня (духовного мира) в момент засыпания. Проще говоря, - это обучение осознаванию момента перехода к духовному восприятию.
Обучение духовного тела умению менять кластеры духовной реальности (сновидения) посредством умения осознанно просыпаться в другом сне и контролировать себя в обеих снах. Проще говоря, - это обучению умению контролировать сон сна.
Обучение духовного тела целенаправленному перемещению в духовном и материальном мире посредством силы осознания и восприятию реального мира (материи). Проще говоря, - это умение свободно перемещаться из сна в реальный мир и восприятие реального мира.
Обучение духовного тела умению перемещаться в реальном мире, за пределами реального мира и в миры, существующие в чьём-либо воображении. Проще говоря, - это овладение навыком свободного перемещения по вселенной.
Обучение духовного тела умению распознавать (видеть и воспринимать) разные типы энергии в мире духовном и реальном и следовать за ними. Проще говоря, это обучение «телепортации» через сон не только духовного тела, но и тела физического.
Обучение духовного тела умению точно воспроизводить любую форму, включая форму человека, животного и других существ для осуществления высшего влияния и контроля в силовом аспекте, как «ангела – разрушителя», так и в аспекте «ангела-созидателя».
Обучение духовного тела использованию силы духовного намерения (высшей воли) в аспекте искусства творения новых реальностей и миров. Проще говоря, - это обучение духовного тела божественному искусству Творения новых реальностей.

Из этой схемы задач не сложно увидеть то, что духовное тело, как высшая способность души, имеет по существу высшее божественное предназначение, которое связано с освоением высшей контролирующей и творческой миссии в духовном мире. Так высоко предназначение человека в глазах Бога, который каждого человека видит своим сыном и со-Творцом.

«Тело духовное совсем иное чем вещественное, стихийное. Будет Бог всяческая во всех [1 Кор. 15, 28].» (Св. Иоанн Кронштадский, Моя жизнь во Христе, Т.2, 1232)