А. Осборн. РАМАНА МАХАРШИ И ПУТЬ САМОПОЗНАНИЯ | ОГЛАВЛЕHИЕ Глава 16 НАПИСАННОЕ Полное собрание произведений Шри

Глава 16

НАПИСАННОЕ

Полное собрание произведений Шри Бхагавана очень невелико по объему, и даже в нем почти все работы написаны, чтобы удовлетворить определенные нужды преданных. Дэвараджа Мудальяр записывает в дневнике, как Шри Бхагаван говорил на эту тему с одним из посетителей, поэтом.

"Все это – только активность ума. Чем больше вы упражняете ум и чем больше преуспеваете в сочинении стихов, тем меньше в вас Покоя. В чем польза от обретения таких достижений, если вы не получаете внутреннего Покоя? Но если сказать такое пишущим людям, оно не привлечет их: они не могут сохранять спокойствие. Они должны писать стихи... Так или иначе, но мне никогда не приходило в голову написать книгу или сочинять стихи. Все мои поэмы были написаны по просьбе того или другого человека в связи с каким-нибудь отдельным событием. Даже "Сорок стихов о Реальности", поэма, на которую сейчас существует такое множество комментариев, с которой имеется так много переводов, не планировалась как книга. Она содержит стихи, сочиненные в различное время и впоследствии представленные в виде книги Муруганаром и другими. Единственные поэмы, что пришли ко мне спонтанно и заставили меня, сами по себе, записать их без какого-либо еще побуждения сделать так, это "Одиннадцать строф Шри Аруначале" и "Восемь строф Шри Аруначале". Вступительные слова "Одиннадцати строф" пришли ко мне однажды утром, и даже хотя я пытался избавиться от них, говоря: "Что я должен делать с этими словами?", они не уходили, пока я не сочинил стихотворение, включавшее их; и все слова текли легко, без какого-либо усилия. Таким же способом вторая строфа была написана на другой день и остальные – в последующие дни, по одной каждый день. Только десятая и одиннадцатая строфы были сочинены в один и тот же день".

Махарши продолжал описывать в характерной для него живой манере, как он сочинил "Восемь строф".

"На следующий день я собрался идти вокруг Горы. Паланисвами шел за мной, и после того как мы уже прошли некоторое расстояние, Айясами, по-видимому, отозвал его назад и дал ему карандаш и бумагу, говоря: "Вот уже несколько дней как Свами ежедневно сочиняет по одному стихотворению. Он может с таким же успехом делать это и сегодня. Поэтому тебе лучше взять бумагу и карандаш с собой".

Я узнал об этом, только когда заметил, что Паланисвами некоторое время не было со мной и он догнал меня позже. В этот день, прежде чем вернуться к Вирупакше, я написал шесть из восьми строф. Или в тот вечер, или на следующий день пришел Нарайяна Редди. В то время он жил в Веллоре, работая агентом "Зингер и Компания", и обычно приходил время от времени. Айясами и Палани рассказали ему о стихах, и он сказал: "Дайте их мне все сразу, и я сумею их напечатать". К этому времени он уже опубликовал несколько книг. Когда Нарайяна стал настаивать на взятии стихотворений, я разрешил ему сделать это и опубликовать первые одиннадцать в форме одной поэмы, а остальные, написанные иным стихотворным размером, в форме другой. Чтобы набрать требуемое для второй поэмы количество стихов, я сразу сочинил еще две строфы, и он взял с собой для публикации все девятнадцать строф".

Многие поэты сочиняли в честь Шри Бхагавана стихи на различных языках. Самыми выдающимися среди них были Ганапати Шастри, писавший на санскрите, и Муруганар – на тамили. Хотя в цитированном выше разговоре Шри Бхагаван высказывался против писания стихов как растрачивания энергии, которая могла быть повернута вовнутрь для садханы, он слушал милостиво и выказывал интерес, когда стихи распевались перед ним. О Шри Бхагаване были написаны также книги в прозе и статьи, и он, бывало, часто читал их вслух и переводил, чтобы все могли понять. Поражающей была необычайная безличность его интереса, искренняя, как у ребенка, наивность последнего.

О двух прозаических сочинениях можно определенно сказать, что они написаны Шри Бхагаваном. В течение первых лет жизни в Вирупакше, когда Махарши еще сохранял молчание, он написал для Гамбирама Сешайяра наставления по различным вопросам. После смерти Сешайяра они были приведены в порядок и опубликованы в форме книги под названием "Самовопрошание". Подобным образом его ответы, данные в тот же период Шивапракашаму Пиллаю, были расширены и упорядочены в форме отдельного сочинения "Кто я?" Другие прозаические произведения, опубликованные Ашрамом, написаны не Махарши. Это записи устных разъяснений, которые Шри Бхагаван давал в ответ на вопросы, и поэтому все они имеют форму диалога.

Его поэтические произведения распадаются на две группы: те, которые выражают, скорее, подход бхакти, то есть дышат любовью и преданностью, и те, которые излагают его учение. Первую группу составляют "Пять гимнов Шри Аруначале", все написанные в период пребывания в пещере Вирупакша. Элемент Преданности в них не подразумевает какого-либо отказа от адвайты, но совершенно сплавлен с Знанием. Эти гимны отражают точку зрения стремящегося, или преданного, даже хотя тот, кто написал их, уже прочно установился в высочайшем Знании. Именно по этой причине они так мощно затрагивают сердце преданного.

Два гимна уже упоминались – "Восемь строф" и "Одиннадцать строф". В последнем Шри Бхагаван не только писал с позиции духовного практика, но и фактически использовал выражение: "Человек, не достигший Высочайшего Знания". Желая ясного подтверждения, один из почитателей, А.Бозе, спросил Махарши, почему он так написал, написано ли это с точки зрения преданных и ради них. И Шри Бхагаван согласился, что так оно и было.

Последний из "Пяти гимнов" Шри Бхагаван написал сначала на санскрите, а затем перевел на тамили. Поразительна история его создания. Ганапати Шастри попросил Махарши написать стихотворение на санскрите, и он, смеясь, ответил, что не знает основ санскритской грамматики или каких-нибудь санскритских стихотворных размеров. Шастри объяснил один из санскритских поэтических размеров и умолял попробовать. В тот же вечер Шри Бхагаван сочинил пять безупречных строф на санскрите.

Эти строфы в большей мере излагают учение, чем другие четыре гимна, и конспективно показывают три основных марги, или Пути, к постижению Себя. Говоря о них позже, Шри Бхагаван объяснил: "Третья строфа имеет дело с аспектом Сат (Бытие), четвертая – с Чит (Сознание) и пятая – с Анандой (Блаженство). Джняни становится единым с Сат, или Реальностью, подобно реке, влившейся в океан; йогин видит свет Чит, бхакта или карма-йогин погружен в половодье Ананды".

Однако наиболее трогательным и любимым из "Пяти гимнов" является "Гирлянда 108 супружеских посланий Шри Аруначале", обычно узнаваемая по ее припеву: "Аруначала-Шива". В первые годы жизни Шри Бхагавана в пещере Вирупакша Паланисвами и другие часто ходили в город просить пищу для небольшой группы преданных, собравшихся вокруг него. Однажды они попросили у Махарши песню преданности, чтобы петь ее по дороге. Он ответил, что святые уже написали множество возвышенных песен, многими из которых пренебрегают, так что нет необходимости сочинять какую-то новую. Но они продолжали убеждать, и несколькими днями позднее Шри Бхагаван отправился в прадакшину вокруг Горы, захватив с собой карандаш и бумагу, и, по дороге, сочинил сто восемь стихов.

Слезы экстаза струились по его лицу, когда он писал, иногда ослепляя и лишая голоса. Эта поэма стала замечательным источником благочестивого вдохновения преданных. Все труды стремления (к Освобождению) и всё блаженство осуществления отражены в ее пылком символизме. Совершенство Знания сочетается с экстазом преданности. И все же эта самая прочувствованная из его поэм была написана с точки зрения преданного, человека, который еще ищет. Она также имеет форму акростиха, ибо ее сто восемь стихов начинаются с последовательных букв тамильского алфавита. Тем не менее никакая поэма не может быть более непринужденной. Некоторые почитатели просили Шри Бхагавана дать толкование ряду ее стихов, и он ответил: "Вы продумайте их до конца, и я сделаю то же. Я не думал, пока сочинял их. Я просто писал, когда они приходили".

Существует древняя легенда, что компания риши, или мудрецов, живущих со своими семьями в лесу, практиковала кармы, то есть ритуальные и благочестивые действия и повторение священных слогов, или мантр. Этим они достигли сверхъестественных сил и надеялись в конце концов получить высочайшее Освобождение. В этом, однако, они заблуждались. Чтобы привести их к осознанию ошибки, Шива появился перед ними как нищий, сопровождаемый Вишну, который принял маску Мохини – красавицы. Все риши влюбились в Мохини, а их жены – в Шиву, и дело кончилось тем, что невозмутимость мудрецов была нарушена, а их силы начали убывать. Видя это, они решили, что Шива – враг, с помощью магии вызвали змей, тигра и слона, которых и направили против него. Шива, однако, просто взял змей себе на гирлянду и, убив тигра и слона, использовал кожу тигра как набедренную повязку, а кожу слона как плед.

После этого риши, признавая его большую силу, пали ниц перед ним и умоляли дать им упадешу, или руководство. Только тогда Шива объяснил, в чем состояла их ошибка. Он учил, что действие не может принести освобождение от действия, что карма – механизм, а не причина творения, и что необходимо подниматься от действия к созерцанию.

Поэт и почитатель Муруганар изложил эту историю в стихах на тамили, но когда дошел до места, где Шива дает мудрецам наставление, то стал просить Бхагавана написать его. Ведь Махарши был воплощенный Шива! После этого Бхагаван сочинил Упадéша Сáрам, или "Наставление в тридцати стихах". Здесь, начав с благочестивой и бескорыстной деятельности, он объясняет, что, при всей пользе благотворительности, словесное повторение мантр является более эффективным, причем безмолвное повторение более эффективно, чем произнесение вслух, а еще более действенно размышление. Шри Бхагаван перевел "Тридцать стихов" на санскрит, и этот санскритский текст рассматривается как священное Писание: при жизни Шри Бхагавана его ежедневно пели перед ним вместе с Ведами и сейчас так же поют перед его надгробием.

Доктрина, которой учил Шри Бхагаван, наиболее исчерпывающим образом сформулирована в этой поэме и в Улладу Нáрпаду, или "Сорок стихов о Реальности", вместе с ее "Дополнением" еще из сорока стихов.

"Сорок стихов о Реальности" переведены на многие языки, на эту работу написано множество комментариев. Она обладает всеобщностью и сжато выраженной мудростью, которая требует толкования. И тем не менее, как Шри Бхагаван заметил в разговоре, цитированном выше, она не писалась как непрерывная поэма, а стихи сочинялись время от времени, когда возникал повод. Некоторые из дополнительных сорока стихов были даже сочинены не самим Шри Бхагаваном, а отобраны им из других источников, ибо, когда соответствующий стих уже существовал где-нибудь, он не видел необходимости писать новый. Несмотря на это, целое (восемьдесят стихов) выступает наиболее законченным и глубоким возвещением его доктрины.

Кроме этих двух групп произведений есть также и несколько коротких поэм. В них нет нехватки юмора. Одна из поэм содержит наставления для садханы, символически представленные в виде рецепта для приготовления поппадума, излюбленного южноиндийского кушанья. Мать Шри Бхагавана готовила его однажды и попросила помочь. После этого он спонтанно написал для нее этот символический рецепт.

Поэт Аввайяр однажды написал жалобу на желудок: "Ты не можешь даже день обойтись без пищи и тебе не набрать ее в достатке сразу на два дня. Ты не представляешь, как я мучаюсь из-за тебя, о несчастный желудок! Невозможно поладить с тобой!"

Однажды в Ашраме было празднество и все более или менее переели. Тут Шри Бхагаван и спародировал строфу Аввайяра. "Ты не даешь даже часа покоя мне, твоему желудку. День за днем, ежечасно ты продолжаешь есть. Ты не представляешь, как я страдаю, о эго, творящее горе! Невозможно поладить с тобой".

В 1947 году Шри Бхагаван сочинил свое последнее стихотворение. В то время оно не было откликом на чью-либо просьбу и все же в его появлении имелось нечто от tour de force⁸⁸, так как Махарши написал его сначала на языке телугу, но тамильским стихотворным размером, а затем перевел на тамили. Оно называется Экáтма Пáнчакам (Пять стихов об Атмане)⁸⁹.

Пять стихов об Атмане

Забывание Атмана, ошибочное принятие тела за Атман,
Опыт бесчисленных рождений и в конце концов обнаружение и бытие Атмана –
Это в точности напоминает пробуждение от сна странствования по миру⁹⁰.
Тот, кто вопрошает: "Кто я?", будучи Собою,
Подобен пьянице, спрашивающему, кто он и где находится.
Когда в действительности тело находится в Атмане,
Думать, что Атман – внутри бесчувственного тела, –
Все равно, что считать киноэкран, на который проецируется изображение,
Лежащим внутри этого изображения.
Может ли золотое украшение существовать отдельно от золота?
Где тело, отдельное от Атмана?
Невежда ошибочно принимает тело за Атман,
Но джняни, знающий Атман, воспринимает Атман как Атман.
То единое Я, Реальность, одно существует вечно.
Если даже изначальный Гуру, Дакшинамурти, открывал Его в Безмолвии,
Кто еще может выразить Его речью?

Среди работ Шри Бхагавана есть также и несколько переводов, главным образом произведений Шанкарачарьи. Один из посетителей пещеры Вирупакша однажды оставил там экземпляр Вивекачудамани⁹¹ Шанкары. Просмотрев книгу, Шри Бхагаван посоветовал Гамбираму Сешайяру прочесть ее. Тот, однако, не знал санскрита и поэтому хотел иметь текст на тамили. Паланисвами достал во временное пользование стихотворный тамильский перевод, и Сешайяр, увидев его, написал издателям, чтобы прислали экземпляр, но получил ответ, что все распродано. Поэтому он попросил Шри Бхагавана сделать простой прозаический перевод на тамили. Шри Бхагаван начал писать его, но прежде чем успел далеко продвинуться, Сешайяр получил стихотворное издание, которое заказывал, и поэтому он оставил работу незаконченной. Через несколько лет, по горячей просьбе другого почитателя, Махарши снова взялся за эту работу и закончил ее. Только тогда почитатель сказал, что, настаивая на ее завершении, он имел цель добиться ее публикации. Услышав это, Шри Бхагаван написал предисловие, говоря, что вольная прозаическая версия может использоваться, даже несмотря на то, что уже существует стихотворный тамильский перевод. Само это предисловие содержит конспект книги и сжатое описание доктрины и Пути.

Последней написанной им вещью стал тамильский перевод работы Шанкарачарьи Атма Бодха⁹². Санскритский текст был у Махарши еще с самых ранних дней жизни в Вирупакше, но он никогда не думал о его переводе.

В 1949 году в Ашрам прислали какой-то тамильский перевод, возможно, не самый совершенный, и вскоре после этого Шри Бхагаван сам почувствовал потребность сделать его. В течение нескольких дней он игнорировал ее, но слова перевода вставали перед ним, стих за стихом, словно уже написанные. Поэтому он попросил бумагу, карандаш и записал их. Таким совершенно не стоящим усилий оказалось это занятие, что Махарши сказал, смеясь, будто опасается прихода какого-то другого автора, который предъявит претензию, что работа в действительности принадлежит ему и была просто скопирована.

Среди произведений Шри Бхагавана есть также компиляция из сорока двух стихов Бхагавад-Гиты, которые, по просьбе одного из преданных, он отобрал и расположил в такой последовательности, чтобы выразить свое учение. Она была переведена на английский под названием "Божественная Песнь".

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>