Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ III. КОНТРОЛЬ УМА Как я могу контролировать

III. КОНТРОЛЬ УМА

Как я могу контролировать ум?

Когда человек познал Себя, контролировать нечего, так как Истинное Я сияет только после исчезновения ума. В человеке, познавшем Себя, ум может быть или не быть активным, но для него существует только Я, ибо ум, тело и мир неотделимы от Я, а значит, принадлежат Ему. Отличаются ли они от Я? Так почему нужно беспокоиться об этих тенях, когда Истинное Я известно? Как они могут повлиять на Я?

Если ум - это просто тень, то как мне познать Себя?

Истинное Я сияет Своим Собственным Светом; Оно - Сердце. Свет поднимается из Сердца и достигает головы, которая служит местопребыванием ума. Мир видится умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Себя. Мир воспринимается посредством ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира.

Когда ум обращен внутрь, в направлении Источника света, предметное знание исчезает, и Я одиноко сияет как Сердце.

Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце зашло, луна полезна для обнаружения объектов, но когда солнце поднялось, то свет луны больше не нужен, хотя ее диск и виден на небе. То же с умом и Сердцем. Ум полезен Истинному Я своим отраженным светом и используется для видения объектов, но когда, обращенный внутрь, он погружается в светоносный Источник Света, то становится похож на луну в полдень.

Для освещения в темноте светильник необходим, но при свете солнца в нем нет нужды, все объекты и так видны. А чтобы видеть солнце, светильник вообще не нужен, достаточно просто повернуться к светилу. То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно просто обратить к нему ум. Тогда ум, как источник света, можно не учитывать, ибо Сердце светоносно.

После того как в октябре я покинул этот ашрам, сознание внутреннего Мира, обретенного мной в Святом Присутствии Шри Бхагавана, не оставляло меня около десяти дней. Все это время даже при загруженности работой внутри меня существовал какой-то скрытый поток Мира и Покоя в единении, напоминавший двойственное состояние, переживаемое в полудреме, когда одна половина головы блаженно спит, а другая слушает скучную лекцию. Затем это состояние полностью исчезло, и прежние глупости вернулись вновь. Работа совсем не оставляет времени для специальной медитации. Будет ли достаточной практикой постоянное напоминание себе во время работы, что "Я ЕСТЬ"?

(После короткой паузы.) Если вы укрепите ум, внутренний Мир будет длиться непрерывно, так как его продолжительность пропорциональна силе ума, обретаемой по мере практики. Сильный ум способен удерживать этот поток сознания и, независимо от погруженности или непогруженности в работу, поток останется незатронутым и непрерывным. Помехой служит не работа, а мысль, что делаете ее именно вы.

Будет ли в этом случае намеренная медитация необходимой для усиления ума?

Нет, если в процессе работы вы постоянно помните, что данная работа - не ваша. Сначала необходимо усилие, чтобы напоминать себе об этом, но в дальнейшем такая мысль становится естественной и непрерывной. Работа продолжается сама по себе, а ваш мир остается нерушимым.

Медитация - это ваша истинная природа. Вы сейчас говорите о медитации, потому что существуют другие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один - то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная природа, которую вы сейчас пытаетесь обрести, не подпуская отвлекающие мысли. О таком воздержании от мыслей сейчас и говорится как о медитации. Но когда практика становится устойчивой, ваша истинная природа проявляет себя как медитация.

Посторонние мысли возникают с новой силой именно при попытке медитировать!

Да, при медитации поднимаются все виды мыслей. Но именно это и нужно, ибо тем самым наружу выводится то, что присутствует в вас скрыто. Как они могут быть уничтожены до тех пор, пока не возникнут? Мысли поднимаются, как всегда, самопроизвольно, но только их поочередное уничтожение укрепляет ум.

Бывают такие периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дреме. Наблюдающий их исчезает, - сохраняется лишь пассивное сознавание их существования, без какого бы то ни было активного сознания собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Означают ли эти периоды готовность к погружению в Себя или это симптом болезни, результат самогипноза? Следует ли поддерживать это состояние, приносящее временный покой?

Вместе с тишиной в уме существует Сознание, и это именно то состояние, к которому следует стремиться. Факт появления в связи с этим вопроса, без осознания того, что это Истинное Я, указывает на неустойчивость, случайность состояния. Слово "погружение" применяется тогда, когда уходящие склонности ума еще существуют, и поэтому ум должно обращать внутрь для погружения ниже поверхности внешних явлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей Сознание? Если такое состояние еще не осознано как Истинное Я, то усилие сделать это и можно трактовать как "погружение". В этом смысле об упомянутом состоянии можно сказать, что оно подходит для постижения или погружения в него до такой степени, когда ваши последние два вопроса в нем уже больше возникать не будут.

Мой ум все еще продолжает испытывать симпатию к детям, потому, наверное, что внешний вид ребенка часто использовался для олицетворения Идеала. Как можно избавиться от этой привязанности?

Держитесь за Себя. Зачем вам думать о детях и ваших связанных с ними реакциях?

Третий визит в Тируваннамалай, кажется, усилил во мне чувство эгоизма и затруднил медитацию. Что это - маловажная, проходящая фаза или знак, что мне следует в будущем избегать таких мест?

Это только ваше воображение. Это или другое место - все они внутри вас. С такими фантазиями надо покончить, ибо сами по себе места не могут ничего поделать с активностями ума. Ваше окружение также зависит не только от вашего личного выбора, оно существует как нечто само собой разумеющееся, и вы должны подняться над ним, не позволяя себе запутаться в нем.

Как нам следует объяснить необычайное развитие посетившего вас мальчика?

(Мальчик восьми с половиной лет ожидал Бхагавана в Зале около пяти часов вечера, когда Шри Бхагаван поднимался на Гору [39]. Это была только короткая прогулка к Аруначале. До 1926 года Бхагаван регулярно выполнял гири-прадакшину, ритуальный обход Горы по часовой стрелке, но потом отказался от этого, чтобы не покидать Ашрам надолго и дать возможность каждому посетителю получить даршан. В его отсутствие ребенок говорил о йоге и веданте на чистом и простом литературном тамильском языке, свободно цитируя высказывания Мудрецов и священных Писаний. Когда через три четверти часа Шри Бхагаван вошел в Зал, настала полная тишина. В течение двадцати минут мальчик сидел в Присутствии Шри Бхагавана, не говоря ни слова, но только пристально глядя на него. Затем из глаз у него покатились слезы. Он утер их и вскоре ушел, говоря, что все еще ожидает Самопостижения.)

В нем сильны характерные черты, обретенные им в последнем рождении, но они не проявятся сами иначе как в спокойном, неподвижном уме. Общеизвестно, что преднамеренные попытки оживить память зачастую терпят неудачу, тогда как в тихом и спокойном уме нечто вспыхивает самопроизвольно.

Каким же образом мятежный ум можно сделать тихим и спокойным?

Следует либо найти источник ума, чтобы тот растворился в нем, либо вверить себя Высшей Силе, чтобы он мог быть ею сражен. Самоотречение - это то же, что Самопознание. В обоих случаях с необходимостью предполагается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

Как мне уйти от мирской активности - сансары, которая кажется действительной причиной беспокойства ума? Не служит ли отречение эффективным средством обретения его неподвижности?

Сансара существует только в вашем уме. Ведь это не мир открыто заявляет о себе, говоря: "Вот он я, мир". Если бы это делал он, то был бы здесь всегда, позволяя вам переживать его присутствие даже в глубоком сне. Однако поскольку в глубоком сне мир не воспринимается, он непостоянен, а будучи непостоянным, нуждается в субстанции, в Сути. Не имея самостоятельной реальности, не существуя отдельно от Я, он легко подчиняется Ему. Только Я постоянно. Отречение есть неотождествление Себя и не-Себя. Когда неведение, отождествляющее Себя и не-Себя, удалено, не-Я прекращает свое существование, и это есть истинное отречение.

Можно ли действовать без привязанности даже в случае отсутствия такого отречения?

Только познавший Себя, Атма-джняни может на самом деле действовать без привязанности, быть хорошим карма-йогином.

Осуждает ли Бхагаван дуалистическую философию, двайту?

Двайта может существовать только тогда когда вы отождествляете Себя и не-Себя. Адвайта же есть неотождествление.

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>