Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ Книга II I. САМОВОПРОШАНИЕ Как познать свое

Книга II

I. САМОВОПРОШАНИЕ

Как познать свое Я?

Чье Я? Найдите Того, чье оно.

- Мое, но кто я?

Узнайте сами.

Я не знаю, как это сделать.

Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю"? Кто этот "я" в вашем утверждении? Кому неизвестно? Кто этот некто?

Возможно, некая сила.

Узнайте.

Почему я рожден?

Кто рожден? Все ваши вопросы имеют один и тот же ответ.

В таком случае, кто я?

(Улыбаясь) Вы пришли допрашивать меня? Вы сами должны сказать, кто вы.

Насколько я могу судить, мне не уловить это "я". Оно такое смутное, едва различимое.

Кто говорит, что "я" едва различимо? Что, у вас два "я", одно из которых неразличимо для другого?

Могу ли я вместо вопрошания "Кто я?" спросить себя: "Кто Вы?". Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, которого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я таким образом буду ближе к цели моего поиска?

Форма вопрошания может быть любой, но в конце концов вы должны прийти к единому Я - к Себе.

Все эти различия, проводимые между "я" и "вы", Учителем и учеником и т.д., служат только признаком неведения. Существует лишь единственное Высочайшее Я. Думать иначе значит заблуждаться.

Очень поучительно в этом плане записанное в Пуранах [44] предание о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе:

Рибху учил своего ученика высочайшей истине Брахмана, Единого-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не обрел достаточной убежденности, чтобы принять Путь джняны и следовать ему. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов.

Но мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к Нидагхе, чтобы посмотреть, насколько тот освободился от ритуализма. Чтобы ученик не узнал его, мудрец переоделся деревенским жителем.

Кргда Рибху в конце концов нашел Нидагху, тот внимательно наблюдал за царской процессией. Мудрец поинтересовался о причине суматохи и узнал, что в процессии участвует сам царь.

"О! Сам царь участвует в процессии! Но где он?" - спросил мудрец, переодетый крестьянином.

"Вон, на том слоне", - отвечал Нидагха.

"Говорите, царь на слоне? Да, я вижу двоих, - сказал крестьянин. - Но кто из них царь, а кто слон?"

"Что?! - воскликнул Нидагха. - Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху - это царь, а животное снизу - слон? О чем с тобой тогда вообще говорить?"

"Ради всего святого, не будьте столь нетерпимы к такому невежде, как я, - взмолился крестьянин. - Но вы сказали "сверху" и "снизу". Что означают эти слова?"

Нидагха этого больше не мог вынести. "Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй - внизу. Однако ты хочешь знать, что означает "вверху" и "внизу"? - взорвался Нидагха. - Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, только действие может тебя научить. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо поймешь".

Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: "Сейчас я нахожусь сверху, как царь, а ты - снизу, как слон. Теперь понял?"

"Нет, все равно не понял, - кротко сказал крестьянин. - Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. "Царь", "слон", "верх", "низ" - до сих пор все понятно. Но, умоляю, скажите мне, что вы разумеете под "я" и "ты"?"

Когда Нидагха был поставлен перед сложнейшей проблемой определения "я" и "ты", на него низошло прозрение. Он тотчас спрыгнул с Рибху и припал к его стопам со словами: "Кто еще, кроме моего почтенного Учителя, мог бы так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений, обусловленных физическим существованием к подлинному Бытию Истинного Я! О милостивый Учитель, прошу Вашего благословения".

Поэтому если ваша цель - превзойти здесь и сейчас с помощью Атма-вичары эти поверхностные представления, обусловленные физическим существованием, зачем различать "ты" и "я"? Они относятся только к телу. Когда вы в поиске Источника мысли обратите ум вовнутрь, где будут эти "я" и "ты"?

Вы должны искать Себя и быть Собой, - Истинным Всеобъемлющим Я.

Но разве не странно, что "я" должно искать "я"? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание "Кто я?" в пустую формулу? Должен ли я бесконечно задавать себе этот вопрос, словно мантру какую-то?

Разумеется, Самовопрошание - не пустая формула; оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос "Кто я?" был только вопрошанием в уме, он не имел бы особой ценности. Настоящая цель Самовопрошания состоит в том, чтобы сосредоточить весь ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно "я" ищет другое "я".

Самовопрошание менее всего есть пустой формулой, ибо представляет собой интенсивную деятельность цельного ума, направленную на сохранение его неизменного пребывания в чистом сознании Я.

Самовопрошание - это единственное безошибочное и прямое средство, которое позволяет сознавать ничем не обусловленное, абсолютное Бытие, каковым вы есть в действительности.

Почему только Самовопрошание следует считать прямым средством достижения джняны?

Потому что любой другой вид садханы предполагает сохранение ума в качестве инструмента ее осуществления и в отсутствие ума практиковаться не может. На различных ступенях упомянутых видов практики эго способно принимать разные все более тонкие формы, но никогда не устраняется окончательно.

Когда Джанака [45] воскликнул: "Наконец-то я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. Поступать с ним надлежит жестоко", он имел в виду эго или ум.

Но этот вор может быть не менее успешно схвачен и в ходе практики других садхан.

Попытки уничтожить эго или ум с помощью иных садхан, нежели Атма-вичара, в точности напоминают попытки вора, переодевшегося полицейским, поймать вора, то есть самого себя. Лишь Атма-вичара позволяет открыть ту истину, что ни эго, ни ум на самом деле не существуют, и дает искателю возможность познать чистое, неразличимое Бытие Себя, или Абсолюта.

Познавшему Себя ничего не остается для познания, ибо он есть совершенное Блаженство, он есть Все.

Смогу ли я в этой жизни, обставленный со всех сторон ограничениями, когда-нибудь познать Блаженство Себя?

Это Блаженство Себя всегда с вами, и если вы будете искренне искать его, то найдете.

Причина ваших страданий не снаружи, она заключена в вас как носителе эго. Вы сами налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго, именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать причину страданий событиям жизни, тогда как на самом деле она лежит внутри вас? Какое такое счастье вам могут предложить внешние обстоятельства? А когда вы обретете его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и испепелите его [46], то обретете свободу. Если же вы примете его, оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор "грабил" царя Джанаку.

БЫТЬ Собой, которым вы есть в действительности, это единственный способ познать неотъемлемо присущее вам Блаженство.

Я еще не постиг ту Истину, что существует только Истинное Я. Не следует ли мне в таком случае практиковать бхакти маргу и йога маргу, как более подходящие для целей садханы, нежели вичара марга? Разве постижение абсолютного Бытия, Брахма-джняна не есть нечто совершенно недостижимое для мирянина вроде меня?

Брахма-джняна - это не Знание, которое требуется приобрести извне в качестве непременного условия счастья. Следует лишь отбросить ошибочную уверенность в своем неведении, ибо Истинное Я, которое вы стремитесь познать, - это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобную печали тех десяти глупцов, что горевали об утрате десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять глупцов переходили реку вброд и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно перебрались. Один из них стал всех пересчитывать, но, считая других, пропустил себя. "Я вижу только девятерых; ясно, что одного мы потеряли. Кто бы это мог быть?" - сказал он. "Ты правильно посчитал?" - спросил другой и начал считать сам. Но и он насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти сосчитывал лишь девятерых, пропуская себя. "Нас только девять, - решили они. - Но кого не хватает?" Все усилия обнаружить "пропавшего" были тщетными. "Кто бы он ни был, он утонул, - заявил самый сентиментальный из десяти глупцов. - Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, а остальные девять последовали его примеру.

Завидев плачущих на берегу людей, добрый путник спросил, какова причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Чтобы глупцы поняли, что на самом деле их десять, и что все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: "Пусть каждый из вас по очереди назовет свой номер: один, два, три и так далее, а я ему при этом буду давать тумака, чтобы он убедился, что включен в счет, и притом только раз. Тогда и найдется пропавший десятый". Услышав это, глупцы обрадовались возможности найти своего товарища и приняли предложенный метод.

Пока добрый путник раздавал им тумаки, глупцы по очереди выкрикивали свои порядковые номера. "Десятый!" - крикнул последний, после того, как каждый получил свое. В замешательстве они смотрели друг на друга. "Нас - десять", - сказали глупцы в один голос и поблагодарили путника, избавившего их от горя.

Это притча. Откуда появился десятый? Исчезал ли он вообще? Вернули ли они себе товарища, узнав, что он все время был с ними? Причиной их горя была не реальная утрата одного из спутников, а их собственное заблуждение.

Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин для недовольства и печали. Вы сами налагаете ограничения на безграничное Бытие, на свою истинную природу, а затем сокрушаетесь, что вы такое ограниченное создание. После чего избираете ту или иную садхану, направленную на преодоление этих воображаемых ограничений. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, как она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: ПОЗНАЙТЕ, ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ВЫ - БЕЗГРАНИЧНОЕ ЧИСТОЕ БЫТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ Я. Вы всегда остаетесь Собой и никем иным, кроме Себя, Истинного Себя. Следовательно, вы никогда не можете по-настоящему не знать Себя. Ваше неведение имеет чисто процедурную природу, подобно неведению глупцов, горюющих об утрате товарища. Именно такое неведение было причиной постигшего их горя.

Познайте затем, что истинное знание не создает для вас нового Бытия, а только устраняет ваше неведение. Блаженство не добавляется к вашей природе, а только обнаруживается как ваше истинное и естественное состояние, вечное и неразрушимое. Единственный путь избавления от вашего горя состоит в том, чтобы познать Себя и быть Собой. Как это может быть недостижимым?

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>