А. Осборн. РАМАНА МАХАРШИ И ПУТЬ САМОПОЗНАНИЯ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Шри Бхагаван не был философом, и его учение во времени совершенно не изменялось. Самые ранние наставления – "Самовопрошание" и "Кто я?" – с точки зрения теории, или доктрины, не отличаются от тех, что он давал устно в последние годы. Когда, будучи шестнадцатилетним юношей, он постиг свою тождественность с Абсолютом, с ТЕМ – Чистым Бытием, лежащим в основе всего существующего, – это было бесформенное, интуитивное знание, доктринальные подтексты которого стали сознаваться уже позднее. "Я еще не имел представления, что там была Сущность, или Безличная Реальность, поддерживающая все, и что Бог и я оба были тождественны ЕЙ. Позже, в Тируваннамалае, слушая Рибху Гиту и другие священные тексты, я узнал все это и обнаружил, что в них анализировались и присваивались имена тому, что было прочувствовано мной без анализа или наименования". Речь идет не о восприятии мнений, но об узнавании Истины. То есть, правильнее сказать, в прочитанном и прослушанном он не получал убеждение, а просто открывал соответствие тому, что уже интуитивно знал.

Индуизм охватывает все формы и уровни духовной доктрины; все они имеют силу и соответствуют различным подходам, которые требуются людям с разнообразными темпераментами и развитием. Как и в западных, и семитических религиях, здесь есть подход, опирающийся на любовь и почитание личного Бога. Поэтому также существует Путь, когда Бога видят проявленным во всех Его творениях и почитают служением им. Однако обнаружение Чистого Бытия как Духа человека, Духа вселенной и всех существ – высочайшая и окончательная Истина, превосходящая все остальные уровни доктрины без отрицания их истинности на своем собственном плане. Такой является доктрина адвайты, недвойственности, которой учили древние риши и более всего – Шанкарачарья. Это простейшая и в то же самое время наиболее глубокая суть конечной Истины, лежащей по ту сторону всех путаниц космологии.

Недвойственность означает, что только Абсолют есть. Весь космос существует внутри Него, не имея внутренней реальности, но будучи просто проявлением Абсолюта, который, несмотря на это, остается вечно неизменным и непроявленным. Точно так же люди и события человеческого сна существуют внутри человека и не имеют реальности отдельной от него, ничего не добавляя ему своим возникновением и не отнимая ничего при исчезновении. Это значит, что Абсолют есть Я, Атман космоса и каждого существа. Следовательно, допрашивая свое личное "я" постоянным вопрошанием "Кто я?", человек может осознать свое тождество со Всеобщим Бытием. То, чему учил Шри Бхагаван, было адвайтой в ее самом чистом виде.

Кое-кто может опасаться, что доктрина Единого Я лишает их личного Бога, Которому они могут молиться, но для такого опасения нет оснований, ибо пока длится реальность молящегося эго, сохранится и реальность Бога, Которому оно молится; пока человек считает свое эго реальностью, мир вне эго и Бог над ним также будут для него реальностью. Этот уровень дуалистической религии и личного Бога – истина, но не окончательная Истина. "Все религии постулируют три основы: человек, Бог и мир. Только пока длится эго, человек говорит: "Единое проявляет Себя этими тремя" или "Эти трое действительно трое". В высочайшем состоянии, свойственном Я, Атману, эго угасло"⁴⁵.

Некоторые люди к тому же восстают против концепции нереального мира, даже несмотря на то, что принимают реальность Духа, из-за того, что не понимают, в каком смысле мир нереален. Шри Бхагаван часто объяснял это, и нигде нет большей четкости, чем в следующей формулировке, записанной С.С.Коганом:

"Шанкарачарью критиковали за его философию майи (иллюзии), не понимая существа вопроса. Он дал три утверждения: что Брахман реален, что вселенная нереальна и что Брахман есть вселенная. Шанкара не останавливался специально на втором утверждении, ибо третье объясняет остальные два. Оно означает, что, когда вселенная воспринимается отдельно от Брахмана, восприятие является ложным и иллюзорным. Это равнозначно тому, что феномен реален, когда переживается как Атман, и иллюзорен, когда видится отдельным от Атмана".

Учение Шри Бхагавана исключительно практично. Он излагал теорию только в ответ на особые нужды и запросы преданных и в качестве необходимой основы практики. Когда ему однажды напомнили⁴⁶, что Будда отказывался откликаться на вопросы о Боге, Махарши ответил с одобрением: "По существу, Будда больше интересовался направлением искателя к практике сознавания Блаженства здесь и сейчас, чем академическими дискуссиями о Боге". Поэтому он сам также часто отказывался удовлетворять пустое любопытство, вместо этого поворачивая спрашивающего к необходимости садханы, или усилия. На вопрос о состоянии человека после смерти Шри Бхагаван мог ответить: "Почему вы интересуетесь, кем вы будете после смерти, не узнав для начала, кем вы есть при жизни? Выясните сперва, кем вы есть сейчас". Сейчас и извечно человек есть бессмертный Атман позади данной и каждой другой жизни, но услышать это или поверить этому – недостаточно: необходимо стремиться к постижению бессмертного Себя. Подобным образом на вопрос о Боге он мог ответить: "Почему вы хотите узнать о Боге раньше, чем узнали самого себя? Сначала найдите, кто вы".

Способ, которым это должно быть сделано, описывается в главе 14, но поскольку в следующей главе уже рассказывается о наставлениях Шри Бхагавана преданным, следует упомянуть о них и его учении здесь.

Учение Шри Раманы не было "философией" в обычном смысле этого термина – ведь он (как явствует из ответов Шивапракашаму Пиллаю в следующей главе), учил своих последователей не продумывать проблемы до конца, а устранять мысли. Может показаться, что речь идет о притуплении ума, но, как Шри Бхагаван объяснил Полю Брантону в разговоре, цитированном в главе 2, истинно как раз обратное. Человек тождествен Атману, который есть чистое Бытие, чистое Сознание, чистое Блаженство, но ум творит иллюзию отдельной индивидуальности. В глубоком сне ум успокоен, и человек един с Атманом, не сознавая этого. В самадхи он составляет одно с Атманом – полностью сознательно, не в темноте неведения, но в свете знания. Если вмешательство ума устранено, сознание Атмана может, посредством Милости Гуру, пробудиться в Сердце, таким образом подготавливая для этого блаженного Тождества, для состояния, которое есть не тупостью или неведением, но лучезарным Знанием, чистым переживанием "Я есмь".

Многие могут чувствовать отвращение к идее разрушения ума или (что приводит к тому же) отдельной индивидуальности и найти ее ужасающей. Однако это происходит с нами ежедневно в глубоком сне и, далекие от страха перед засыпанием, мы находим глубокий сон желательным и приятным, даже хотя ум в нем успокаивается только бессознательно, путем неведения. С другой стороны, в экстазе или в глубоком восторге ум на мгновение поглощается и успокаивается в отрывочном переживании блаженства, которое есть его истинная природа. Сами слова "восторг" и "экстаз" указывают на выход за пределы индивидуальности, ибо этимологически "восторг" означает нечто уносящее, увлекающее, а "экстаз" – пребывание вне себя. Выражение "это захватывает дыхание" в действительности означает "это захватывает мысль", т.к. источник мысли и дыхания один и тот же – как Шри Бхагаван объяснил, говоря о контроле дыхания. Истина состоит в том, что индивидуальность не утрачивается, но расширяется до Безграничности.

Устранение мыслей проводится ради сосредоточения на более глубоком сознании, лежащем по ту сторону и за пределами мысли. Далекое от ослабления ума, оно усиливает его, так как учит сосредоточению. Шри Бхагаван часто подтверждал это. Только слабый и неконтролируемый ум то и дело отвлекается посторонними мыслями и изводится бесполезными заботами; ум, который достаточно силен, чтобы сосредоточиться (не важно на чем), может изменить направленность своего сосредоточения, применить его для устранения мыслей при поиске Атмана, – и наоборот, усилие уничтожить мысли предписанным способом придает силу и способность к сосредоточению. Когда поиск доведен до конца, способности ума не утрачиваются. Шри Бхагаван пояснил это, сравнивая ум джняни с луной на небосводе в полдень: она светит, но этот свет не требуется в большем сиянии освещающего ее солнца.