1.1. Три составляющие общественного развития. - Россия под властью плутократии - В. А. Лисичкин, Л. А. Шелепин

Закономерности познания общественных процессов.

Для ориентации в процессах черного десятилетия необходимо понимание современной картины мира как целого. Эволюция наших знаний об обществе, формирование их основ подробно рассмотрены одним из крупнейших философов XX в. Ортега-и-Гассетом[4]. Ортега анализировал пути познания, начиная с наглядного образа «ошпаренного кота», избегающего повторного посещения тех домов, где его ошпарили кипятком. Отмечая, что часто о предыдущих теориях говорят как о заблуждениях прошлого, Ортега формулирует один из ключевых моментов понимания эволюции познания:

«Заблуждения являются таковыми не потому, что они не есть истина, а потому, что они не вся истина».

Каждое учение, каждый шаг на пути познания — часть истины. Вместе с тем любая теория имеет свои границы применимости. Процесс познания непрерывен, в обществе всегда возникают новые явления, и постепенно происходит рассогласование существующих теорий с действительностью. Поэтому их необходимо постоянно дополнять и развивать. Догматизация теории в конечном счете ведет в тупик.

Наряду с отдельными теориями на каждом этапе существует своя целостная научная картина мира, которая носит название — парадигма. Эволюцию познания в целом можно рассматривать как смену парадигм[5], переходные периоды между которыми характеризуются крупномасштабными флуктуациями и неустойчивостями. Такие периоды существуют и в развитии общества (революции, смутные времена).

В середине XIX в. сложилась новая парадигма — учение марксизма, как обобщение существовавших в то время взглядов на природу и общество. Согласно марксизму несправедливое устройство общества, гигантский разрыв в уровне жизни обусловлены эксплуатацией человека человеком. При капитализме природа эксплуатации заключается в присвоении неоплачиваемого труда — прибавочной стоимости. Организация борьбы рабочего класса против господства капитала проходила под лозунгом: «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!». Философские основы марксизма, диалектический материализм соответствовали научным достижениям того времени. В первой половине XX в. марксизм в значительной мере определял направление общественного развития. Был создан СССР, и произошло его становление как сверхдержавы. Образовался социалистический лагерь, провозглашена Китайская Народная Республика.

Вместе с тем, марксизм, как всякая модель развития общества, имел свои границы применимости. В СССР во второй половине XX века шел процесс догматизации марксизма, абсолютизации положений классиков, отрицания нового[2]. Последовала неизбежная остановка развития теории, ее отрыв от потока реальной жизни. Подобно тому, как Антей в известном древнегреческом мифе оторвался от матери-земли и потерпел поражение, так, казалось бы, непобедимая страна была взята без единого выстрела, голыми руками.

Применимость классического марксизма была обусловлена тремя условиями:

1. Определяющую роль играет классовая борьба.

2. Бытие определяет сознание.

3. Общество вычленено от внешних факторов (состояния окружающей среды, географического положения, биосферы).

Как будет показано ниже, эти условия в наше время нарушены. Наступила качественно новая ситуация, потребовался учет новых обстоятельств, возникла необходимость обобщения теории.

Трехмерная структура общественного развития.

В настоящее время существуют три подхода к развитию общества: формационный, цивилизационный, и модернизационный.

Формационный подход. Этот подход сформулировал К. Маркс. Согласно его учению ход исторического развития определяется социальными факторами, и прежде всего материальными условиями жизни общества. В мире идет непрерывное совершенствование производительных сил. Единство и взаимодействие производительных сил и производственных отношений представляют общество на определенном этапе развития — общественно-экономическую формацию. Эволюция и смена формаций составляют содержание исторического процесса: первобытное общество, рабство, феодализм, капитализм, социализм, коммунизм. Переход от одной общественно-экономической формации к другой осуществляется через социальную революцию, которая является высшим проявлением классовой борьбы. Классовая борьба при наличии антагонистических классов трактуется как движущая сила истории. Марксизм рассматривал развитие человечества как последовательную смену общественно-экономических формаций, а происходившие события — под углом зрения взаимоотношений классов внутри общества. Другими словами, развитие — это движение в одномерном пространстве, при котором одна формация последовательно переходит в другую вдоль оси координат вплоть до конечной цели — коммунизма.

Цивилизационный подход. Параллельно с формационным подходом развивался цивилизационный, связанный с именами Н.Я. Данилевского (жившего в те же годы, что и Маркс), О. Шпенглера, А. Тойнби, Л.Н. Гумилева, С.П. Хантингтона [6 — 10]. Однако длительное время он оставался в тени. Цивилизация, согласно Н.Н. Моисееву[11], определяется как общность людей, характеризуемая определенным набором ценностей (в том числе и технологиями, и навыками), системой общих запретов (табу), похожестью (но не тождественностью) духовных миров и т.д. Важнейшее значение имеют традиции, жизненный уклад, память о прошлом, культура. Цивилизации соответствуют определенным географическим зонам.

Начиная с Данилевского, развитие цивилизации сопоставляли с развитием живого организма. О. Шпенглер в книге «Закат Европы»[4], пользовавшейся огромной популярностью после Первой мировой войны, отмечал как сходство жизненного пути различных цивилизаций, так и их конфетную специфику. Он детально исследовал качественные различия египетской, вавилонской, античной, мусульманской, индийской, китайской, западноевропейской и восточноевропейской цивилизаций. Выдающийся русский историк Л.Н. Гумилев проанализировал различные фазы развития цивилизаций (этногенеза) от их зарождения до гибели[8]. Он оценивал нормальный срок жизни цивилизаций приблизительно в 1500 лет. Как движущая сила развития цивилизации были выделены пассионарии — люди, которые стремятся изменить окружающее и способны на это. Л.Н. Гумилев также рассматривал цивилизации как структурные единицы антропосферы (понятие, характеризующее человечество на планете в целом). Здесь имеются определенные параллели с биосферой, элементами которой являются биоценозы, экосистемы, популяции. Соответствующими аналогами служат племена — этносы — суперэтносы (цивилизации). Как и в биосфере, необходимое условие устойчивости — разнообразие. Процессы унификации ведут к неустойчивости. В отличие от прошлого в наше время основными элементами структуры устойчивого многополюсного мира становятся уже не государства (этносы), а цивилизации (суперэтносы).

В основе устойчивости цивилизаций, занимающих территории крупных регионов, где может располагаться целый ряд государств, лежат характеристики культурно-исторической общности, которые связаны с глубинными слоями сознания. В наше время государства, относящиеся к той или иной цивилизации, постепенно вступают во все более тесные отношения. Ожидается, что со временем национальные государства исчезнут, каждая цивилизация превратится в единую политическую сущность, а процессы в мире будут во многом определяться взаимодействием основных цивилизаций (западной, конфуцианской, японской, исламской, индийской, православной латиноамериканской, возможно, африканской).

Сейчас, когда существует более 170 государств, экономика которых находится в сильной зависимости от внешних факторов, возникает необходимость в различных формах регионального объединения. Создаются региональные экономические организации (Западная Европа, Юго-Восточная Азия, Латинская Америка и др.). В свое время Советский Союз представлял собой своего рода образец такого регионального объединения, в котором были созданы единая энергосистема, единая сеть железных дорог и их управления, что давало возможность регулировать потоки электроэнергии, экономить ресурсы. В последнее время нарастают тенденции консолидации цивилизаций, осознания ими своего единства, общности своих интересов. В целом, цивилизационная структура мира соответствует современному уровню производительных сил и обладает относительной устойчивостью.

Развитие цивилизации, ее особенности тесно связаны с характером духовного мира. Может меняться облик страны, совершенствоваться техника, но эти процессы не означают ее коренной ломки и в основном сохраняют ее систему ценностей, хотя и накладывают отпечаток на внешние проявления цивилизации. Многие цивилизационные стандарты, в частности традиции, жизненный уклад, менталитет, весьма консервативны и их изменение требует многих поколений. Субъективно движение вдоль координатной оси цивилизации можно рассматривать как путь к духовному идеалу.

Модернизационный подход. Третья составляющая развития общества — процессы модернизации, которые, согласно Н.Н. Моисееву[11], определяются как процессы «совершенствования технологической и технической основы цивилизации и подстройки к ней общественных организационных структур». Эти процессы принято связывать с последними двумя веками истории. Однако, как пишет Н.Н. Моисеев[11]: «В действительности же процесс модернизации — составляющая общего процесса развития человечества, если угодно, процесса антропогенеза, поскольку он связан и с преобразованием экологической ниши человека, и с изменением самого человека. Он проходит очень по-разному в разных частях планеты, в странах с разными цивилизациями. Это и есть проявление общих тенденций самоорганизации, роста разнообразия и сложности организации общества».

Но до первой научно-технической революции процессы модернизации шли столь медленно, что практически не влияли на политическую и экономическую историю».

Модернизация, не меняя значительно систему ценностей, задает уровень развития общества. Отставание в ней угрожает самому существованию страны. Так, во времена Петра I модернизация осуществлялась в интересах России как историческая необходимость, хотя одновременно шло усиление эксплуатации народных масс. Особенности современной модернизации рассмотрены Ларушем в книге[12]. Он в своих работах исходит из того, что знания (модернизация) являются движущей силой истории[13]:

«Где источник роста? Источник роста имеется лишь один. Взгляните на всю историю человечества, взгляните на его предысторию, относительно которой есть определенные свидетельства, восходящие к многолетней давности. Человеческий прогресс, от продолжительности жизни и плотности населения бабуинов до современного человека, базируется исключительно на открытиях и на передаче этих открытий, в форме культуры, от одного поколения к другому. Источник этих открытий один: сознание человеческого индивидуума. То же самое верно и в экономике».

Движение вдоль координаты модернизации можно трактовать как путь к конечной цели — ноосфере (сфере разума).

Тройственный подход. В целом формационный, цивилизационный и модернизационный подходы представляют собой три составляющие — своего рода трехмерную модель развития общества и дают возможность последовательного анализа общественных явлений на единой основе. При этом процесс развития может рассматриваться как движение в трехмерном пространстве с социальной, цивилизационной и модернизационной осями координат. Движения по различным составляющим происходят в разных измерениях. И здесь нет противоречия. На отдельных этапах на передний план может выходить то или иное направление, та или иная составляющая вектора, например, социально-классовая. В странах Среднего и Ближнего Востока, переживающих ренессанс ислама, ведущая роль переходит к цивилизационной составляющей. Историческая заслуга Дэн Сяопина перед народом Китая заключается в том, что он понял решающую роль модернизации для страны и создал условия для ее ускоренного проведения. Решающий шаг в модернизации СССР был сделан при И.В. Сталине, впрочем, тогда уделялось внимание и двум другим составляющим. Модернизацию иногда отождествляют с вестернизацией, распространением западных стандартов жизни, поскольку современная модернизационная волна пришла с Запада. Образ жизни Запада и его уровень кажутся общепринятым стандартом, к которому многие стремятся. Однако, как отмечал Н.Н. Моисеев, в настоящее время потенциальные возможности западного индивидуализма, в отличие от коллективистского менталитета, близки к исчерпанию. Темпы модернизации на Востоке существенно превышают темпы Запада.

Указанные три составляющие определяют возможности развития каждой страны. Такой тройственный подход, по существу, реализуется в Китае, который достиг огромных успехов. Он получил там название тройного представительства. В докладе Председателя КНР Цзян Цзыминя, посвященном 80-летию КПК, этот подход характеризуется как развитие марксизма-ленинизма на основе идей Мао Цзэдуна и теории Дэн Сяопина[14].

Для триединой сущности (духовные традиции, социальная справедливость, разум) отмечалась определенная параллель со святой троицей (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой). Она как бы соответствует тому, что человек одновременно живет в прошлом, настоящем и будущем. Триединая сущность человека отражена и в гармонии системы «дух — душа — тело»[15].

Духовная сфера.

Жизнь общества неразрывно связана с духовной сферой, которая определяет нравственные и эмоциональные состояния людей и общества в целом, жизненные приоритеты, межличностные отношения, критерии добра и зла, поиск смысла жизни и своего места в ней, а также мотивы и внутренние стимулы поведения людей. Сознание человека в значительной степени определяется бытием, поскольку, чтобы выжить, его поведение должно соответствовать внешним условиям. Но жизнь и поступки людей зависят не только от условий бытия, но и от мировоззрения.

Мировоззрение определяют как систему принципов, взглядов, ценностей, идеалов, убеждений, как целостный взгляд на мир и место человека в нем. Выделяют три основные формы мировоззрения: мифологическую, религиозную и философскую. Мифология, совмещающая в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности, была характерна для древнего общества, но получила неожиданное развитие в наши дни. Философия, опирающаяся на научные знания, призвана дать ориентацию в окружающей действительности. Религия основана на вере в высшие силы, влияющие на жизнь человека и окружающий мир.

Духовная сфера включает в себя внутреннее состояние, внутренние побуждения человека и общества, которые связаны с традициями, менталитетом, моральными принципами. Действия людей определяются не только уровнем научного знания и реальной ситуацией, но и предысторией. О взаимосвязи времен, памяти о прошлом как важнейшем свойстве духовной сферы говорится в книге священнослужителя А. Захарова и профессора К.Валькова[1]:

«Ежедневно и ежечасно каждый отдельный человек и все человеческое общество в целом опираются на свои познания. Знания — это самый насущный, самый ходовой товар. Товар повседневного спроса, такой же неотменимый, как, скажем, хлеб и вода. Впрочем, без хлеба и даже без воды можно прожить несколько дней, а без знания — едва ли! Знание — это память о прошлом, пережитом опыте и относительно верное представление об опыте предстоящем. Если человек лишен такой памяти и такого представления, если он совсем — наотрез — вырван из прошлого и не имеет никакой ориентации в будущем, то он уже не живет. Существует, быть может, но не живет. Там, где порвана связь времен, жизни — нет».

Историческая память — это неотъемлемая сторона жизни людей. Именно в прошлом заложены мотивации человеческих поступков, отношение к другим людям, к окружающей действительности. Предыстория, преемственность духовного мира, многовековой опыт человечества находят свое отражение в традиционных религиях. И его необходимо учитывать. Анализу соотношения между наукой и религией посвящены работы архиепископа Крымского и Симферопольского Луки (в миру — профессора, доктора медицинских наук Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого, причисленного в 1998 г. к лику святых православной церкви)[16]:

«На своем жизненном пути нам встречаются два типа людей. Одни во имя науки отрицают религию, другие ради религии недоверчиво относятся к науке. Встречаются и такие, которые умели найти гармонию между этими двумя потребностями человеческого духа. И не составляет ли такая гармония той нормы, к которой должен стремиться человек?

Ведь обе потребности коренятся в недрах человеческой природы.

Еще Сократ учил, что для обеспечения правильных выводов мы должны уметь определять понятия.

Наука есть система достигнутых знаний о наблюдаемых нами явлениях действительности. Вникнем в каждое из этих слов. Наука — это система, то есть не случайный набор знаний, но стройное, упорядоченное сочетание. Оно достигается классификацией, то есть распределением однородных данных по группам и обобщениям, то есть установлением тех общих формул и законов, которым подчиняется природа. Наука включает достигнутые знания, то есть еще не все, а только те, которые пока достигнуты. Научная деятельность движется, она есть процесс «созидания истины путем опыта и умозрения». Этот процесс в науке есть нечто динамическое, становящееся: оно проходит через вопросы, искания, сомнения, предположения, которые потом могут оказаться и ложными.

Таким образом, область точной науки ограничена так же, как ограничены и органы научного познания в своей познавательной способности. Но человек хочет и должен знать и то, что за пределами науки, то, что еще ею не достигнуто и, по самой природе своей, лежит за ее пределами. Так, например, психология — есть наука о душевных явлениях. Мы же хотим знать больше, хотим знать душу, потому что жизнь вся есть встречи и взаимодействия человеческих душ, а душа есть сам человек. Странно было бы утверждать, что наука знает или может знать все бытие.

Знание больше, чем наука. Оно достигается и теми высшими способностями духа, которыми не располагает наука. Это, прежде всего, интуиция, то есть непосредственное чутье истины, которое угадывает, прозревает ее, пророчески предвидит там, куда не достигает научный способ познания. Эта интуиция все более (в последнее время) занимает внимание философии. Ею мы живем гораздо больше, чем предполагаем. Она-то ведет нас в другую, высшую область духа, то есть в религию».

Архиепископ Лука прожил очень непростую жизнь, но всегда оставался верен своим идеалам. (Подробно история жизни святителя Луки описана в книгах[17, 18, 19].) Значительный интерес представляет его отношение к людям, к советской власти. Приведем три характерных отрывка из описания его жизни и творчества[19]:

«После блестяще сданных выпускных экзаменов и получения диплома с отличием Валентин страшно обескуражил сокурсников заявлением, что его жизненный путь — это путь земского врача. «Как, вы будете земским врачом? Ведь вы ученый по призванию!» — воскликнули коллеги. «Я был обижен тем, что они меня совсем не понимают, ибо я изучал медицину с исключительной целью быть всю жизнь деревенским, мужицким врачом, помогать бедным людям», — писал в мемуарах Валентин Феликсович».

«Грянула Великая Отечественная война, и архиепископ Лука пишет И. Сталину прошение разрешить ему работать в ссылке по специальности на благо спасения Отечества. И 30 сентября 1941 года его переводят на поселение в Красноярск, назначая консультантом эвакогоспиталя 1515. А случилось это следующим образом. В первые дни войны он направил телеграмму Председателю Президиума Верховного Совета СССР М. И. Калинину: «Я, епископ Лука, профессор Войно-Ясенецкий, отбываю ссылку в поселке Большая Мурта Красноярского края. Являясь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла, там, где будет мне доверено. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку. Епископ Лука».

«Прошу принять во внимание следующее изложение моего политического кредо... Признать себя контрреволюционером я могу лишь в той мере, в какой это вытекает из факта проповеди Евангелия, активным же контрреволюционером и участником дурацкой поповской контрреволюции я никогда не был, и до крайности оскорбительна мне роль блохи на теле Колосса — Советской власти, приписываемая мне следствием и ложными показаниями моих оговорщиков. Все 20 лет Советской власти я был всецело поглощен научной работой по хирургии и честным служением Церкви, очень далеким от всякой антисоветской агитации. Совершенно неприемлемо для меня только отношение Советской власти к религии и церкви, но и здесь я далек от активной враждебности».

Таким образом, архиепископ Лука проводит разделение теорий общественного развития и проблем духовного мира. С его точки зрения, противопоставление традиционных религий науке, социальной справедливости неправомерно, поскольку речь идет о разных измерениях, о разных сущностях.

Отметим, что длительное время в Европе в глазах очень многих людей существовало непримиримое противоречие между наукой и религией. В свое время католическая церковь создала инквизицию, практиковавшую сожжение ведьм, под религиозными лозунгами была осуществлена массовая казнь гугенотов, осужден Галилей, на костре погиб Джордано Бруно. Тогда церковь пыталась занять не принадлежащую ей социальную нишу. Правда, недавно, по прошествии 400 лет Галилей и Бруно были реабилитированы папой римским. Маркс, продолжавший общую линию просветителей XVII — XIX вв., определял религию как отражение действительности в иллюзорно-фантастических образах. Однако приведенное определение не задает сути религии. Религия, прежде всего, отражает внутренний мир человека, включая духовный опыт предыдущих поколений, задавая внутреннюю регламентацию поведения человека в обществе, моральные принципы. Главный этический принцип традиционных религий: возлюби ближнего как самого себя. Кроме того, в религию входит нечто, стоящее над человеком, высшие силы.

Ключевой момент в анализе духовной сферы заключается в наличии информационного поля, сопровождающего жизнь людей на всем протяжении истории человечества. Но хотя это поле не материально, но вполне реально. Более того, оно стоит над человеком и представляется как некая высшая сила, определяющая поступки людей. Религия, с одной стороны, предпринимает попытки понять природу этой высшей силы, с другой — взять на себя функции ее представителя. В рамках такого подхода такие понятия, как душа, дух, дьявол переходят в разряд научных. Дьявол разрушает внутренние устои и нравственные принципы, сформулированные в традиционных религиях, ведет к деградации общества и его распаду. В наше время все шире распространяются: отказ от морали, вседозволенность, получение удовольствий любой ценой. Навязывание этих принципов связывают с происками Дьявола, который подменяет ценности, проповедует лжеучение, создает, выражаясь современным языком, виртуальный мир. С помощью различных ухищрений дьявол убеждает в своей правоте. Возникает ложный мир, формируются ложные цели.

«Сатана всегда принимает вид ангела и его служители — вид служителей правды»[1].

В целом можно сказать, что духовная сфера — это четвертое измерение, не сводящееся к рассмотренным выше трем составляющим общественного развития. Каждая из отмеченных четырех составляющих обладает определенной самостоятельностью. Поэтому выбор оптимального пути неоднозначен.