3 вопрос. Уровни символического познания и творчества в сфере культуры. - Труды -И. П. Ярославцева - Философы и их философия

            Флоренский в великом множестве культурных феноменов выделяет три как бы пограничных области, где символический характер культуры наиболее очевиден. Это сновидения, искусство и культ.

На уровне стремления к истине индивидуальной души Флоренский указывает на сновидения, которые существуют на границе двух миров. О.Павел различает два вида сновидений - вечерние и предутренние: первые носят по преимуществу психофизиологический характер - отражают впечатления, накопившиеся в душе за день. Это как бы сброшенные одежды души, некая “шелуха“ ее; вторые - мистичны, т.к. являются душе, наполненной ночным сознанием, обогащенной опытом посещения небесных сфер. Первые возникают при восхождении души от дольнего мира к горнему и являются образами и символами только что оставленного мира; вторые - символом небесных видений. Подобный процесс, по мысли Флоренского, происходит при любом переходе из сферы в сферу, а символика восходящих и нисходящих образов приобретает в культурологии Флоренского всеобщий характер.

В частности, и в художественном творчестве, когда душа возносится в мир горний, и, наполненная знанием непреходящих истин, возвращается назад. Здесь ее духовный опыт облекается в символические образы, которые, будучи закрепленными в той или иной материализованной форме, являют художественное произведение. Соответственно, и в искусстве мыслителем различаются два типа образов. Образы восхождения из дольнего в горнее - это “накипь души”, художник заблуждается, художник заблуждается, когда принимает их за истинные откровения и стремится фиксировать в своем творчестве. Это, как отмечает Флоренский, та самая духовная “прелесть”, о которой говорили и с которой боролись монахи-отшельники, и которая возникает на границе земного и духовного миров, когда человек рискует заняться духовным восхождением на свой страх и риск. Напротив, “образы нисхождения” - это выкристаллизовавшийся на границе миров опыт мистической жизни - именно он должен, как это видится нашему философу, лежать в основе истинного искусства. В культурологии Флоренского “восхождение” практически утрачивает свое эстетическое и нравственное значение. Художественная деятельность по созданию “образов восхождения” способна создать, по Флоренскому, лишь пустое подобие повседневной жизни, в рамках этой деятельности возникают такие художественные тенденции, как натурализм и иллюзионизм, известные нам больше под названием реализма (под этим термином Флоренский разумеет совсем иное, отпуская язвительное замечание: “Ну кто же из нас не хочет прослыть разумным и реалистом?”). Напротив, художественная деятельность “нисхождения” - символизм - это воплощение в образах истинного духовного опыта. Только такое искусство выражает, по мысли Флоренского Истину; именно оно поистине реалистично. К такой художественной практике философ относит прежде всего древнюю византийскую и русскую живопись, точнее - иконопись. Так как символ и символизируемое, по Флоренскому,- одно, то икона является у него доказательством бытия Божьего: “Если есть “Троица” Рублева, то Бог существует”, - вот теодицея от Флоренского.

            Западноевропейское религиозное искусство, особенно начиная с эпохи Возрождения, Флоренский считал ложным, остановившимся на пустой оболочке вещей, находящимся в рабстве у мира. Символом этого рабства, по его мнению, являются сами атрибуты этого искусства: упруго-податливый, пассивный холст и жирные, также пассивные в своих мазках, инертные масляные краски, способные передать плоть, но не дух. Особенное внимание о.Павел уделял теории перспективы. По его мнению, прямая перспектива, использовавшаяся в возрожденческой живописи, помещает центральную точку, из которой исходят все линии, внутри картины, тем самым, замыкая бытие на себе самом, обожествляя мир и делая его самодостаточным. Категоричность такой оценки очевидна: искусство Возрождения, как это видится сегодня, конечно, не ограничивается имитацией, однако, от него тянутся нити к натурализму XIX и ХХ веков, к ненужному удвоению, дублированию действительности. Пристрастность о.Павла здесь очевидна, но, она проистекает не только из сильнейшего влияния византийской и древнерусской иконописной традиции на мировосприятие мыслителя, но и ведет также к признанию и высокой оценке русского и европейского авангарда начала ХХ века. На самом деле, западно-европейское эстетическое сознание, пройдя сложнейший путь развития со времени Ренессанса, ощутило тоску по абсолютной духовности и попыталось вернуться к ней в ХХ веке.

Литература:

Флоренский П.А. Иконостас. \ Сочинения в 4 тт. Т2.

Флоренский П.А. Анализ пространственности и времени в художественно - изобразительных произведениях.