|
Символ как онтологическая единица в философии о.Павла Флоренского - Труды -И. П. Ярославцева - Философы и их философияСимвол в философской системе о.Павла Флоренского является не только единицей семиотической, но также и онтологической, он не только обозначает нечто иное, но и становится реальным носителем этого иного. Чувственный мир как бы становится прозрачным, “теряет свою душу”; по словам Флоренского, он делается носителем иного мира, воплощает иной мир в себе и превращается тем самым в символ. В символе неслитно объединяются два мира - тот, к которому символ принадлежит предметно, и тот, на который он указывает. Символ имеет внутреннюю связь с тем, что он символизирует; он наделен, хотя бы частично, духовной силой обозначаемого. Поэтому он не просто обозначает, но и реально являет обозначаемое: символ и есть само обозначаемое. В своей ранней работе “Эмпирея и Эмпирия” Флоренский определил символ как “органически живое единство изображающего и изображаемого, символизирующего и символизируемого” (3,157). Предметный мир, таким образом, приобретает, по мысли Флоренского особую значимость и особую ценность, равно как и проявления духовной активности человека, среди которых русский мыслитель особенно выделяет иконопись и имена (анализу этих культурных феноменов посвящены отдельные работы философа). Мысль о духовной напряженности мира, о его причастности миру Божественному развивалась в русской мысли всегда, найдя свое ярчайшее воплощение в учении о “всеединстве” Вл.Соловьева. Однако, Флоренского и Соловьева разделяет целая эпоха. По замечанию А.Ф.Лосева, “Флоренский продолжение Соловьева, но на другой ступени: живой, нервозный, катастрофичный, чувствующий, что Россия стоит на краю гибели. Я помню его доклады начала революции. Он говорил, что “все должно превращаться в муку`, дойти до состояния бесформенности, и только тогда можно будет печь новые хлебы” (1,500). В 30-е годы ХХ века философский опыт о.Павла продолжился в среде, где действительно человек был “превращен в муку` и доведен до состояния бесформенности”, т.е. в лагерях на Дальнем Востоке - ДВ (как пишет Флоренский в своих письмах) и в Соловках. Несколько феноменов, как природных, так и духовных, поразили здесь философа и были восприняты им как символы: так, на ДВ это вечная мерзлота, воспринятая мыслителем “как тройной символ - природы, народа и личности,- таит в себе силы разрушительные и творческие. (...) Вечная мерзлота разрушается, когда ее начинают “обживать”. Но то же о душе. Прикрытые мерзлотой, таятся в ней горечи. Но не надо копаться в ее недрах. Мерзлотная бодрость дает силу справиться с разрушительными силами хаоса. Мерзлота - это эллинство” (2,734). На Соловках “камни все принесенные ледниками, холмы наносные, из ледникового мусора, вообще все не коренное, а попавшее извне, включая сюда и людей” (2,155). Для Флоренского, вырванного из потока жизни, прошлое, постоянно всплывающее в памяти и заменяющее жизнь и общение с близкими, существует опять же как символ: оно “не прошло, а сохраняется и пребывает вечно, но мы его забываем и отходим от него, а потом, при обстоятельствах, оно снова открывается, как вечное настоящее” (2,237). Таким образом, тварный мир, воспринятый как символ, наделяется Флоренским смыслом и ценностью. ЛИТЕРАТУРА: 1. Лосев А.Ф. Имя. СПб. “Алетейя”. 1997. 2. Флоренский П.А. Письма // Сочинения. Т.4. Москва. Мысль.1998. 3. Флоренский П.А. Эмпирея и Эмпирия // Оправдание космоса. СПб. РХГИ. 1994. In P. Florensky’s philosophy the notion of symbol is one of the most significant. Symbol endows reality with meaning and becomes unity of two worlds. Philosophical experience of Florensky includes his imprisonment in Far East and in Solovki, and represents a new approach to the problem of symbol. Опубликовано в сборнике: “Взаимодействие науки, философии и богословия в формировании идей эволюции в природе и обществе. Материалы XI Международного конгресса, Санкт-Петербург, 25-27 октября 1999 г.”
Категория: Библиотека » Философия Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|