Смысл жизни и свобода воли

Вопрос: Жизнь не имеет смысла…
Павел: Ваш голос звучит при этом очень тихо.
В.: Да, я чувствую бессмысленность…
П.: Когда жизнь выглядит бессмысленной, что вы чувствуете?
В.: Отчаяние… бессилие…

Зачем река течет? Какой смысл в том, что дует ветер? А солнце – зачем оно утром встает, а вечером уходит за горизонт.

Хотя, нет – оно не встает и не садится, а это планета крутится. А зачем она крутится? Зачем вертится на орбите солнца? Зачем входит в состав системы, галактики, космоса? Какой смысл???

Психология – это сумма знаний, которые формируются на стыке точных наук, философии и искусства. Психология не может существовать вне этого прекрасного и основательного фундамента. Не должна, иначе она теряет хотя бы некоторую объективность и превращается в ересь.

В таком случае, задаваясь вопросами смысла, давайте помнить о физике, о Большом Взрыве. О моменте рождения вселенной. О моменте, когда никто не задавался вопросами смысла, потому что не было никого, кто выбирал. А если бы был, произошел бы Большой Взрыв?

Когда ребенок рождается, он не останавливается в родовых путях с вопросом «А в чем смысл?». Он повинуется естественному течению гигантской цепи предшествующих событий, благодаря которым «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его…»[1] и теперь рождается он сам. Ребенок рождается – когда может родиться. И не рождается, когда не может.

Мир появился, потому что мог появиться. А если бы не мог – не появился бы. Пускай это сильно похоже на софистику, но здесь я скорее апеллирую не к логике, а к ощущению бесповоротности Бытия.

Мир ПРОЯВЛЯЕТСЯ, не задаваясь вопросом смысла/результата, а являясь процессом – вечным, тотальным, неукротимым.

Мир не задается вопросом смысла, но этим вопросом начинаем задаваться мы – человек, существо, так же, как и все, находящееся в Мире, являющееся его частью, но обретшее Сознание и тем самым обретшее способность выбирать, влиять, то есть обретшее свободу воли.

Вот в этой свободе воли мы и барахтаемся, не имея пока достаточных сил принять всю степень ответственности за свое Бытие и потому беспрестанно ища какую-то «высшую» инструкцию к своей жизни, свое предназначение.

Было уже несколько попыток создать Смысл Жизни. Одни решали (и до сих пор ещё решают) этот вопрос на религиозном поле и/или на философском и вслед за этим разворачивали (и до сих пор разворачивают) кровавые военные компании «во имя Бога» или «во имя Идеи».

Другие шли путем меркантильным, эпикурейским и находили смысл в удовлетворении простых и низменных потребностей. Часто они умело пристраивались, как рыбки сапрофиты под брюхо религиозным или любым другим деятелям.

Так происходит и по сей день. Одни воюют за идею, другие на этом наживаются.

У всей этой истории есть единая причина – поиск смысла, как инструкции, отвечающей на вопрос – как жить. Одни такую инструкцию придумывают, другие ей следуют и рады, что нашли тот алтарь, на который не жалко положить свою жизнь.

И если вам хочется избежать участи обманутого фанатика, возьмите и заложите в фундамент своего мировоззрения базовый принцип: жизнь – это явление процессуальное, не нуждающееся в результате, а являющееся результатом сама в себе.

То есть жизнь – это уже результат. При этом категория смысла к ней не применима.

Жизнь – это феномен чувственный. Как вы знаете, что вы живы? Вы это чувствуете. А у эмоций нет смысла, ведь они просто есть. У жизни нет смысла. Жизнь просто есть.

Я знаю, какую бурю эмоций это вызывает: отчаяние, горе, грусть, бессилие. Почему то мы считаем, что «бессмысленность» Бытия – это глубоко трагичный факт. Однако мы слишком поверхностно смотрим на это. Если «все бессмысленно», то это означает, что «все вокруг в одинаковой степени имеет смысл». И тогда, вопрос смысла перестает быть чем-то, что мы обращаем во вне себя, а становится тем, что мы обращаем внутрь: Что лично для меня имеет смысл? Что лично я считаю важным и ценным? А это уже вопросы Выбора, который мы готовы сделать или, нередко, не готовы. Но последнее это вопрос нашей зрелости: способности брать ответственность и принимать последствия выбора. По мере нашего взросления, растет и способность к выбору.

Таким образом, встречаясь с бессмысленностью мы встречаемся с собственной свободой воли. Невозможность этой свободой воспользоваться, это вопрос развития в себе ответственности – то есть своего Внутреннего Взрослого. Этим, собственно, и занимаемся в терапии.

[1] Евангелие от Матфея, стих 1:2