Поиск смысла жизни как основа для формирования и развития личности

Духовное и личностное развитие тесно переплетены: еще в перинатальном периоде ребенок, не осознавая, переживает новый опыт который в дальнейшем переходит в область бессознательного и в последствии может влиять на жизнь зрелой личности. Рождение, вся жизнь и даже смерть человека дает ему новый духовный и психологический опыт. Существует немало примеров людей переживших клиническую смерть или глубокую психологическую травму, после которой они начинали вести совершенно новый для них образ жизни. Кто-то приходит к богу, а кто-то просто переосмысливает все, что было до происшествия и меняет свое поведение. Безусловно также то, что тип и сила реакции обусловлены чертами личности, ее жизненным опытом и тем, как этот опыт был воспринят и проинтерпретирован, в какой среде такой человек жил, какими ценностями руководствовался в жизни. Личность развивается в течении всей жизни, однако направление пути задается уже при рождении. Ребенок уже рождается с неповторимым набором индивидуальных качеств, и такого их соотношения нет больше ни у кого на свете. Каждый человек является интегральной индивидуальностью (неповторимой личностью) и в то же время частью глобальной системы социальных ролей, связей и законов которые были установлены культурой и обществом еще до него. Приверженцы экзистенциального направления наиболее полно рассматривают личностное развитие личности. Они говорят о том, что каждая личность от природы стремится к развитию, самореализации и поиску смысла, которые невозможны без духовного развития. Экзистенциальная психология помогает людям получить ответы на вопросы души. Когда психика развита до уровня осознания себя как части механизмов природы, возникает ощущение глубокого одиночества, с которым справиться сложно. Человек рождается и умирает в одиночестве, стремясь к принадлежности и желая остаться индивидуальностью. Естественно возникает внутриличностный конфликт и личность начинает искать смысл и правила своего существования. В современном обществе найти такое решение сложнее, чем когда-либо. С древности существовали правила жизни и заранее установленный смысл в лице шаманов и вождей, а затем государства и церкви. В современном же обществе такие правила крайне размыты, обилие далеко неоднозначной информации лишает человека опоры и он уже не знает, во что верить. Такое смещение ценностей или полная их утрата провоцирует глубинное чувство утраты смысла жизни, которое соединено с ощущением пустоты – так называемый экзистенциальный вакуум. Причины, порождающие этот экзистенциальный вакуум - в отличие от животных, инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно и в отличие от человека вчерашнего дня традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек, похоже, утратил ясное представление о том, чего же он сам хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него [1]. Следствием таких конфликтов могут проявляться специфические невротические заболевания, “ноогенные неврозы”. Они происходят не из комплексов и конфликтов в традиционном смысле слова, а из морального дискомфорта (в целом «угрызений совести»), из ценностных конфликтов и – не в последнюю очередь, – из экзистенциальной фрустрации (потери смысла существования), проявлением и воплощением которой может в том или ином случае выступать невротическая симптоматика. Стремление к смыслу жизни является врожденным и необходимым качеством личности, что подтверждается таким парадоксом: люди, которые имеют все в материальном мире, часто страдают от потери смысла своего существования. но так же противореча А. Маслоу люди, которые находятся на грани бедности, также стремятся осознать смысл своей жизни путем нахождения смысла в ситуациях, которые происходят с ними. Несмотря на то, что человек ищет свой смысл, он всегда ориентирован на внешние факторы – так называемый феномен, самотрансценденции человеческого существования. За этим понятием стоит тот факт, что человеческое бытие всегда ориентировано вовне на нечто, на что-то или на кого-то: на смысл, который необходимо осуществить или на другого человека, к которому индивид тянется с любовью [1]. Самоактуализация может быть достигнута только через выражение человека в деле, поступках, творчестве поскольку в них он истинный. Чем больше он отдает себя делу, чем больше он отдает себя своему партнеру, тем в большей степени он становится самим собой. Правильность понятия «смысл жизни» субъективно, истину не знает никто. И чем больше человек проявляет себя в отношениях, творчестве, деятельности тем больше он открывается даже для себя (открывает свой смысл). Стремление к смыслу обладает тем, что в американской психологии получило название “ценность для выживания”. Наибольшие шансы выжить даже в экстремальной ситуации имеют те, кто направлен в будущее, на дело, которое их ждет, на смысл, который они хотят реализовать. Смысл нельзя дать, его нужно найти. Любая попытка дать человеку смысл сводится к морализированию. Возможно, со временем, добро и зло будут определяться не как нечто, что мы должны делать или чего, соответственно, делать нельзя; добром будет представляться то, что способствует осуществлению человеком возложенного на него и требуемого от него его собственного смысла, а злом мы будем считать то, что препятствует этому осуществлению. Процесс нахождения смысла подобен восприятию гештальта. Уже основатели гештальтпсихологии Левин и Вертгеймер говорили о стимуле поведения, присущим каждой отдельной ситуации, в которой личность сталкиваемся с действительностью. Подобно восприятию фигуры на фоне, личность воспринимает смысл как возможности решения проблем и направления жизни в целом. И такая возможность строго индивидуальна, двух абсолютно одинаковых решений не бывает, как и ситуаций. Человек настолько индивидуален, что с двумя людьми не может случиться абсолютно идентичных событий и уж тем более они не будут действовать в них одинаково. У каждого будет свой смысл и свой способ восприятия и реализации. Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл. Если первое происходит на сцене (театр абсурда!), то последнее – в состоянии опьянения, в особенности при употреблении психотропных препаратов (ЛСД, мескалин и т.п.). В этом случае, однако, это сопряжено с риском пройти в жизни мимо истинного смысла, истинного дела во внешнем мире (в противоположность сугубо субъективному ощущению смысла в себе самом) [1]. Виктор Франкл подчеркивал то единственное, что может помочь найти смысл – это совесть (моральный кодекс, ощущение собственной истины). Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть — это орган смысла [1]. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Совестью можно назвать специфические свойства личности: ценности, чувство справедливости и ощущение истины, без которых человек может обойтись, но не будет полноценной личностью в экзистенциальном понимании. Чем более развита личность, чем сильнее ее моральные качества, тем больше усилий требуется, чтобы найти свой истинный смысл. Чем выше уровень развития, тем больше вариантов разрешения ситуации видит человек и попадает при этом в ситуацию неизвестности. Мы никогда не узнаем, не шли ли по ложному пути, и это означает также и то, что одному человеку не дано знать, был ли прав другой, поступая по своей совести. Истина может быть лишь одна, однако никто не может похвастаться тем, что этой истиной обладает именно он и никто другой. Смирение принятие означает терпимость, однако терпимость не тождественна безразличию – ведь чтобы уважать иные верования, отнюдь не требуется идентифицировать себя с ними. В современном обществе распространяется все шире чувства смыслоутраты. У людей нет ни времени, ни понимания необходимости воспитания и обучения знаниям о принципах существования, умения прислушиваться к своим истинным желаниям и способам развития личности для того, чтобы человеку хватило чуткости расслышать требование, содержащееся в каждой отдельной ситуации, а значит, и людей в ней. Умение рассмотреть ситуацию и мудро найти выход из нее – основа для жизненных достижений личностей. В поисках ответа на жизненные вопросы, иначе их сложно назвать, поскольку каждый понимает их индивидуально, человек остался один. Жизнь уже нельзя регламентировать только десятью заповедями и каждый раз, попадая в новую ситуацию, личность вынуждена принимать новое жизненное правило. Обладая такой лабильностью (способностью ориентироваться) человек будет воспринимать саму эту жизнь осмысленной (а осмысленной – значит, заполненной делами), кроме того, сам он приобретет иммунитет против конформизма и тоталитаризма — этих двух следствий экзистенциального вакуума. Способность принимать решения (совесть) дает человеку силу сопротивляться, не поддаваясь конформизму. Человек ищет смысл но каждый вкладывает в это понятие свое понимание. В экзистенциальном понимании смысл это: Смысл — это всякий раз конкретный смысл конкретной ситуации, всегда уникален гармоничен. Это всегда “требование момента”, которое, однако, всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек. Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл. Из всего этого вытекает, что смысл, о котором идет речь, должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл, и нет такого человека, для которого жизнь не держала бы наготове какое-нибудь дело. Возможность осуществить смысл всегда уникальна, и человек, который может ее реализовать, всегда неповторим. В логотерапевтической литературе имеются публикации Брауна, Касциани, Крамбо, Дан-Сарта, Дурлака, Кратохвила, Люкас, Лансфорда, Мэйсона, Мейера, Мэрфи, Плановой, Попельского, Ричмонда, Робертса, Руха, Сэлли, Смита, Ярнела и Янга, из которых следует, что возможность найти в жизни смысл не зависит от пола, от интеллекта, от уровня образования, от того, религиозны мы или нет, и если да, то какую веру исповедуем. Перечисленными авторами было также показано, что нахождение смысла не зависит от характера человека и от среды. Это внутренняя способность чувствовать жизнь, быть «здесь и сейчас», проживать каждый момент своей жизни индивидуально и истинно. Жизнь имеет смысл и даже, более того, она сохраняет этот смысл в любых условиях и при любых обстоятельствах, возможно найти смысл даже в страдании. Феноменологический анализ демонстрирует, что человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. В-третьих, даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он при определенных условиях способен видеть смысл. Дело в позиции и установке, с которой он встречает свою судьбу, которой он не в состоянии избежать или изменить. Лишь позиция и установка дают ему возможность продемонстрировать то, на что способен один лишь человек: превращение, преображение страдания в достижение на человеческом уровне. В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования — в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть — также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой, что, однако, бывает крайне сложно сделать. И все же дело доходит до экзистенциального вакуума. И это — в обществе изобилия, переполненного информацией и возможностями, которое ни одну из базовых (по Маслоу) потребностей не оставляет неудовлетворенной. Это происходит именно от того, что оно только удовлетворяет потребность, но не реализует стремление к смыслу. Люди не успевают задумываться, зачем им нужно что-то купить, чего-то добиться или получить – часто стремление происходит машинально, потому что все так делают. Возможно, если бы такой человек остановился и задумался, попробовал найти смысл в своих усилиях, прислушаться к себе, то он мог бы с удивлением обнаружить, что его индивидуальному смыслу жизни нужно прямо противоположное тому, к чему он стремится. Такое ложное стремление могло развиться по разным причинам, в силу особенностей воспитания, природного конформизма или просто неумения прислушиваться к себе к своей «совести» (своему смыслу). В то же время общество изобилия порождает и изобилие свободного времени, которое хоть и представляет возможность для осмысленной организации жизни, в действительности лишь еще сильнее способствует проявлению экзистенциального вакуума. Такое проявление можно наблюдать на примере так называемых “воскресных неврозов” (неумение использовать свободное время). Человек становится пассивным и только воспринимает информацию, которая ему предлагается средствами массовой информации. При отсутствии деятельности, занятости жизнь кажется людям бессмысленной, а сами они считают себя бесполезными. Данное утверждение подтверждается тем, что многие люди имеют достаточно средств для жизни, однако многим из них совершенно неизвестно, ради чего им жить и они погружаются в процесс зарабатывания денег или находят другие механизмы бегства от действительности. Люди как богатые так и бедные страдают от депрессии одинаково в процентном соотношении. (Комер год???) Теперь же вполне возможным становится смещение акцентов от средств к жизни (выживанию) на жизненные цели, на смысл жизни. Смысл есть абсолютно во всем. Основанием для этого утверждения служит то, что человек в состоянии даже безвыходную ситуацию превратить в победу. Поэтому даже страдание заключает в себе возможность смысла. Само собой разумеется, что речь здесь идет только о ситуациях, которые нельзя устранить, нельзя избежать и нельзя изменить, о страдании, которое не может быть устранено. Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, — именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим. Страдание имеет смысл, если ты сам становишься другим” [1]. Все, что было сказано, можно выделить в некое правило жизни. Смысл жизни – в умении чувствовать жизнь и становиться активным ее участником. Каждый человек индивидуален и у него свой путь, поэтому любые оглядки на стереотипы общества не имеют ни малейшего смысла, так как действуя как кто-то, человек теряет нить связи с абсолютом, природой, общей системой и возобновить ее можно только прислушавшись к своему личному смыслу. Гармония внутри нас, ее нужно только захотеть увидеть и потратить время на самоанализ и принятие своей индивидуальности. Люди, осознающие свою потребность в духовном развитии и нахождении смысла часто прибегают к изучению различных эзотерических учений. Называя "эзотерическим" определенный класс знаний, представленных в нашей культуре, подразумевается, во-первых, что эти знания не отражены в социальной структуре, то есть, что функцию их сохранения и развития осуществляют частные лица – отдельные энтузиасты или группы энтузиастов, – а не какие-то общественные институты; Во-вторых, подразумевается, что это знания о нетривиальных формах отношений человека с миром. Интегральное развитие отношений человека с миром требует целостности и силы личности. Поскольку эзотерические знания в нашей культуре не общеизвестны, человек, испытывающий потребность развиваться духовно, сначала ощущает пустоту и острый информационный голод. Когда же человек получает доступ к информации, все резко меняется. "Неофит" сталкивается с фактом существования множества традиционных и современных учений о духовном развитии, каждое из которых противоречит друг другу и убедительно доказывает собственную истинность, и подчас с не меньшей убедительностью отрицает при этом истинность остальных учений. Такая теоретическая многоаспектность эзотерического знания (равно как и практическая многоаспектность существующих методов духовного развития) сбивает человека с толку, серьезно препятствуя процессу его действительного духовного роста – поскольку рядом с верой будет постоянно присутствовать элемент сомнения и неуверенности в правильности своего выбора до тех пор, пока не будет достигнут желаемый результат. И тут снова парадокс нашей психики: результата, духовного роста, не может быть пока человек не поверит и полностью погрузится в выбранное учение. Все древние эзотерические учения призывают к гармонии с мирозданием. Теософия Блаватской, арканологические изыскания Шмакова, Агни Йога Рерихов – все это синтетические учения призванные объединить синтезировать разные направления, учения эзотерики. [2]. В содержательном синтезе Г.И.Гурджиева и П.Д.Успенского указывается, что в основе всех философских, религиозных, оккультных и т.п. учений о духовном развитии лежат различные системы психологических знаний о принципах и методах такого развития. Духовное развитие – это специфическая функция человеческой психики и ее развития. Таким образом, внутреннюю, "эзотерическую" сторону различных духовных учений составляют различные психологические системы воспитания и самовоспитания (системы "психической культуры"), называемые также школами эзотерической психологии или просто эзотерическими школами [2]. Все школы проповедуют одну истину, различные культуры с психологическим свойствам называют одни и те же психологические механизмы по-разному. Психологический механизм духовного развития и в психологии, и в эзотерике как не парадоксально, схожи. Духовное развитие является личным выбором человека. Определяя духовное развитие как превосхождение социально-нормативного ("взрослого") уровня отношений человека с миром, высшая форма сверхнормативной активности, проявления способности человека подниматься над уровнем стандартных требований; наиболее очевидным примером сверхнормативной активности служит творческая, деятельность. Следует отметить, что эти потребности интернальны, многие люди жертвуют материальными благами за свои убеждения, верования и ценности. Это специфика духовного развития оно не может быть непроизвольным. Не обладая духовным стремлением, не будучи мотивирован к духовному развитию, человек неспособен и развиваться в данном направлении. Неслучайно поэтому духовное СТРЕМЛЕНИЕ полагается всеми школами эзотерической психологии в качестве несущего стержня духовного развития. В психологии так же: если человек страдает, но немотивирован, не верит в психолога и возможность разрешения его проблемы, даже самый опытный профессионал не сможет ему помочь, не переориентировав на пересмотр сложившихся обстоятельств и не внушив веру в лучший исход ситуации. Стремление не может быть беспредметным, это всегда стремление к чему-то, к какой-то цели. Все школы эзотерической психологии единодушны в том, что целью духовного стремления есть ПОСТИЖЕНИЕ человеком своей подлинной сущности и своего подлинного места в мире: постижение "высшего Я", постижение своего единства с Абсолютом, постижение себя истинного. Все традиционные определения, связывают акт постижения с неким изменением самосознания, самоосознания, а именно – с выходом за рамки ординарного, личностного уровня самосознания, на котором "я" безусловно противостоит "всему остальному" (человек – миру, личность – обществу и т.д.). Исходя из бытующего сегодня определения самосознания в широком смысле как "системы высшей саморегуляции" человеческого поведения [2], духовное развитие представляется не чем иным, как развитием этой "системы", сознательным повышением уровня ее организации. Разумеется, человеческое существо не исчерпывается самосознанием. Тело, а также психика, взаимодействуя с социумом, традиционно объединяемые в эзотерической психологии общим термином "низшая природа" человека, представляют собой основное препятствие духовному росту: "мирские" стереотипы активности мешают как постижению, так и утверждению, саморазвитию. Человек много не может сделать именно потому, что знает, что это невозможно. Вера и работа над собой способна развить личность. ЛИТЕРАТУРА

Франкл В. Человек в поисках смысла. Сборник. Пер. с нем. и англ. – М., Прогресс, 1990.

Данченко В. Психологический механизм духовного развития и проблемы духовной практики // www.psylib.org.ua, 2008.