Психология первородного повреждения души и никакой «яблочной» мистики…

Одним из самых интригующих и волнительных вопросов психологии вообще  и психологии христианской   в  частности является  вопрос «первородного греха»  или правильнее первородного повреждения  всей  телесно-духовной  природы первозданного человека, обладавшего  непостижимыми духовными  качествами и  способностями, которых давно уже  нет  у  современных людей.  Как известно из  книг  Священного Писания лукавый  Змий хитростью и обманом предложил жене вкусить т.н. запретного плода  с Древа  познания  добра  и зла, после   чего и произошло то, о чём  известно, как  о великой   антропологической   катастрофе  грехопадения  первозданного Человека  во плоть.  

«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.  И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт.3; 6-7)

Что же   подразумевается в  Священном Писании  под  Древом познания  добра  и зла, каковы  его плоды  и  можно ли  понять  с  точки зрения психологии  сам  механизм повреждения  первозданной  телесно-духовной  природы   человека ?  Очень  часто  молодые  священники  по  незнанию  или  лукавя, преподносят  своим  чадам эти события  в  реальных образах «плодового»  Эдемского сада в  котором  растут  реальные  «плодовые  деревья», а нагие   Адам с  Евой  сидят под «яблоней», обвитой  змеем, и Ева  протягивает  Адаму  спелое  красное «яблоко».  Именно  из   этого образа  в  проповедях  многих  священнослужителей  можно  слышать  довольно нелепые  заявления  о том, что именно чревоугодие и стало причиной грехопадения Адама.  Подобные  заблуждения  не   просто  дезориентируют неофитов, но создают  в  сознании  людей совершенно ложную обусловленность  иллюзией  (воображением), не  имеющей  с  христианством, православием  и учением  отцов  церкви   ничего общего.  

Именно по этой  причине  данный  вопрос можно отнести к  категории  наиболее глубоких  не  только с  точки зрения  психологии, но и  антропологии, как  науки  о человеке вообще  и  всех  авраамических  религий.  

Любой  духовно  образованный  и  здравомыслящий человек в  наше   время уже  понимает, что  практически  всё   Священное  Писание  написано языком  притч  и метафор,  отражающих   высшие  когнитивные   процессы,  а поэтому понятия  о  Древе познания  и  вкушении  его плодов  также  являются   точными  и ёмкими  метафорами, о чём  говорят многие  святые  отцы церкви.

Наиболее глубокое разъяснение этих категорий  можно  найти у  ученика преп. Григория  нового  Богослова  —  преп.  Никиты   Стифата  в  его «Трактате  о Рае», где  он  прямым  текстом  говорит  о сути  Древа  Жизни  и Древа  познания  добра  и зла:

«Итак, посредине его посажено Древо Жизни и другое насаждение, называемое Древом познания добра и зла. Какие же они? Внемли разумно. Древо Жизни это сам Бог, Создатель всего, как написано: Бог посреди его — он не поколеблется. Древо же знания, конечно, Познание и добра и зла, это наша природа и устройство людей. Ибо человек есть вместилище ведения и добра и зла Ибо он действительно является вечноцветущим Древом знания, посаженным после переведения сущих из не-сущих в этом раю творений, как и Давид начертал в Псалмах: И будет он как дерево, посаженное при потоках вод.»   (Преп. Никита Стифат, Трактат о Рае,  Сколькими способами мы видим божественный рай чувственно воспринимаемым при благочестивом созерцании, 9)

Таким  образом,  вопрос   понимания Бога, как Древа  жизни  и  человека, как Древа  познания — это вопрос метапарадигмы устройства мироздания  и человека  через  призму  движения   соответствующих  энергий.  В данной   связи  сам  человек,  как  «Древо» познания  добра  и зла   —  это, действительно,   очень  глубокий  и точный  образ, отражающий   безграничный   потенциал   внутреннего роста  и развития  души  во  всём  многообразии  её  качеств  и состояний.    

Именно в  этой   связи   «плод»  «Древа»  познания  в  виде  яблока  —  это  бесценная  человеческая  душа  в  составе  трёх  её  движущих сил  (ума, чувства, воли),  которая как  и любой   плод,   может  быть  наполнена   положительными   и отрицательными  качествами   (энергиями)  добродетели  и страсти,  которые  для  Бога  являются  более и  менее  приятными («съедобными»).

«Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 12;29)

Таким  образом,  с  точки зрения   метапарадигмы,  человек для  Бога, как  для Большого Ума,  действительно,  представляет собой  уникальный «плод»  уникального душевно-духовного  «растения»   человеческой  когниции  (познания),  наполненный  качествами  (энергиями) познания  жизни из которых  наиболее ценными  для  Бога  являются те  качества  («соки»), которые  максимально  приближены к качествам  Самого Бога.  В этом  и состоят  смысл обожения или спасения  души  в  христианстве.  

Именно в  этой   связи сам Христос сравнивает  себя  с  несущим  стеблем виноградной  лозы  «живого растения», способного приносить  благодатные  плоды  веры.

«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают». (Ин.15:1-6)

В данной  связи суть «грехопадения» или  точнее  повреждения  первозданной   природы   человека  выглядит, действительно, как  повреждение  души или  принесение  в  эту   структуру  извне  некой   чужеродной  энергии, которая   полностью  расстроила внутреннюю  согласованность  качеств и сил души  первозданного человека.

«примешавшийся к ней грех уподобляем великому дереву, у которого много ветвей, а корни в земных глубинах. Так и вошедший в душу грех овладел ее пажитями до глубочайших тайников, обратился в привычку и предубеждение, с младенчества в каждом возрастает, воспитывается и учит его худому.»  (Добротолюбие,  Т. 1, Наставления   святого Макария Великого о христианской  жизни, )

Вот почему  вопрос  устройства  и состояния  души   Адама  через  призму внутренних  качеств (энергий),  обеспечивавших  первозданному   человеку  богоподобие  (бесстрастие, нетление  и  бессмертие),  является   по  сей  день  самым  главным и глубинным  в парадигме христианской  психологии и антропологии.  Многие  отцы  церкви   в  разных трудах  пытались  пролить свет на   секрет   устройства   и  повреждения  души   Адама  через  призму  энергий,   но, пожалуй,  точнее  всех   это удалось   сделать  преподобному  Григорию Синаиту, давшему  в  5-м  томе Добротолюбия  наиболее  полное  и исчерпывающее представление  о т.н. изначальных божественных  добродетелях  и  механизме  их преломления в  душе.

 «Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных (ума, чувства, воли), – все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно – мудрости, мужества, целомудрия и правды, есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т.5, 85)

Таким  образом, преп. Григорий фактически излагает психологический   механизм первородного повреждения  души  Адама  в  виде искажения четырёх  первичных божественных энергий: 

• мудрость (сила   ума)
• мужество  (сила чувства)
• целомудрие (сила  воли)
• правда (чистота  совести)

В данной   связи  можно  говорить о том, что  с точки зрения парадигмы христианской психологии  суть  повреждения  целомудренной  души Адама  состояла в привнесении в  эту  непорочную и целомудренную структуру  души   первого человека  чужеродной  энергии  самости «Я»  (эго)  как  возможности  «Я-познания»   себя  и   мира  посредством  развития  чувственности  и  рационального  эго  мышления  без Бога.

Принцип повреждения души  Адама самостью (эгоизмом)

«Я не говорю, что Адаму не следовало пользоваться чувством; ибо не напрасно он обложен был телом, но что не следовало ему преимущественно услаждаться чувственным, и ради чувственного, а следовало, усматривая через чувственные впечатления красоту тварей, востекать к Виновнику ея, и Им услаждаться с изумлением, сугубые имея причины изумляться Создавшему, а не к чувственному прилепляться и тому дивиться, оставя мысленную красоту Создателя. Так должен был действовать Адам».(Преп. Феодор, Добротолюбие, Т.3.Слово умозрительное)

Можно сказать, что в  основе повреждения первозданной  телесно-духовной природы   человека  лежало  привнесение  в  душу   Адама  энергии  самости  и самолюбия, как  способности   развивать  особый  тип  ума  (ум  головы), который  не  был  связан  с  духовным  сердцем (совестью)  и с  Богом.   Именно этот тип  ума  сегодня  известен, как  рациональный  рассудок  или  интеллект  в  более  развитом   виде.  

Таким  образом, рациональные   мышление  — это  способность  человека  создавать когнитивные   связи и системы  связей,  которые  ориентированы   исключительно на  воспринимаемую  материальную реальность  без  учёта наличия  и законов реальности духовной. Иными  словами,  рациональный   ум — это  повреждённый  эгоизмом  ум, который  не  замкнут на  сердце  и совесть, а  развивается  сам  по  себе, руководствуясь  эго целесообразностью.

В данной  связи первородное  повреждение  правомерно рассматривать, как  привнесение  в  систему   духовного сердца, как  места  сосредоточения   сил  души   (ума, чувства, воли искажающего  элемента  «Я»  (эго), способствующего   расщеплению   изначальных  божественных  качеств (мудрости, мужества, целомудрия, правды) и  созданию   системы  искажённых качеств со знаком + (плюс) и  —  (минус)  от  эталонного значения.

Под сердцем духовным  понимается  важнейший  энергетический центр, который образуют основные силы нашей души  (ум, чувство, воля), сосредоточенные в данной  сердечной области.  Таким  образом,  духовное сердце — это  средоточие человеческого существа,  или  «ядро»  всей   системы  восприятия  и осознания   из которого  исходит и к которому  возвращается вся жизнь человека.  Духовное  сердце —  это  энергетический   узел  и «источник всех душевных и духовных движений».

Духовное  сердце по своему расположению примерно совпадает с сердцем телесным, как главным органом кровеносной системы, но находится  не в  физическом теле, а в  теле  душевно-духовном и выходит за   границы физического тела.

Расположение  духовного сердца 

Исходя  из структуры  духовного сердца  в  котором  и  происходит  соединение  всех  трёх  сил  души (ума, чувства, воли)  не  трудно   понять, что первородное повреждение  залегает на   самой  глубине  души (в  духовном сердце) на  входе  в  душу  нетварных  божественных энергий  основных  сил  души (ума, чувства, воли).

«Напряги человек, помысли свои, и войди к этому пленнику и рабу греха – уму твоему и рассмотри этого на самом дне ума твоего, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Слово 1)

Сам принцип поляризации или преломления в  душе  через  призму  эго  четырёх основных  божественных добродетелей преп. Григорий Синаит  сформулировал  так:

«Итак четыре есть начальных добродетели: мужество, благоразумие, целомудрие, правда. И восемь есть других нравственных качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками, а в мiре добродетелями. По сторонам мужества идут дерзость и страшливость; по сторонам благоразумия – лукавство и вероломство; по сторонам целомудрия – невоздержанность и бесчувствие; по сторонам правды – лихоимство и неправда.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т.5, 87)

Схема искажения  первичных энергий структурой эго

В соответствии с  данным  принципом искажения первичных энергий, принцип  спасения  души  выглядит, как   возврат основных  сил  души в  первозданное состояние божественных добродетелей мудрости, мужества, целомудрия  и правды. которые  и обеспечивают душе  свободу  вхождения в  духовный  мир.

По материалам курса «Методологические  основы  нравственно-ориентированной  христианской  психологии», г. Минск, раздел «Первозданное  состояние человека» >>>