Волшебные дары бессознательного. Часть 1

Волшебные дары бессознательного.

Одним из основных инструментов в познании внутреннего мира человека в психологии в последнее время стало воображение. Об этом может свидетельствовать то огромное количество психологических методов, в которых воображение используется как инструмент для реализации одной из основных задач в практической психологии – помощи в разрешении внутриличностных противоречий.

Образная среда бессознательного позволяет получить непосредственный доступ к источнику психологических противоречий (конфликтов), минуя психологические защиты, так ловко возводимые нашим сознанием. Оказавшись в плохо знакомой обстановке, наше сознание (Эго) пасует, так как утрачивает свою основную «священную» функцию - контроль. Без контроля наше сознание растворяется в водах бессознательного, «наполняясь» ими, Эго получает опыт, ранее не доступный ему, следствием чего может произойти его (Эго) изменение (трансформация).

Исследуя собственные воображаемые миры, человек часто сталкивается с препятствиями, которые зачастую символизируют те психологические противоречия, с которыми ему приходится иметь дело в его обыденной жизни.

Каждый метод психологической работы с образом по-своему пытается преодолеть те препятствия (противоречия), с которыми может столкнуться исследователь внутренних миров в своём воображаемом путешествии. Одним из вариантов преодоления этих препятствий является обращение к образам, которые могли бы позволить взаимодействующему с воображаемой средой человеку перейти на «понятный» бессознательному образно-символический язык, который дал бы возможность, контактируя с образом, непосредственно влиять на него.

Так Robert Desoille в своём методе Направленного фантазирования для преодоления страха или непреодолимого препятствия, с которым может столкнуться в воображаемом пространстве фантазирующий, вводит образ волшебной палочки. Этот образ позволяет фантазирующему, взяв ситуацию под контроль, изменять (трансформировать) её в необходимом ему направлении. Позитивный опыт применения подобного рода образов при работе с имагинальным (воображаемым) пространством, поневоле подводит нас к мысли о существовании некой системы (принципа), регламентирующей необходимость появления этих образов в воображаемом пространстве и тех задач, которые они способны решать.

Прежде, чем говорить конкретно об образах-помощниках, способных помочь изучающему собственное бессознательное пространство человеку, обратимся к истории, проливающей свет на происхождение и роль этих образов в бессознательном человека.

Начнём с опыта алхимической работы как наиболее древней и авторитетной области, занимавшейся вопросами воображаемого мира (Mundus Imaginalis). Итак, одним из основных условий, обеспечивающим успех Великого Деланья (главного алхимического труда), является присутствие в работе первоначальных элементов: Огнь, Вода, Земля и Воздух. В первоначальных элементах алхимики видели состояния, качества, свойства окружающего их мира: Земля - твёрдое состояние тела, Огонь - лучистое состояние, Вода - жидкое состояние, Воздух - газообразное состояние. Четырёхкратный принцип структурирования мира алхимиками подводит нас к понятию кватерности в аналитической психологии.

Кватерность (Quaternily; Qualerni) - образ четырехкратной симметричной структуры, обычно квадрат или круг; психологически этот образ указывает на юнговскую идею психической целостности. Кватерность следует понимать как некий универсальный apxетип. Последний образует логическую основу для любого целостного суждения. Для такого суждения необходимо наличие четырехкратности. По сути, весь окружающий нас мир можно описать, используя принцип четырехкратности. Например, описывая горизонт как нечто целое, вы называете четыре стороны света. Буквально везде мы натыкаемся на проявление кватерности, будь то четверо времени суток, четыре времени года, четыре ветра, четыре четверти Луны, четыре океана, четыре священных горы буддизма, четыре стихии, четыре касты (в Индии), четыре пути духовного совершен­ства и так далее. Точно также существуют и четыре способа психологи­ческой ориентации. Чтобы ориентироваться в окружающем нас пространстве, мы должны об­ладать функцией, которая утверждает, что имеется нечто (ощуще­ние), другой функцией, устанавливающей что это — кото­рое нечто — (мышление), третья функция устанавливает, подходит нам это нечто или нет, желаем ли мы его для себя или нет (чувство), и, наконец, четвертая функция определяет источник, из которого возникло это нечто и его направление (интуиция).

За иллюстрацией архетипичности принципа кватерности в психическом пространстве человека мы обратимся уже не к алхимии и не к работам по аналитической психологии, а к непосредственному источнику психологии бессознательного - мифу. Обратившись к мифологии, мы легко можем обнаружить прекрасную иллюстрацию глубокого понимания архетипической природы принципа кватерности кельтами - предками современных ирландцев.

Итак, в мифологической истории о завоеваниях Ирландии мы можем обнаружить миф "Сокровища Племён богини Дану". Племена богини Дану — четвёртое из мифических племён, правивших Ирландией. Из родных краёв Туата Де Дананн (Племена богини Дану) принесли с собой четыре магических предмета, артефакта. Первым магическим предметом было копьё Луга, которое всегда даровало победу своему обладателю. Вторым — котёл Дагды: «Не случалось людям уйти от него голодными», — он был котлом изобилия, способным накормить любое число проголодавшихся. Котёл Дагды неотделим от копья Луга: первый должен быть наполнен кровью или ядом, затем в него следует погрузить копьё Луга, чтобы оно уничтожило всех врагов. Третий артефакт — меч Нуаду («Меч Солнца, Меч Света»): «Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уже не мог от него уклониться, и удар его невозможно было отразить». Четвёртым магическим предметом был камень Фаль, камень судьбы, который начинал громко кричать, когда тот, кому суждено было быть истинным королём Ирландии, вставал на него.

Когда настал срок уступить своё место новым завоевателям Ирландии, Племена богини Дану не ушли. Своими чарами они набросили на себя покров невидимости, который могли по желанию снять. С тех пор существуют две Ирландии, земная и «духовная», незримая. Племена богини живут в незримой Ирландии. В позднейшие времена, по мере того, как христианское влияние набирало силу, их стали представлять как некий Волшебный народ, народ сидов (то есть народ холмов — «ши» в современном ирландском); но все-таки они не исчезли, и по сей день Страна Юности и ее обитатели присутствуют в воображении ирландского крестьянина.

Сам миф о Племени богини Дану, с его описанием таинственного, волшебного и прекрасного племени, невидимо живущего рядом с человеком и время от времени с ним соприкасающегося, может являться замечательно оформленной древними кельтами метафорой психического явления, которое много позднее названо К. Юнгом коллективным бессознательным и архетипами.

Для более полного раскрытия архетипичности (психической универсальности) принципа кватерности в символизме четырёх сокровищ Племён богини Дану нам достаточно провести параллель с другой формой взаимодействия с архетипами, которая, по крайней мере, шестьсот лет широко известна во всем мире. Речь идёт о Таро.

В своей символике карты Таро обнаруживают теснейшую связь с древней алхимической концепцией четырех стихий. Так, в первом и последнем Старшем Аркане Таро Маг и Мир, символизирующих начало и окончание внутренней работы обратившийся к символической системе Таро человека, мы обнаруживаем символику четырёх первоэлементов алхимиков: Воздух - Мечи и Орёл, Земля - Пентакли и Бык, Огонь - Жезлы и Лев, Вода — Кубки и Ангел. Далее по принципу кватерности формируются уже масти Таро. Даже поверхностный взгляд позволяет обнаружить очевидную связь образной символики алхимии, Таро и кельтского мифа о чудесных дарах таинственного племени. Вместе же они, по сути, демонстрируют нам известный человечеству с древнейших времён способ описания окружающего нас мира, используя принцип четырехкратности. И здесь мы можем придти к пониманию, что представленные в первом и последнем Аркане Таро образы первоэлементов символизируют, прежде всего, психологическое ориентирование, определяющее, как человек видит, понимает и интерпретирует окружающую его реальность, и далее, какого результата человек может достичь в опоре на них в своём психическом развитии. Возможно, читатель догадался, что речь идёт о психологических функциях К. Юнга (мышление, интуиция, чувство, ощущение).

В аналитической психологии не существует единого согласия, относительно того, каким образом могут соотноситься алхимические элементы и психологические функции. Теория аналитической психологии и наблюдаемые в психологической практике мною явления позволили сформировать моё собственное представление о связи элементов с психологическими функциями и далее видение, каким образом эта связь может быть использована в качестве помощи в преодолении внутриличностных противоречий моими клиентами.

Соотнеся четыре алхимических элемента с Сокровищами Племён богини Дану, мастями Таро и психологическими функциями, мы можем получить следующую картину:

Связь между первоэлементами и мастями Таро определена, так сказать, изначально (обе традиции произрастают из единого герметического древа), и через схожий образный символизм мы легко обнаруживаем эту связь и с Волшебными предметами племени богини Дану. А вот соответствие схожих образов алхимии, мифологии и Таро психологическим функциям, на первый взгляд, не столь очевидно. Попробуем разобраться, существует ли эта ранее указанная связь (соответствие) между образами различных символических систем, и, самое главное, как могут быть использованы эти образы в работе в воображаемом пространстве.

Итак, начнём с первого элемента - Огня. В алхимической литературе символизм огня часто предстаёт нам в виде троицы Солнце – Сера – Огонь, однако только ею не ограничивается. Символика огня получила глубинное измерение, поскольку огонь есть метафора для описания самого Бога (Яхве - огонь рождающий), вследствие чего требовалась максимальная вариативность символов элемента Огня.

Так известнейший алхимический образ Огня - Саламандра отображает сознание огня с его бесконечной подвижностью и непостоянством. Огонь может разрушать любые формы, а также своей потенцией нести очистительную функцию. В средневековых поверьях саламандра обитает в огненной реке, дает умные советы, живя в огне и олицетворяя его стихию. Миф о Прометее, добывшем огонь для человека, передав его в полом тростнике, - это не только тема богоборчества. Это не только похищение огня в смысле воровства, а, скорее, взятие Священного Огня, раскрытие смертному человеку тайны богов. Огонь одновременно и хозяин, и раб, так как он зависит от наличия дров и человека, который должен его развести.

Образ жезла, символизирующий Огонь в Таро, достаточно многоаспектен: он служит олицетворением мужского начала, ствола Мирового дерева, боевой палицы, посоха пастыря и странника, своеобразного канала для нисхождения Божественной благодати. Жезл -непременный атрибут жречества. Большое значение играл жезл-кадуцей — в мифологии древних греков - обвитый двумя змеями, магический жезл Гермеса. В дионисиях широко был распространен тирс — жезл Диониса, преображаемый в виде палки, увитой плющом, листьями винограда и увенчанный сосновой шишкой. Символом теократической власти египетского фараона являлся жезл с загнутым окончанием. Посредством удара жезлом, Моисей высекает из скалы воду. Магическими жезлами обладали в сказках различные волшебники и колдуны.

Схожей с жезлом символикой обладает и копье. Копьё, как и жезл, имеет солярный (солнечный) и космологический смысл и соотносится с Мировой Осью. Кроме того, как и жезл, оно воспринималось как фаллический символ. В этом смысле Копье означает также мужское начало, дающую жизнь силу, плодородие, воинскую доблесть, а также — Жезл Мага. Фаллическое значение Копья может быть проиллюстрировано ведийским космогоническим мифом о Пахтанье Молочного океана копьем или орфическим повествованием о мировом яйце, разбиваемом копьем. Мифологии разных стран и народов упоминают священные копья. Копьё Одина  обладало волшебным свойством поражать любую цель, пробивая самые толстые щиты и панцири и разбивая на куски самые закаленные мечи, и после броска возвращалось к своему владельцу. Именно бросок Гунгнира возвестил начало Первой войны — войны между Асами и Ванами (богами Неба и Земли).

Таким образом, жезл и копье являются символами мужественности во всех ее аспектах — экспансивности, жизненности, властности - характеристики, полностью отражающие глубинный символизм Огня.

В своей работе «Mysterium Coniunctionis» Карл Юнг писал: «Концепция Солнца связана с развитием современного сознания, которое в течение последних двух столетий все больше и больше опиралось на наблюдение за природными объектами и их изучение. Стало быть, Солнце является важным психологическим фактором…Производными от него являются как человеческий разум, так и дневная жизнь психе, которую мы называем сознанием».

Герхард Дорн, на которого часто ссылались в своих работах К.Юнг и его ученики, говоря о Солнце, как символе божественного огня, писал: «Это — "жизненный дух, трон которого находится в мозгу, а царство — в сердце"»( Dorn, "Physica genesis", Theatr. chem., I, p. 397)». Дорновское определение Огня и того места, где расположен его трон, позволяет предположить, что под Огнём алхимик понимал психологическую функцию, много позднее получившую определение как мышление. Мышление (Thinking; Denken) — умственный процесс интерпретации того, что воспринято. В типологической модели Юнга мышление представляет одну из четырех базовых функций, используемых для психологической ориентации.

Следуя существующей герметико–мифологической традиции символизма Огня, в качестве символа мышления была выбрана палка, имеющая нейтральное, по сравнению с копьём, и менее символически нагруженное, по сравнению с жезлом, значение для сознания современного человека. Однако, важно уточнить, что при необходимости, палка, как символ функции мышления вполне способна к трансформации от вполне миролюбивых образов факела и волшебной палочки до воинственных боевого копья или палицы.

Приведу пример направленного воображения одного из моих клиентов как вариант задачи, которую способна помочь решить палка как символ Огня, выступая источником света (осознания) в воображаемом мире:

«Я стою перед небольшим входом в пещеру. Я захожу в неё, хоть мне этого очень и не хочется. Пещера очень тёмная с сырыми каменными стенами. Через небольшой отрезок времени дорога в пещере кончается и передо мной оказывается обрыв. Я нащупываю лестницу, которая ведёт в низ пещеры, и начинаю спускаться по ней. Очень скоро лестница заканчивается, но я не чувствую под ногами опоры. Внизу темно и ничего не видно. Мне становится страшно. Я достаю деревянную палку, и она загорается огнём, как факел. Я вижу, что до пола совсем не высоко. Я спрыгиваю и оказываюсь в комнате, похожей на подвал. В нём вдруг наверху появляется небольшое окошко, становится светлее, и я начинаю видеть, что вокруг....»

Данный отрывок показывает, как столкнувшийся с непреодолимой преградой страха неизвестного (наиболее подавленной области собственного бессознательного) человек смог преодолеть преграду, обратившись к источнику света, который позволил обрести видимые черты окружающему, пока ещё враждебному, внутреннему пространству. Обретённая «видимость» позволила фантазирующему продолжить свой путь уже в укрепленной рациональной позиции, где был уже возможен диалог и взаимодействие с ранее неосознаваемым содержанием бессознательного.

Или вот другой отрывок направленного воображения, где фантазирующий, столкнувшись с персонификацией (олицетворением) отвергаемой части своего психического (здесь речь пойдет о юнговском архетипе Тень) смог, используя волшебную палочку, как инструмент воздействия,   принудить теневую структуру бессознательного к диалогу:

«Я оказалась в огромной пещере с огромными потолками, тёмной, влажной. Здесь очень неприятно и я не вижу от сюда выхода… Ко мне в пещеру рвётся чудовище. Это огромный червь, покрытый чешуёй как у дракона. Он рвётся ко мне в пещеру. Он хочет на меня напасть… Я достаю волшебную палочку и заставляю червя застрять. Он не может до меня дотянуться. Это жутко его раздражает. Бьётся и рвётся ко мне, но у него ничего не выходит. Постепенно он устаёт и расслабляется. Я подхожу к нему чуть ближе и заговариваю с ним…»

В данном примере воображения, уже готовая к встрече со своей Тенью моя клиентка позволила себе бесстрашно, взглянув в лицо своему главному страху, не поддаться ему, а, напротив, приняв эту часть своего психического, в последующем выйти на конструктивный для обеих сторон диалог. Результатом диалога явилось ослабление долго тревожащего мою клиентку семейного сценария, и далее позволило прийти к изменениям в её собственной семейной жизни.

Продолжение https://www.psyoffice.ru/article/58005/