Психология спасения

Всё о православной  психологии  на  psyheo.by

  «Итак, кто желает придти в естественное свое состояние, тот пусть отсекает все пожелания свои плотские, чтобы поставить себя в состояние по естеству ума (духовное).»         (Добротолюбие, преп. Авва Исайя, Т, 1, Слово 2, 2)

О, чудо спасения души, тайна всех тайн и знание всех знаний о том, как из временного достичь вневременного, как из вещественного перейти в невещественное, как,  миновав смерть плоти,  обрести  вечное блаженство души  в  Царстве Отца Небесного. О, великое откровение о тайне  совлечения,  обновления  и обо̀жения падшего человеческого существа.  О, тесный путь  самоотречения,  покаяния  и самораспятия  ветхого человека  для его преображения  в новом  качестве и состоянии  человека духовного. О, тернистый  путь  искоренения  страстей  тела, души и духа  для  восхождения на  небо по  духовной Лествице, возможно ли для нас,находящихся уже практически на самом дне пропасти духовного и нравственного падения, сегодня спасение ?

Да, возможно,  утвердительно отвечают церковь, Священное Писание, святоотеческое предание, многовековая традиция православного монашества и парадигма нравственно-ориентированной христианской психологии.

Тесный путь спасения, завещанный человечеству Иисусом Христом, остался неизменным по сей день, несмотря на то, что сам мир и само человечество существенно изменились со времени пришествия в  мир Спасителя, и спасаться  в современном  мире стало неизмеримо сложнее.

Собственно от чего и зачем нужно спасаться ? 

Этот вопрос  простому   человеку может  показаться чисто риторическим, но только не практикующим  специалистам психологам  или  священнослужителям, непосредственно  работающим с  человеческой  психикой  и душой  и не с чужих слов, а  непосредственно знающим о гибельном их  состоянии, приводящем  личность к тяжелейшим  страданиям, переживаниям, преступлениям и суицидам из-за  невозможности разрешить те  или  иные личностные проблемы  и конфликты.

Если сказать кратко, то спасаться  каждому  человеку  сегодня нужно прежде   всего от безраздельной  власти над умом  и сердцем самости, эгоизма и страстей, как следствий родового и первородного повреждений, которые  в  условиях современной жизни превращают человека из некогда духовно-нравственного существа ангельской   природы в  высшего хищника, обладающего самым страшным и совершенным оружием из  всех ивестных – голым и бездуховным рациональным  умом, как  алгоритмом эгоистического самоутверждения.

Именно этот инструмент  под названием прагматичный  эго  ум или  рациональный  рассудок,  лишённый  духовности  (нравственности), во  главе  которого стоит человеческое  «Я» (эго),  и привёл человечество и всю  планету на  грань экологической  и духовно-нравственной   катастрофы. 

Ситуация в  настоящее  время уже   практически  критическая и предапокалиптическая, чреватая  не   просто  взрывом  психических  проблем, но началом  массового психоза  и безумия от предчувствия каждым чувствующим  и думающим   человеком безысходности.

Есть ли в  этом прогрессирующем  хаосе и человеческом безумии какая-то надежда на  спасение сознания ?  Есть. Эта  надежда и заключена  в психологии  нравственности  и нравственного спасения души, которая  радикально отличается от существующей  сегодня и  владеющей  умами  психологии прагматизма  и  рационального  эгоизма. Эта  надежда  заключена  в  уникальной  технологии духовно-нравственного изменения  и преображения человека, который  осознанно отрекается  от собственного эгоизма и становится на путь духовно-нравственного развития и спасения.

Говоря  о спасении  в  наше  время,  нужно понимать, что его  цель, изначально и на  протяжении  нескольких тысячелетий имевшая трансцендентный характер, за последние столетия девальвировала  и упростилась  до примитивного инстинкта самосохранения, т.е. до животного качества.

Именно поэтому, говоря  о спасении сегодня, для  правильного его понимания  рациональным  умом,  следует  разделять  его  смысл на  две  части – на  спасение  нравственное и спасение  духовное. Иначе рациональный   ум просто  не   сможет  вместить в   себя  и  понять  всей  полноты  цели и  смысла спасения.

Проще  говоря, спасение гибнущего от  свободы  эгоизма  и хаоса  рационального рассудка заключается в том, что вначале  из падшего  эго состояния  он  переходит  к  состоянию нравственности (душевности), а  уже  затем  из состояния  нравственности он открывает для  себя высшую  цель спасения духовного.  Иного пути не  существует.

            «Что же такое спасение?  Богопознание. На религиозном языке это означает не что иное, как единение человека с Богом.  Церковь настойчиво утверждает: человек, помни, не забудь, время идет, и ты идешь к последней точке и никуда ты от этого не денешься, никуда. Ни слава, ни богатство, ни знание, ни сила ничто тебя не спасет. Время идет только в одном направлении, и коль скоро предназначен ты к вечной жизни, следовательно, вся твоя деятельность, на какую бы сторону она не распространялась, должна вся проходить под знаком того, что по латыни хорошо звучит так – «sub specia aeternitatis» - с точки зрения вечности.» (А.И. Осипов)

Те изменения, которые уже произошли и происходят в мире в настоящее время, не являлись и не являются тайной для всех истинно верующих, поскольку об этом не единожды было пророчески упомянуто в Священном Писании, упомянуто Спасителем,  Его Апостолами  в многими последователями христианского учения о спасении.

«ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; всё же это - начало болезней.

Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется.» (Мф. 24;14-22)

«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся.» (2 Тим. 3;1-8)

«Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням.» (2 Тим. 4;5-7)

Нет никаких сомнений в том, что Христос, Его Апостол и их последователи  дальновидно и пророчески  говорят, по сути, об одном – о неизбежном нарастании кризиса духовности и нравственности в человеческом  обществе по мере усиления позиций эгоизма и рационализма.

«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей,» (1 Тим. 4;1-3)

Нет сомнений в том, что и Спаситель и Апостол Павел  как бы заранее пророчески предупреждают всех последователей учения Христова о неизбежном ослаблении в последние времена веры, нравственности и духовности, по причине усилении в мире и сознании людей позиций атеизма, прагматизма и рационализма.

В этом  отношении важность духовно-нравственного спасения, которое составляло высший  смысл жизни людей прошлых  поколений,  для большинства  наших рационально мыслящих  современников не просто обесценивается, но теряется полностью и выпадает из фокуса осознания  и восприятия.

Говоря  другими словами, для   современного рационально и прагматично мыслящего человека, руководимого телесным эго  умом (рассудком), попросту  не  существует душевно-духовного мира, а  существует  только  мир вещественный  и материальный  с  их  социально-экономическими законами. Именно по этой  причине у абсолютного большинства наших современников попросту  отсутствует представление о трансцендентном  смысле   спасения, но ещё  сохраняется представление о спасении  нравственном и человеческом.

Именно поэтому  в   массовом  сознании  речь  сегодня   уже  не  идёто высшем  смысле  духовного  спасения, как   как  возможности  сохранения личности в вечности, а  идёт  хотя бы  о  спасении самой  жизни на  земле, т.е.  спасении  планеты  и самой  человечности в её нравственном  виде, а  не падшем и  хищническом.

Исходя  из этого  противоречия  или  антиномии и вытекают  два принципиально различных  взгляда   на  мир и  два  противоположных  подхода к жизни – потребительский (рационально-эгоистический)   и  духовно-нравственный  (религиозный).

Таким образом, говоря о психологии спасения, речь  идёт даже  не  столько о сверхъестественных и духовных  артефактах спасения  для  вечной  жизни, сколько о спасении человеческого облика  планеты земля  и самой жизни на  земле в  человеческом, т.е. духовно-нравственном  виде. 

Главной  отличительной  особенностью нашего времени является то, что атеистов, рационалистов и прагматиков в  настоящее  время  по совершенно понятным  причинам  гораздо  больше, чем  истинно верующих и  глубоко  нравственных, это факт. Именно эта ситуация  и тенденция к  доминанте  рационализма  и прагматизма  над  духовностью и нравственностью и  определят  в  настоящее  время всё  то, что происходит с человечеством и будет  происходить.

А происходит  с  ним  усиление поляризации,  противостояния  и кризисных тенденций.  В итоге  одна  часть  человечества (большинство), связывает  спасение  цивилизации  сугубо  с  научно-техническим прогрессом  и  ростом  уровня  интеллекта, а другая   часть (меньшинство) связывает спасение цивилизации с духовно-нравственным развитием и ростом нравственности (духовности).

Первая часть человечества утверждает, что технологический прогресс делает человека «свободным»,  позволяя ему раскрывать его безграничный  интеллектуальный  и творческий потенциал.

Вторая часть человечества утверждает, что технологический прогресс в отрыве от прогресса духовно-нравственного не  только бесполезен, но даже вреден для человека и всей живой природы, поскольку лишает человека  самого главного – человечности, т.е. гуманности, нравственности, духовности и совести, без которых любые технологии становятся  бесчеловечны и теряют смысл.

Первая часть человечества (большинство) убеждена в том, что «спасение» человека и человечества от глобального кризиса и апокалипсиса возможно только через науку  и её высокие технологии и в т.ч. замедление старения, открытие гена бессмертия, кибернетизацию сознания, освоения возможностей космоса и  т.д.

Вторая часть человечества (меньшинство) убеждена в том, что подлинное спасение человека возможно только в  повышении  уровня  нравственности и духовности, т.е. в духовно-нравственной  культуре, через духовно-нравственное  исцеление человека от эгоизма  путём принятия и соблюдения  высшего  духовно-нравственного закона (Закона Божьего), как  единого закона  жизни.

Первая часть человечества убеждена, что жизни после смерти не  существует и нужно искать способы продления  жизни во  плоти, а вторая часть человечества верит в спасение  души и  то, что призванием человека, как не  только  телесного, но  и душевно-духовного существа,  является жизнь вечная.

Первые в своих суждениях отталкиваются от различных  естественнонаучных данных, теорий и гипотез, а вторые руководствуются  Священным Писанием, святоотеческим преданием  и  опытом аскетического и духовного подвижничества, давшего примеры высочайшей  святости, нравственности и духовности.

Кто же  из них прав  и на   чьей  стороне  истина жизни ? 

Автор предлагает ответить на  этот вопрос   самому  читателю, дав  ему лишь одну подсказку:

«при общении души с Духом Святым, душа делается с Ним единым духом» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, 16,2;  26;2)

Говоря  о психологии спасения, закономерно встаёт вопрос  -  а  возможен ли конструктивный  выход из системы усиливающегося  противостояния двух  полярных  взглядов  на  мир и точек зрения  (рационально-потребительской  и духовно-нравственной) ?

Да, этот выход возможен и связан он с  принципиальным  изменением самой  точки зрения  на  мир путём  изменения фокуса сознания и  локуса  восприятия  с  выходом  из  плоскости  «горизонтального»  эго  мышления (рационально-потребительского)  в  более широкое  поле  «ветикального»  и иерархического мышления (духовно-нравственного).

 Для начала  следует отметить, что два выше названных полярных взгляда на мир (рационально-потребительский и духовно-нравственный) соответствуют двум  различным  сторонам  жизни  (материальной  и духовной), которые конфликтуют между собой ещё с незапамятных времён, хотя являются разными частями одного целого и единого (духовно-материального).

Просто телесное (материальное)  в человеческой системе «тело-душа-дух»  тянет «одеяло» смысла  и внимания  в  свою материальную сторону,  а душевно-духовное тянет «одеяло» смысла  и внимания  в  противоположную духовную  сторону.  Отсюда и вытекает  извечное  противоборство и  все  противоречия между материальным  и духовным, составляющим в действительности  одно целое «материально- духовное», которое  опосредовано...

…душевным, как   промежуточным и средостенным. Именно это «душевное» в  котором  перемешаваются ум, чувства, воля  и эмоции и создаёт плотную завесу «тумана», в  которой  и  блуждают  люди, как  первые, так  и вторые, не  видя  общего единства.

Вся   проблема понимания  этой дилеммы состоит лишь в  том, что материальное (низшее и грубое) можно пощупать и осязать, как  естественное, а душевно-духовное (высшее и тонкое) пощупать и осязать нельзя, как сверхъестественное.

Таким  образом, противоречий  между  материальным, душевным  и духовным в  принципе  не  существует, как  разными  локусами  восприятия  и частями одного целого (материально-душевно-духовного), а  есть лишь свобода выбора  в жизни  человеком своего локуса и вектора – «горизонтального»  рационально-потребительского  или  «вертикального» духовно-нравственного.

Иными  словами, суть психологии спасения  состоит в НЕ противопоставлении этих локусов восприятия  жизни  «горизонтального» и «вертикального», а   в  их конструктивном  объединении или интеграции во благо человека и мира.

Дело в  том, что результатом  интеграции этих двух  локусов является расширенное и преображённое духовно-нравственное сознание, как  целостное и интегральное материально-душевно-духовное  сознание, представляющее  собой высшую  форму осознанности.

Для  понимания  сути процесса  «вертикализации»  сознания,  как процесса последовательного изменения локуса  и фокуса  восприятия, следует сделать пояснение «горизонтального» и «вертикального» способов мировосприятия.

Горизонтальный  взгляд на мир, как  более узкий  (ограниченный),  учитывает только линейно и  естественно текущие событийные  процессы жизни, как  текущие «сами  собой» в  заимосвязи  с другими  явлениями жизни, без  учёта высшего и сверхъестественного (божественного) влияния на  них в  системе  божественной иерархии. Проще  говоря, «горизонтальный» взгляд на   мир -  это материальный  взгляд на  мир, как  организованный «сам  собой» и без  Бога.

Схема горизонтального локуса восприятия  жизни

Как видно из данной схемы, «горизонтальный»  локус восприятия  жизни просто не вспринимает всего того сверхъестественного (душевно-духовного), что находится  за  его  пределами  и имеет линейно обозначенные  начало (рождение) и конец (смерть).

Вертикальный взгляд на  мир, в отличие  от «горизонтального», обращает локус  внимания  не только  на  линейные  события повседневной  жизни, но и  на  Бога, как  сверхъестественный  Источник бытия, находящийся за   кулисами  внешних  процессов  и явлений и определяющий их. Проще  говоря, «вертикальный» взгляд на  мир – это взгляд на материальный  мир с Богом, который  незримо присутствует в  каждом явлении жизни.

Схема  вертикального локуса восприятия  жизни

Как видно из схемы, «вертикальный» локус восприятия жизни, в  отличие  от «горизонтального»,  расширяет границы  человеческого познания  сверхъестественного и чётко разграничивает разные когнитивные состояния человека (рациональное, нравственное, духовное) с  точки зрения  божественной  иерархии. При этом  характерно, что вертикальный локус имеет как бы  два начала  (два  рождения) – телесное во плоти и духовное в  духе с  момента   крещения.

Как видно из  схемы, с  момента крещения пути жизни раздваиваются и один путь («горизонтальный») ведёт в  смерть, тогда   как второй («вертикальный»)  ведёт душу   в  жизнь вечную.

Очевидно, насколько «вертикальная» психология, вмещающая   в  себя сразу  3  поля  психологии - рациональную, нравственную и духовную, шире, богаче  и глубже  одной лишь рациональной  психологии, как «горизонтальной»  и поверхностной.

При этом главным  отличием «вертикальной» психологии является то, что она не   просто отражает более широкое  поле человеческой  психологии вообще, включающей  в  себя различные  состояния  когниции (эго, нравственное, духовное), но и показывает  диалектическую  связь  и взаимозависимость  между  этими тремя  полями психологии и состояниями человеческого естества (телесным, душевным, духовным).

Таким образом,  парадигма  «вертикальной»  нравственно-ориентированной   психологии является более верной  по отношению к  тримерной  природе   человека (тело, душа, дух), в  отличие от  парадигмы рациональной  психологии, как сугубо телесной.

Отличие двух данных парадигм и типов психологии (горизонтальной  и вертикальной)  имеет  под собой гораздо более глубокую  сущностную  основу, связанную  с  тем, что сверху вниз, т.е. «вертикально» распространяется божественная благодать на  весь  тварный  мир, а  справа  налево, т.е. «горизонтально» -  течёт временной   континуум  и событийный   поток.

Именно поэтому «горизонтальная» психология  - это по  сути безбожная  и безблагодатная   психология  линейного  движения «само  собой», тогда   как «вертикальная» психология – это по  сути божественная и благодатная  психология божественного замысла  и  движения событий  и явлений тварного мира.

Даже  само крестное знамение – сверху вниз и справа налево отражает этот фундаментальный принцип организации  божественного бытия и движения энергий (нетварных  и тварных).

Принципиальным  отличием двух данных  подходов к отражению и упорядочиванию жизни является  то, что «горизонтальный» подход (рациональный), основанный на  эгоизме и самости, усиливает уровень  хаоса, тогда   как «вертикальный» подход (духовно-нравственный) способствует повышению порядка  и гармонии.

 Именно этим обстоятельством и определяется гармонизующая, упорядочивающая и спасительная  для  человека и всего человечества роль парадигмы нравственно-ориентированной  христианской  психологии.

Интересно то, что рациональная  психология  имеет в  арсенале защит эго чёткое объяснение своей  плоской и «горизонтальной»  позиции, как основы  и  доминанты эгоизма и материализма.  

Суть  этого объяснения  сводится к принципу «равновесия»  эгоизма  и  нравственности  или  хаоса  и  порядка  в мире, как соотношения «горизонтального»  и «вертикального»  взглядов на  мир.

Проще  говоря,  собственную порочную  и хаотичную  природу  человеческий  эгоизм  обосновывает  «необходимостью»  поддержания «баланса» или «равновесия» между хаосом  и порядком, а  точнее  злом и добром.

В действительности это объяснение  является ложью и иллюзией  эго, поскольку  нравственность  и порядок (добро)  в действительности не противостоит  эгоизма  и  хаосу (злу), а  лишь остаётся неизменным и самим собой, т.е. порядком, подчинённым высшему  закону. Именно эгоизм  и  хаос (зло)  не  желая следовать порядку и нравственности, идёт на  поводу у  свободы самости «Я», порождающей  этот самый  хаос (зло).

Таким образом, в основе  усиливающегося конфликта и противостояния  в мире эгоизма  и нравственности  или  хаоса  и порядка  (зла и добра), как  двух  подходов   к  жизни  (горизонтального и вертикального), лежит принцип  совершенно неверного понимания  и использования человеком полноты «свободы» эго.

При этом духовно-нравственная «свобода» в  рамках божественного закона всеобщего порядка  подменяется частной эго «свободой» в  рамках закона  эгоизма и хаоса.

В этом   свете, главный  цивилизационный   конфликт  эгоизма  и нравственности в  настоящее  время заключается в противостоянии  неолиберального «Я» эго мышления духовно-нравственному «Мы»  христианскому  сознанию.

Противостояние зла и добра.

Примечание: Следует сделать оговорку о том, что данные точки зрения, парадигмы и доктрины соответствуют крайним, т.е. наиболее полярным  подходам, между которыми может  существовать  большое количество т.н. переходных и  промежуточных подходов и точек зрения.

Тем не менее, за «горизонтальной» психологией  и локусом  восприятия  жизни  стоит  доктрина  эгоистического самоутверждения (глобального хаоса), в которой движущей силой является «свобода» человеческого «Я» (эго).

За «вертикальной»  психологией  и локусом  восприятия жизни стоит доктрина духовно-нравственного спасения (глобального порядка), в которой движущей силой  является  нравственность  и  высший  духовно-нравственный  закон (Закон Божий).

  Для  любого здравомыслящего очевидно, что и первая  тенденция  к усилению позиций  эгоизма  и  противостояние этих полярных точек зрения является для цивилизации гибельным.  Именно по этой причине  для  всего человечества  и особенно наиболее  осознанной  его части  сегодня остро стоит вопрос о  возможности выхода  из этого поля  усиливающегося противостояния  и нарастающего хаоса.

Как уже  говорилось ранее,  выход из этой системы  дуальности «Я»  или «Мы» существует и он связан с духовно-нравственной  «вертикализацией»  горизонтального человеческого мышления или ослаблением доминантной  роли  эгоизма путём его остановки  и обращения  локуса  сознания  вверх  на  «Небо», т.е. на Бога. 

Данный  путь  духовно-нравственной  «вертикализации»  горизонтального человеческого мышления связан  с диаметральным  обращением  вектора  направленности  эго мышления.  Это обращение сознания  преследует  цель выхода из системы «падения» сознания  для  вхождения в  систему нравственного «лифта» или духовно-нравственного возрастания.

Принцип  обращение  сознания и есть принцип  покаяния (метанойи), с  возвещения которого и началась  высокая  Миссия Спасителя и который  в святоотеческой  традиции  именуется лестницей на Небо  или «Лествицей» духовной.

Данный принцип обращения эго сознания   можно рассмотреть  более  подробно  на схеме психического бытия по  К.Г. Юнгу.

.

Схема  горизонтальной  и вертикальной структур психического бытия

Таким образом, в основе духовно-нравственного спасения лежит принцип остановки  направленного  «вниз»  человеческого  мышления  за  счёт  обращения  вектора  направленности  внимания  «вверх»  к  Богу, как высшему уму.  

Данный подход позволяет   сознанию выходить из поля  извечного конфликта и противостояния  эгоизма  и нравственности или  хаоса  и пордка  (добра  и зла)  с  выходом  на обновлённое  и расширенное  интегральное  мышление  и восприятие  окружающей  действительности, которое   можно назвать  целостным духовным  сознанием, вмещающим   в  себя и горизонтальный  локус  восприятия  и  вертикальный одновременно.

Схема  целостного духовно-нравственного интегрального сознания

Данные  схемы  созданы  на  основе  известной юнговской модели психического бытия  и  дополнены аспектами обращения (метанойи) и  целостного интегрального  сознания.  Область D   представляет собой область эго сознания. Прямая А – А условно обозначает линию порога сознания (когнитивного порога). С – внутренняя область мышления в направлении  душевно-духовного (у Юнга индивидуального и коллективного бессознательного).  B – символизирует направленность вектора  мышления.

Самым  любопытным  в  процессе  духовно-нравственного обновления сознания  является  то, что  восстанавливается   вся  когнитивная   сфера, включая  и  сектор D, принадлежащий  эго.  Парадокс  духовно-нравственного  обновления   состоит в  том, что сектор D восстанавливается  не в  прежнем эго виде, а  нравственно обновлённом.

Иными  словами, в целостном и обновлённом  духовно-нравственном сознании  сектор D  в его эго  виде отсутствует и всё сознание представляет  собой область  нравственного сектора С = D = C. Это говорит  о том, что в  процессе обращения  и  духовно-нравственного преображения человек  ничего не  теряет  в  своей  жизни  «окончательно», как  думают некоторые, но теряет  только эгоистический характер собственничества. Всё   «потерянное» при  обращении  после   восстановления   целостности сознания   возвращается  к   человеку  вновь, но только уже  в новом  духовно-нравственном качестве, где  нет  аспектов собственничества и захвата (эгоизма).

Как видно из последнего рисунка, целостное  интегральное сознание  представляет  собой  наиболее  утойчивую  форму  когниции, которая  имеет свободу распространения  в  любом  направлении.

Из схемы  не сложно понять,  при  движении  эго  сознания   вниз (сектор D), происходит «естественное»  удаление  фокуса  ума  от Бога  с  разделением локусов трёх сил души (ума, чувства, воли).  Соответственно, при движении сознания вверх (сектор С), происходит приближение   фокуса ума  к  Богу  и сближение (собирание в  пучёк) локусов  трёх сил души.  Это и есть не  что иное, как  психологическое обоснование принципа  «колеса истины» Аввы Дорофея,  рассмотренного  ранее в  разделе  «Падшее  состояние человека».

Другими  словами, психологию  духовно-нравственного спасения можно в  полной  мере  рассматривать  как  технологию  не   просто духовно-нравственного обновления, но в  буквальном смысле «собирания»  личности  человека и  концентрации  его  распавшихся  под действием  эгоизма  сил  души. 

Таким образом,  все  опасения скептиков и  представителей рациональной  психологии (психиатрии)  о том, что  стремление   к  духовности  является  формой психопатологии мышления и мировоззрения, которое необратимо повреждает и ограничивает (сужает) когнитивную сферу, лишены оснований по той причине, что нестабильность  и сужение  имеют место только на  начальном  этапе обращения.  Позднее по мере усвоения духовного знания сознание нарабатывает  духовные опоры и полностью восстанавливает ёмкость когнитивной сферы, причём расширяясь практически вдвое, за счёт интеграции материальной и духовной сфер.

Конечным  результатом распятия эгоизма и прохождения  двух этапов развития осознанности (душевного  и духовного)  является практическое  христианское мышление и мировоззрение, которое  является наиболее совершенной  когнитивной моделью  из всех  существующих, поскольку олицетворяет собой высшую ступень развития человеческого сознания  в его духовно-нравственном  и подлинно человеческом, а  точнее уже  богочеловеческом виде.

Процесс  духовного  расширения  ума можно условно соотнести со схемой  развития  потребностей по  А. Маслоу только в  противоположной  последовательности  Говоря  другими словами,  схема  духовно-нравственного  обновления  сознания  представляет  собой  по  существу  схему  «выворачивания   наизнаку»  пирамиды эго потребностей   или   схему  обратного  расширения  эго  ума  через  инструмент сердца. 

В результате этого духовно-нравственного расширения эгоистические потребности падшего человека (ветхого) преобразуются  в  духовно-нравственные потребности обновлённого человека (нового).

Схема  расширения  сознания через инструмент сердца

Говоря о психологии спасения, как  методологии упорядочивания  эго ума  и возможности  взятия  её  на  вооружение современным рациональным  мышлением, нельзя не сказать о том, что в  настоящее  время  имеется целый  ряд  сложностей когнитивно-мировоззренческого характера, которые препятствуют широкому  распространению и принятию доктрины нравственно-ориентированной христианской психологии. 

Изменение  локуса  мышления  и восприятия  жизни представляет  собой  реально сложный, крайне  длительный  и   известной  мере рискованный   процесс  перехода  от одного типа   мышления («горизонтального»)  к  другому («вертикальному»)  в  ходе   которого  меняется  вся  картина   мира  и внутренних  ценностей.  Именно поэтому  в ходе  этого  процесса  трансформации  ума и   двух  других  сил души  (чувства и воли)  неизбежны многочисленные трудности, падения  и кризисы.  Собственно, этими рациональными  опасениями  и  объясняются все трудности воцерковления современного рационально мыслящего человека, по  понятным  причинам  ищущего более лёгких и комфорных  путей  спасения, нежели самораспятие и выворачивание   самого себя  «наизнаку».

Вместе  с тем,  объективный  взгляд  на  проблему духовно-нравственного  спасения  убедительно говорит о том, что  не  стоит  искать  «лёгких»  и «комфортных» путей спасения, поскольку их искали  до нас  все  предшествующие   поколения  людей.     Именно по этой причине традиционное  и проверенное  временем  духовно-нравственное понимание смысла спасения  во Христе  будет наиболее интересным для  нас  со всех точек зрения: теоретической, методологической и практической. 

В этой связи можно говорить о том, что святоотеческий опыт подвижничества, монашества и  аскетики, изобилующий  духовными арефактами, примерами  подлинной святости и духовными  дарами,  расписанный  довольно подробно  в многочисленных духовно-аскетических  трудах, является  прекрасным  практическим  и методологическим основанием для формулирования парадигмы психологии духовно-нравственного спасения.

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.»  (Добротолюбие, Никита Стифат, Т. 5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Общий  принцип духовно-нравственного  спасения посредством  «ветрикализации»  сознания во всей его полноте с точки зрения парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии можно отразить в  виде следующей  схемы  перехода от «горизонтального» взгляда  на   мир к «вертикальному» (справа  налево). 

Схема вертикального и горизонтального типов  развития

Данная   схема недвусмысленно говорит о том, что выход из  поля гибельной  «Я» психологии  (нижняя тёмная  полоса)  в  спасительное  поле «Мы» психологии  (верхняя светлая полоса)  возможен  только посредством промежуточного  поля «Не Я» психологии, которое  и есть поле человеческой  душевности, морали,  нравственности и концентрации всех противоречий, чаяний, поисков и проблем, связанных с противостоянием материи  и духа.

Именно это промежуточное поле душевной  психологии «Не Я» во всех духовных традициях и учениях именуется полем «тумана» сознания в  котором пребывает значительная   часть искателей истины.

Вот как характеризует  три  данных качественных состояния  человека  Добротолюбие:

Телесное:  «Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то. Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал. Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Добротолюбие, Никита Стифат, Т. 5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

 Душевное: «Душевно живущие и потому называемые душевными суть какие-то полоумные и как бы параличом разбитые. Никакого никогда не имеют они усердия потрудиться в делах добродетели и исполнения заповедей Божиих, и только славы ради человеческой избегают явных укоризненных дел. Одержимы будучи самолюбием, сею питательницей пагубных страстей, все попечение обращают они на сохранение здоровья и услаждение плоти, от всякой же скорби, от всякого труда и всякого злострадания из-за добродетели оказываются, паче надлежащего питая и грея враждебное нам тело. Держась такого образа жизни и поведения, оземленяют они ум, отучневший от страстей, и делаются неспособными к приятью мысленных и божественных вещей, коими душа отторгается от земли, и вся устремляется к мысленным небесам. Это страждут они, потому что обладаемы еще суть вещественным духом, по коему любят свои души и исполнение своих желаний всему предпочитают. – Будучи чужды Духа Святого, они непричастны и даров его; почему и плодов божественных не увидишь в них, – не только любви к Богу и ближнему, радости в нищете и скорбях, мира душевного, искренней веры и всестороннего воздержания, но и сокрушения, слез, смирения и сострадания: все в них полно надмения и гордости. В глубины Духа входить не имеют они сил: ибо нет в них света, который руководил бы их к тому и отверзал их ум к уразумению писаний, а других, когда они вещают о том, слушать неохочи они. Праведно потому и о них изрек Св. Апостол: «Душевный человек не принимает того, чтó от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14).»  (Добротолюбие,  Никита Стифат, Т.5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Духовное: «Духом ходящие и духовную всецело восприявшие жизнь благоугодны Богу, как Ему, яко Назореи, себя посвятившие, и всегда об одном заботящиеся, чтоб очищать души свои трудами подвижническими и соблюдать заповеди Господни. Готовые и кровь свою пролить за любовь к Господу, они плоть свою истощают постами и бдениями, дебелость сердца утончают слезами, уды яже на земли умерщвляют злостраданиями (произвольными лишениями), молитвою и богомыслием ум исполняют света и светлым его делают, отвержением своих пожеланий освобождают души свои от пристрастия к телу и становятся совершенно духовными; почему духовными не только признаются, но и именуются от всех праведно. Они, идя к бесстрастью и любви, окрыляются к созерцанию творения, и оттуда приемлют ведение сущего чрез сокровенную в Боге премудрость, одним тем даваемую, которые стали выше тела уничиженного. Прешедши таким образом всякое чувство мирское и мыслью просвещенной став выше чувства, они светлы бывают разумом, и посреди церкви и многочисленного собрания верных отрыгают благие словеса из чистого сердца, и бывают для людей соль и свет, как и Господь изрек об них: «вы свет мiра; вы соль земли» (Мф. 5:13. 14).» (Добротолюбие,  Никита Стифат, Т.5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

После  столь  впечатляющего анализа  не   остаётся   сомнений в  том,  что в   святоотеческой  психологии вопрос основных этапов восхождения и трансформации  ума на  пути духовно-нравственного спасения был глубоко  и основательно исследован. Отличие  нашего времени  от времени Никиты Стифата  (ученика святителя Симеона, нового Богослова), жившего в  X–XI веке от Рождества Христова состоит лишь в  том, что современный человек  ещё  в  большей степени пал  духовно и нравственно  и практически  полностью погрузился  во плоть.

Именно по этой  причине для  современного человека практически  полностью обусловленного рационализмом, прагматизмом  и гедонизмом, деже переход от телесного состояния (эго состояния)  к душевному состоянию (нравственному), является в  жизни настоящим  подвигом, не  говоря   уже о переходе  от  нравственного состояния   к духовному, как сверхъестественному.

Таким образом,  именно на  границе,  разделяющей  падшее  телесное «Я» состояние  и душевное «Не Я» состояние  нравственности в  настоящее  время происходит  и разворачивается большинство мировоззренческих, религиозных, политических и военных конфликтов, связанных с противостоянием неолиберального эго мышления  духовно-нравственному христианскому  сознанию.

Данный  аспект перехода мы  и будем  исследовать в дальнейшем, поскольку  о выходе в  высшее поле  духовной  психологии «Мы» для  человечества речи  сегодня  не идёт в  силу тотального  доминирования эгоизма и эгоцентризма над нравственностью. Речь  идёт  о  спасении  самой  человечности  и  жизни  на  земле, т.е.  того, что пока  ещё реально спасти и что  способно  осознать  свою грешность  и падшесть для становления  на  путь спасения.

В данной  связи сущность спасения человека (и человечества) в терминах психологии можно определить, как  процесс глубокого  качественного изменения человека за счёт освобождения от влияния эгоизма (страстности) на основе глубокого  осознания каждым человеком своей порочности и повреждённости эгоизмом. 

Спасение в данной  связи  можно уподобить «лечению», а любое  лечение может начинаться  только с  момента  постановки больному  точного диагноза.  До тех  пор, пока  диагноз  «больному»  не  поставлен предельно точно, никакое  лечение (спасение)  не   может быть начато.

Вот почему психология  духовно-нравственного спасения может использоваться   не  огульно, а  только  теми, кто осознаёт всю  серьёзность своего «заболевания» эгоизмом  и страстями  и  кто осознанно и добровольно готов начинать лечение и исцеление себя от этого страшного и смертельного недуга.

Таким образом, в основе духовно-нравственного спасения личности с точки зрения  парадигмы  нравственно-ориентированной  христианской психологии  лежит акт  не   самовозвышения, а   самоуничижения и  признания   себя  «больным», т.е. повреждённым эгоизмом  и страстями. 

Только  после  этого акта  глубокого  и  искреннего покаяния, т.е.  признания  себя  грешным, начинается  удивительный  процесс  глубокого  качественного  изменения  когнитивной   сферы  и  качеств эго сознания. В  Священном  Писании этот процесс поэтапной трансформации эго качеств  именуется процессом совлечения «ветхого» эго человека с умерщвлением  его земных «членов», т.е. страстных эго  качеств  и эго привязанностей.

«Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.

А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.» (Кол. 3;7-23)

Последняя фраза апостольского высказывания фактически прямым текстом определяет  конечную  и высшую цель духовно-нравственного спасения -  обретение любви в духовном  её смысле  и безусловном  качестве, как совокупности всех духовных  совершенств.

Итак, как  же   можно  определить спасение в современных терминах?

В психологическом смысле  под спасением можно понимать процесс качественного изменения характера  и состояния человеческой  личности посредством  изменения через  покаяние направленности мышления и мировоззрения человека с переходом от «горизонтального» эгоцентрического состояния (телесного) к  «вертикальному» богоцентрическому состоянию (духовно-нравственному).

В сущностном  смысле  под спасением понимается освобождение человеческого естества (тела, души и духа) от всех видов повреждённости (личной, родовой, первородной)  и всех его тяжких последствий в  виде  соответствующих страстей тела, души и духа  с  переходом  из  страстного  и падшего  телесного состояния  в  обновлённое духовно-нравственное состояние.

Глубина качественного обновления  человеческого естества или  степень приобретённой  человеком добродетельности  / благодатности  на  пути спасения зависит не от одного только  человека  и его личной   воли, а  и от промысла  Божьего, но в значительной   мере  определяется  усердием  и трудолюбием, прежде  всего, самого человека. Образ  человеческого  спасения – это Сам Спаситель Иисус Христос, как Богочеловек, Сын Божий, Логос и Мессия.

Также  под спасением можно понимать обретением  человеком своей  изначальной телесно-духовной  целостности, утраченной  при грехопадении, как  восстановление некогда разорванной связи человека с Духом  (Богом). В этом смысле слово религия от релиджио и обозначает буквально восстановление   связи.

 В данной  связи становится  понятно, почему под спасением в христианской традиции  понимается процесс  «вертикального»  восхождения души  вверх по духовной лестнице к духовному совершенству союза веры, надежды  и любви.

Говоря  о спасении, нельзя  не  сказать о том, что  путь спасения  и  спасительные средства  -  это не  одно и то же.   Именно по  этой   причине  даже  в самой   христианской  традиции  известно множество спасительных  средств  и  подходов ко спасению. Под множеством  понимается не наличие  каких-то принципиально иных путей обо́жения кроме  христианского  и православного, а наличие различных  способов  становления на  путь покаяния, распятия и искоренения эгоизма.

Путь спасения может пролегать и через  аскетику, т.е. путь целенаправленной тренировки  трезвения тела, души и духа, и через милосердие и социальное служения, и через  проповедование  Евангелия, и через молитвенную практику,  и через смирение с теми  или   иными  тяготами  и  обстоятельствами жизни, и через скорби, т.е непрестанный плач  и слёзы, и через любовь к  ближнему, и через  веру,  и  через  целомудрие и через  чадородие  и т.д.

Иными  словами, цель  спасения  одна -  обо́жение человека во Христе – это и есть сам  путь, а  способов   достижения этой  цели, как способов  движения по  пути  в  жизни может быть  множество, исходя  из обстоятельств, предпосылок  и состояния тела, души и духа   человека.

Святоотеческое предание о пути спасения говорит чаще всего метафорами. Одной из наиболее глубоких, образных и содержательных является метафора игумена Синайской горы, преп. Иоанна Лествичника, который сравнивает спасение с пересечением душой бушующего моря (человеческих страстей).

«Свирепое поистине и неукротимое, мы, смиренные иноки, переплываем море, исполненное многих ветров и скал, водоворотов, разбойников, смерчей и мелей, чудовищ и свирепых волн. Скала в душе есть свирепая и внезапная вспыльчивость. Водоворот - безнадежие, которое объемлет ум и влечет его во глубину отчаяния. Мели суть неведение, содержащее зло под видом добра. Чудовища же суть страсти сего грубого и свирепого тела. Разбойники - лютейшие слуги тщеславия, которые похищают наш груз и труды добродетелей. Волна есть надменное и напыщенное сытостию чрево, которое стремлением своим предает нас оным зверям; а смерч есть сверженная с небес гордость, которая возносит нас (до небес) и низводит до бездн.» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 26, 15)

Вот что говорили  о спасении наиболее известные богословы:

«Спасение души - главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, а Он уже по мере нашего прилепления к Нему, подает нам все нужное ко спасению».(Св. Феофан Затворник, Начертание  христианского нравоучения, Спасение  души, 1)

«…словом «спасение» у нас часто злоупотребляют, и некоторые понимают его очень упрощенно, что спасенный человек – это тот, кто умер и получил немедленно блаженство, а погибший – это тот, кто умер и повергнут во «тьму внешнюю». Но спасение – это другое. Если мы внимательно будем вчитываться во всю Библию, в Ветхий и Новый Завет, мы увидим, что спасение там означает избавление от ложной, пошлой, слепой, извращенной, поверхностной жизни и приобщение к жизни полной, прекрасной, божественной. Вот что такое спасение. И один человек может зачерпнуть его ложечкой, а другой может получить его в огромном количестве». (Протоиерей Александр Мень)

«Цель жизни человека, по учению Отцов Восточной Церкви, есть «обожение»  (theosis). Уподобление Богу и обожение – это одно и то же: "Наше спасение возможно только через обожение. А обожение есть, насколько возможно, уподобление Богу и соединение с Ним" (Дионисий Ареопагит) Апостол Павел называет это соединение с Богом "усыновлением" Богу (Рим. 8:15), апостол Петр – "причастием божеского естества" (2Пет. 1:4). Единение с Богом, являющееся конечной целью существования человека, не есть слияние с божественной сущностью и растворение в Божестве (как у неоплатоников), не есть, тем более, погружение в небытие-нирвану (как у буддистов), а есть жизнь с Богом и в Боге, при которой личность человека не исчезает, но остается самой собой, приобщаясь к полноте Божественной любви» (А.И. Осипов,  лекция «О спасении»)

 Наиболее ярким  образом спасения  в Священном Писании является метафора   совлечения «ветхого»  человека  для   вхождения  в  качество  и образ  «нового»,  как неразрывно связанного с Богом.

«так как  истина во Иисусе, - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4;22-24)

Методологические  основы  психологии  спасения

 Если весь теоретический  и методологический  фундамент парадигмы рациональной  психологии строится  на  одном  знании – естественно-научном, как  неизменном, то соответствующий  фундамент парадигмы  нравственно-ориентированной  христианской  психологии  строится  на трёх видах знания:

- естественно-научном,

- религиозном,

- сакральном,

которые  соответствуют трём  различным состояниям человека (телесному, душевному  и духовному).  

Данный  феномен  изменения  когнитивной  реальности  в  процессе   духовно-нравственного роста  с  изменением  соответствующих  ценностных  и когнитивных  установок,  давно известен в  святоотеческой  традиции и отражён в  духовных  трудах.

Об этом хорошо говорит преподобный Исаак Сирин в словах о трёх степенях  духовного ведения, свойственных трём  данным  состояниям (противоестественному, естественному и сверхъестественному).

«Вот три способа ведения, с которыми сопряжено все течение человека в теле, в душе, в духе. С того времени как начинает человек отличать зло от добра, и пока не изыдет он из мира сего, ведение души его пребывает в сих трех мерах.

И полноту всякой неправды и нечестия, и полноту правды, и то, чтобы коснуться глубины всех таин духа, производит единое ведение в сказанных трех мерах, и в нем заключено всякое движение ума, когда восходит или нисходит он в добре, или в зле, или в среднем между добром и злом. Сии же меры у отцов называются: естественное, противоестественное и сверхъестественное.

И это суть три направления, по которым возводится и низводится памятование разумной души, когда, по сказанному, или по естеству делает кто правду, или превыше естества восхищается ее памятованием, в созерцании Бога вне естества, или исходит пасти свиней, как расточивший богатство своей рассудительности, который работал со множеством демонов.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 28 )

Данное высказывание одного из величайших учителей святоотеческой психологии недвусмысленно говорит о том, что все три данных вида знания (ниже естественное,  естественное и сверхъестественное)  объединяет одно общее духовное знание.

Таким образом, сложность рационального понимания психологии спасения состоит в том, что  её   смысл  раскрывается  уму  как бы  не  сразу, а  только  по  мере продвижения  ума  по  соответствующим  ступеням и этапам  усвоения  соответствующего  знания – естественно-научного, религиозного, сакрального.  Данные   ступени  во всех духовных традициях именуются посвящениями.

 Именно по этой   причине с  уровня  рационального  знания  (естественнонаучного), недоступно  религиозное и нравственное  знание (душевное) и тем более  сакральное (духовное).

Именно это обстоятельство, связанное с несовпадением различных уровней знания, мировоззрений и точек зрения  (телесной, душевной и духовной) и создаёт поле когнитивного хаоса и противоречий и в том числе религиозного характера, когда в рамках одной веры и религии сталкиваются разные уровни душевно-духовного знания.

Таким образом, главной  причиной  непонимания человеком  «телесным»  человека  «душевного» и «духовного», а «душевным»  человеком  человека  «духовного» является пребывание  их сознания  на  разных уровнях когнитивного и душевно-духовного совершенства с  точки зрения  ценностных  установок.

При этом, если для «телесного» человека все выше  расположенные уровни когнитивного и душевно-духовного совершенства (душевный  и духовный)  закрыты, то для «духовного» человека,  все ниже  расположенные уровни когнитивного и душевно-духовного  несовершенства (душевный  и телесный) открыты.

 Вот почему «духовный» человек может  понять всех, а  его не  может  понять никто из душевных и тем более телесных, т.е. рационально мыслящих людей.

 «Душевный человек не принимает того, чтó от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов.» (1 Кор. 2; 14-16)

Вот почему  основная   масса  рационально мыслящих людей  просто не   способна     рациональным  образом  понять и принять психологию спасения, имеющую  преимущественное отношение к душевному и духовному  видам знания  (уровням посвящения). При этом  и значительная   масса  верующих людей  из числа  новообращённых,, т.е. душевных и нравственно-ориентированных  также  не   способна  по аналогичным  причинам понимать и принимать высшие  аспекты  сугубо  духовного  знания  о спасении, как  сакрального.

Для  облегчения  понимания, данные  три  вида  знания  (телесное, душевное, духовное)  и  соответствующие  им  когнитивные состояния (рациональное, нравственное, духовное), можно  условно назвать когнитивными  программами.

При  этом телесному знанию, как  преимущественно  рациональному,  будет  соответствовать программа  эго;  душевному знанию, как преимущественно нравственному, будет  соответствовать программа жертвы; духовному  знанию, как сущностному, будет  соответствовать программа сущности (святости).      

Таким  образом,  три данные программы  управления  сознанием (эго, жертвы и сущности),  можно рассматривать, как три  уровня  посвящения  в высшее знание.

Отличия между этими тремя  программами управления сознанием  и  тремя  видами мировоззрения  и  психологии заключаются  ценностных  установках  и  глубине  очищения от эгоизма и  соответствующих страстей   тела  души и духа   человека.

При этом понятно, что  в  «телесном»  состоянии (программа  эго)  в  человеке   проявлены  все  человеческие  страсти  тела, души и духа.  В отличие  от «телесного» состояния  в  «душевном»   состоянии  (программа  жертвы)  в  человеке  проявлены  преимущественно  страсти  души  и духа,  поскольку на  телесном   уровне   человек старается следовать принципам  нравственности  и благочестия. И наконец  в  «духовном» состоянии (программа   сущности) в  человеке проявлены преимущественно высшие духовные  страсти, поскольку на  телесном  и душевном   уровне работа   со страстями уже успешно проделана.

 Таким образом суть психологии  спасения  состоит в  последовательном прохождении человеком соответствующих этапов когнитивного роста и онтологического взросления  души и духа, как   ступеней очищения тела, души и духа  от соответствующих страстей.

Принцип  управляющих программ (доктрин)

Говоря о динамике трансформации сознания (душевно-духовного преуспеяния)  следует  отметить, что наиболее сложными этапами на  всём  пути  духовно-нравственного  спасения являются именно моменты когнитивного перехода  с  одного уровня мышления на  другой, т.е. от рационального  мышления (телесного) к  нравственному (душевному), а также от нравственного мышления к  сущностному (духовному).  Данные периоды обозначены  на   схеме  буквами А и Б.

 Как видно из  данной  схемы, наиболее  неустойчивым  в  когнитивном  отношении  является  переходный  момент А, обозначенный  извилистой  линией  и связанный  с  переходом  от телесного  ссостояния  к  душевному, как   переход от программы  эго к  программе  жертвы (христианской). 

«Ибо бывает также, что человек в подвигах своих и в знании своем оставил телесность, но еще не достиг душевного уровня, который есть совершенное покаяние и совершенство страха Божия. Тогда с обеих сторон возникают в нем помыслы.» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, 17)

Переход  к  программе  жертвы  и прохождение этапа жертвенности с уязвлением  и распятием человеческого эгоизма является необходимым и строго обязательным условием на  пути духовного спасения, поскольку  эгоизм  (себялюбие)  является  основой  всех  страстей  тела, души и духа,  без  умерщвления  которого  ни о каком  «спасении» не может идти и речи.

Именно  этот  переходный  момент  А, как  наиболее  важный  и  ответственный  и в то же  время  наиболее  деликатный,  и  лежит в  основе  психологии спасения  и  всей  парадигмы   нравственно-ориентированной  христианской  психологии.

В этой связи следует отметить, что если периоды  когнитивного  перехода  от одной   управляющей  программы  к  другой  являются  наиболее  нестабильными  когнитивными  состояниями, то  нахождение в  поле  самой  управляющей  программы сознания  (1, 2, 3), является  для сознания наиболее устойчивым когнитивным состоянием, поскольку не сопряжено  со сменой  установок  управляющей  доктрины. 

 Говоря  о психологии спасения, нас  в наибольшей  степени  будет  интересовать именно  переходный   момент А,  который   сопряжён  с  крайне  болезненным процессом   отречения  от  эгоизма, как  основы  существа «ветхого», т.е. страстного  человека.

«так как  истина во Иисусе, - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4;22-24)

Данный переход, а  точнее этап  совлечения «ветхого» человека  можно в полной мере  соотнести с  распятием  и самораспятием всего падшсего  человеческого существа  на   всех его  уровнях.  Именно полнотой  и глубиной этого процесса  совлечения страстей  и определяется степнь проявления плодов  духа.

«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси,ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона.

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями». (Гал. 5;19-24 )

Второй переход (Б) * от жертвенности к святости не носит столь резкого и радикального характера смены управляющей доктрины, как в случае с эго состоянием, а потому является более естественным.

Вот как  описывает состояние перехода от душевного уровня к духовному преподобный Исаак Сирин:

«Бывает, опять же, что усовершенствовался человек в душевном делании,  но еще не вошел в духовный образ жизни, и лишь немногое из последнего начало пробуждаться в нем. Пока во всём подвижничестве своем он еще на душевном уровне, иногда случается, что некие духовные движения время от времени возникают в нем неразличимо, и начинает он ощущать в душе своей радость и сокровенное утешение: подобно некоей вспыхивающей молнии, если уместно такое сравнение, некие таинственные прозрения возникают и возбуждаются в разуме его. И тотчас сердце его взрывается радостью. Даже если это скрывается и отнимается от него, ясно, что разум его остается исполненным надежды [духовной].» ((Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, 17))

*   Примечание: Переход сознания от душевного состояния к духовному, в рамках данного написания подробно расписываться  не  будет в силу особой специфики психологии святости и сложности передачи языком психологии  соответствующих  понятий  и категорий.

Основное внимание в рамках методологи духовно-нравственного спасения,  нами будет сконцентрировано именно на переходе  человека от «телесного» эго состояния к душевному состоянию, т.е. нравственному.

Говоря о сложности  принятия современным психологическим  мышлением идеи духовно-нравственного спасения,  следует сразу подчеркнуть  то обстоятельство, что сама  мысль о  бессмертии вызывает у рационального мышления неприятие и отторжение, а иногда даже агрессию.

Этому  есть чёткое  объяснение, связанное с  чрезвычайно высокой  степенью  защищённости эго, как ядра  эго программы.

Говоря  другими словами, сложность принятия эго умом идеи духовно-нравственного спасения  объясняется богатым  арсеналом эффективных психологических защит (вытеснение, проекция, замещение, рационализация, реактивное замещение, регрессия, сублимация, отрицание и др.), которые имеются  в распоряжении эго.

Именно высокий  уровень защищённости эго («Я») от воздействия внешних факторов  и создаёт барьер тотального неприятия любой мысли, установки и точки зрения, угрожающей целостности «Я» и самой эго системы.

Таким образом, рациональных предпосылок у эго сознания  совершать  рискованный переход к сознанию духовно-нравственному, попросту нет. Только лишь какие-то экстраординарные или исключительные  обстоятельства могут побудить  современного рационально мыслящего человека изменить свои взгляды на мир.

Чаще всего такими обстоятельствами являются обстоятельства форс-мажорные или трагические (кризис, несчастный случай, тяжелая болезнь, смерть близкого и т.д.), которые по существу принудительно вынуждают рациональное  эго сознание выйти из «горизонтального»  потока  суетного  бытия  и устремить  локус  восприятия  к Небу, т.е.  «вертикально»  ввех для  поиска иного  и более  высокого  смысла.

Этим обстоятельством  отсутствия  повода  для  спасения, собственно, и объясняется вся сложность принятия рациональным  сознанием  идеи  духовно-нравственного спасения, как осознанного  изменения цели и смысла  человеческой  жизни.

Говоря  о спасении  и методологии  спасения, нельзя  не   сказать о том, что оно невозможно  без  покаяния, крещения  и  приобщения  к многовековой христианской традиции и культуре, за которой стоит практический опыт тысяч и тысяч христианских подвижников, прошедших путём  спасения.

Именно  по этой причине в христианской  традиции существует достаточно большое число душевных поучений и руководств  по  спасению, оставленных в качестве  духовного наследия.

Это наследие включает в себя кроме Священного Писания большое  число духовных трудов  отцов Церкви, относящихся  к святоотеческому преданию.

По существу  главных вех в жизни любого христианина  всего две:

- Крещение, т.е. акт духовного  рождения в таинстве (Духа) через получение духовного «семени» (закваски) нового человека.

- Правильная духовная жизнь по Евангельским  заповедям, как сути  духовно-нравственного закона благодаря которой и происходит  естественно-сверхъестественное формирование  и укрепление  нового человека.

Способ спасения, из названных выше (покаяние, трезвение, милосердие, скорби, смирение, любовь, чадородие, молитва и т.д.), каждый выбирает для себя сам по состоянию и расположению души и сердца  на  усмотрение его духовника и душепопечителя  при  содействии благодати Святого Духа.

Нужно чётко понимать и отдавать себе отчёт в том, что путь спасения – это не «духовно-психологическая практика» и не «тренинг» в течение непродолжительного времени за  которое  вырабатывается  новый навык.

Путь спасения – это бесконечный процесс обо́жения, - это дорога длинною в жизнь, которая  начинается с  покаяния и  крещения  и став  на которую единожды, возврата назад  уже быть не может, но любую дорогу осилит идущий.

Говоря  о спасении  в  наши дни,  следует  сказать, что  в   силу  тотального  господства  в  жизни  рационализма  и прагматизма (эгоизма),  о подлинной  духовности  (святости) во всём  благодатном  совершенстве этого состояния, изобилующего духовными дарами,  говорить  сегодня  уже  очень трудно.

Именно по  этой   причине  в  наше  время  духовностью в большинстве   случаев  считается  то, что  ранее  было  проявлением  высокой  душевности в  наиболее  нравственном  и социальном  её   виде и качестве.  В  этой  связи для современного  падшего  человека, как сугубо  «телесного» и  полностью порабощённого страстями,   смена  парадигмы  мышления  с  достижением полноты  «душевного»  уровня,  как  состояния  нравственности,  является  таким же  подвигом  и  достижением на  пути спасения, как и достижение святости в  первые  века христианства.

В данной   связи нельзя  забывать о том, что многие  христианские подвижники с  уровнем совершенной  «душевности», т.е. нравственности сравнивали состояние самой  церкви, как  социального института.

«Ибо весьма малочисленны те, кто удостоился полноты душевного  уровня. Это - вершина покаяния. Это образ жизни, которым обладает кафолическая Матерь наша.» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, 18))

*  *  *

«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». (Лк. 17;20-21)

 Читать далее >>>

Раздел из книги «Методологические основы нравственно-ориентированной христианской  психологии»  К.В. Яцкевич, 2014 г.

Всё о православной  психологии  на  psyheo.by