М. Элиаде. ЙОГА: СВОБОДА И БЕССМЕРТИЕ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Постепенное распространение практики йоги, которую рассматривали как превосходный способ духовного развития, можно проследить как в юридической и теологической литературе, так и в дидактических и религиозных частях "Махабхараты". Достаточно проблематично в точности описать процесс победоносного распространения йоги, который в итоге завершился фактически полным ее триумфом во всех сферах индийской духовности. Отметим только, что мы имеем дело с текстами, написанными между четвертым столетием до нашей эры и четвертым столетием нашей эры. Особый интерес представляет для нас тот факт, что триумф йогической практики совпал с распространением среди народных масс мистических культов. И произошло это, вероятно, потому, что йогические техники проникли в самое сердце индуизма в тот момент, когда ортодоксия переживала кризис, то есть когда она придала статус законности почти всем мистическим сектам.

Брахманизм, в период своего распространения, был вынужден ассимилировать целый ряд элементов, изначально чуждых ему и даже враждебных. Впрочем, ассимиляция тех форм, в которых находило свое выражение автохтонное, доарийское религиозное чувство, началась очень давно, еще в ведический период (примером может служить бог Шива). Но в начале индийского средневековья (от расцвета буддизма до "Бхагавадгиты") ассимиляция происходила в таких масштабах, что это не могло не вызывать тревогу. У нас иногда возникает впечатление, что происходила победоносная революция и что брахманической ортодоксии не оставалось ничего другого, как подчиниться. То, что мы называем "индуизмом", возникло в еще плохо изученный нами период времени, когда древний ведийский пантеон отошел на задний план, уступив первенство пользовавшимся необычайной популярностью Шиве, Вишну и Кришне. Границы предпринятого нами исследования не позволяют нам остановиться более подробно на определении причин этих масштабных преобразований. Однако мы должны отметить, что одной из главных причин была именно потребность широких масс в более конкретном религиозном опыте, в более доступном, интимном и личном мистическом почитании божества. А ведь традиционные (то есть популярные "барочные") практики йоги предлагали именно эту разновидность мистического опыта; отбрасывая ритуалы и теологическую науку, они основывались исключительно на непосредственных, конкретных фактах, все еще с трудом отделимых от физиологической основы.

Разумеется, все возрастающее проникновение йогических техник в ортодоксальную религию не могло не наталкиваться на определенное сопротивление. Время от времени предпринимались попытки выступить против пропаганды аскетов и "магов", утверждавших, что ни окончательного освобождения (мукти), ни "оккультных сил" (сиддх) нельзя добиться, если не следовать какому-либо из их учений. Само собой разумеется, что такое сопротивление возникло в официальных кругах ортодоксального брахманизма, в которые входили ведантистские законники и метафизики. Как те, так и другие придерживались правила "золотой середины" по отношению к аскетам-йогам и техникам созерцания, которые они в одних случаях считали преувеличенными, а в других – противоречащими идеалам веданты. Ману пишет: "Если он держит как органы, так и сознание в подчинении, то может достичь своих целей, не терзая больше свое тело йогой". В этом же духе высказывается и Шанкара. "Йога, – предупреждает он, – ведет к приобретению сверхъестественных сил", но "высшее блаженство не может быть достигнуто при помощи йоги". Истинный ведантист выбирает чисто метафизическое знание.

Но высказывания такого типа довольно редки. На самом деле, если ведантистская традиция продолжала рассматривать практики йоги исключительно в качестве средства для достижения сверхъестественных сил или, в лучшем случае, как способ очищения, предшествующий истинному освобождению, к которому может привести только метафизическое знание, то большинство юридическо-теологических трактатов придают законную силу таким практикам и иногда даже восхваляют их. Так, например в "Васиштха Дхарма Шастре" говорится, что "ни при помощи ежедневного декламирования Вед, ни при помощи жертвоприношений не может дважды рожденный достичь того состояния, которого он мог бы достичь при помощи практики йоги". Магическая и очищающая сила этой практики не имеет себе равных: "Если, не будучи усталым, он выполняет три задержки дыхания согласно правилам, то он тут же искупает грехи, совершенные им на протяжении дня и ночи". И еще один трактат, "Вишнусмрити", подтверждает необыкновенную ценность техники йоги: "Человек получает все, на что направлена его медитация, – такова мистическая сила медитации". Правда, за этим высказыванием сразу же следует весьма важное уточнение – целью йога является окончательное освобождение, а не получение удовольствия от "сил", которые приносит ему медитация. "Следовательно, он должен выбросить все преходящее из своих мыслей и медитировать только на вечное. А кроме Пуруши не существует ничего вечного. Слившись с ним (при помощи постоянной медитации), он добивается полного освобождения". Точно такая же рекомендация содержится и в "Йога-сутрах".

Йога в "Махабхарате"

Только на основании целой серии более поздних, чем основной текст, дополнений к "Махабхарате" мы можем с уверенностью говорить о полной "индуизации" йогических практик. В этом эпическом произведении, пользовавшемся значительной популярностью в кругах, не признававших власть священников, йоге отводится весьма значительное место. Недавно проведенные исследования* пролили свет на следы ведической мифологии, различимые в главных персонажах "Махабхараты" – Пандавах. Но выполненная в седьмом или шестом веке до нашей эры в стиле героической саги "Махабхарата" подверглась многочисленным интерполяциям. Полагают, что первые два века нашей эры были периодом, на протяжении которого к поэме было добавлено огромное количество мистико-теологических, философских и юридических текстов, некоторые в форме самостоятельных частей (например, книги XII, XIII), некоторые в виде отдельных эпизодов. Эти разнообразные элементы составили подлинную энциклопедию, явно вишнуистскую по своей направленности. Одной из первых частей, добавленных в текст поэмы (скорее всего, до нашей эры), была "Бхагавадгита" (в книге VI); наиболее важной вставкой в книгу VII является "Мокшадхарма". И в обеих этих книгах мы встречаем наиболее частые ссылки на йогу и санкхью.

* См. Примечание IV, 1.

Мы, однако, не должны забывать о том, что, хотя эти новые части и были добавлены сравнительно поздно, содержащаяся в них традиция намного старше даты интерполяции. Точная хронология всех пластов "Махабхараты" все еще является неосуществимой мечтой. Изменения, которые претерпел текст на протяжении веков, можно проследить лишь в общих чертах, но лишь малое число индологов придерживается схожих взглядов относительно деталей. Тем не менее дидактические и "сектантские" части, присоединенные к поэме, имеют неоценимое значение для истории религии и философии Индии. С одной стороны, в них находят открытое выражение многие, несомненно древние верования, параллельные ортодоксальному брахманизму, с другой, именно там мы впервые сталкиваемся с организованным и празднующим победу индийским теизмом.

Именно в "Бхагавадгите" впервые было заявлено о тождестве Брахмана Упанишад с Вишну – бог, который отныне занимает наивысшее место в иерархии, – и его земным аватарой, Кришной. В "Мокшадхарме", "Бхагавадгите" и в других текстах встречаются частые ссылки на санкхью и йогу, но, как мы увидим несколько позже, эти две дисциплины, в отличие от систематизированных даршан, упоминаются не в классическом их значении.

Естественно, единство целого было нарушено многочисленными интерполяциями. Возникло множество противоречий. Например, о Ведах обычно говорится как о наивысшем авторитете (прамана), но мы находим упоминание и о том, что "Веды обманчивы" (XII, 329, 6). Слова Бхишмы, вдохновленные Кришной, "обладают авторитетом, равным Ведам" (XII, 54, 29-30). "Милость" ставится выше шрути и схоластического учения (тарка), потому что она одна способна пролить свет на "тайную и мистическую передачу истины" (XII, 335, 5). Впрочем, как правило, вывод (анумана) и откровение, содержащееся в писаниях (шрути), считаются достаточными доказательствами обоснованности истины (XII, 205, 19 и т.д.). Хопкинс собрал и систематизировал огромное количество материала для того, чтобы проиллюстрировать догмы и верования, записанные в "Махабхарате", особенно в ее "псевдоэпических" частях. Наличие этих многочисленных, не схожих между собой и не всегда адекватно сформулированных текстов объясняется разнообразием их авторов, нередко принадлежавших к враждующим школам, каждая из которых стремилась навязать свои собственные религиозные представления. Не должны мы забывать и о том, что составление некоторых книг "Махабхараты", особенно "Мокшадхармы", вероятно, продолжалось несколько столетий. Тем не менее мы все же можем с достаточной точностью выделить псевдоэпическую часть "Махабхараты": с одной стороны, в ней вновь подтверждается монизм Упанишад, окрашенный теистическим опытом, с другой – признается любое сотериологическое решение, которое открыто не противоречит засвидетельствованной в писаниях традиции.

В целом, это назидательная литература, которая, как полагают, может быть доступна всем слоям общества, хотя она и не является "народной" по происхождению. Последние из добавленных к "Махабхарате" книг посвящены, по сути дела, вишнуистской пропаганде и пользуются каждым удобным случаем для прославления Вишну и Кришны. Любопытно, что для подобных восхвалений часто использовалась и йога. Но в "Мокшадхарме" йога не означает читтавритти-ниродха, как у Патанджали. Этот термин обозначает любую практическую науку, подобно тому как слово "санкхья" обозначает любое метафизическое знание. Различие между классической системой санкхьи (которая была атеистической) и классической йогой (которая была теистической) настолько сглаживается, что практически исчезает.

Йога и санкхья в "Махабхарате"

На вопрос Юдхиштхиры о различии между этими двумя "путями", Бхишма отвечает: "И санкхья, и йога восхваляют свой собственный метод в качестве наилучшего средства [карана]. Те, кто руководствуются йогой, полагаются на прямое восприятие [мистическое по природе – пратьякшахетава]; те, кто следуют по пути санкхьи, – на традиционные учения [шастравиничшаях]. Я считаю истинными оба учения. Если правильно выполнять их наставления, то оба приводят к высшей цели. Учения эти объединяет чистота, подавление (желаний) и сострадание ко всем существам; строгое соблюдение обетов присуще обоим, но точки зрения [даршана] отличаются в санкхье и йоге". Является очевидным несистематический характер этих двух путей. И хотя, особенно в "Гите" и "Мокшадхарме", мы встречаем такие технические термины, как пракрити, таттва, махат и др., санкхья нигде не упоминается в качестве метода, позволяющего отличить дух от психоментального опыта, что является отправной точкой для системы Ишваракришны. В этих текстах санкхья означает просто "истинное знание" (таттва джняна) или знание души (атма бхода) – в этом смысле она сближается с позицией Упанишад. В данном случае происходит не смешивание идей санкхьи и йоги, как полагает Хопкинс, – мы просто имеем дело с этапом, который предшествовал возникновению систем санкхьи и веданты. И нет никакой необходимости усматривать в некоторых частях "Махабхараты" конкретные ссылки на теистическую школу санкхьи, параллельную атеистической даршане Ишваракришны.

В "Мокшадхарме" (11, 463) говорится, что предшественники (пурахсары) йогов упоминаются в Ведах (то есть в Упанишадах) и в санкхье. Другими словами, "истина", открытая Упанишадами и санкхьей, признается и ассимилируется йогой, потому что, в каком бы значении ни употребляли этот термин, он, прежде всего, обозначает духовную технику. "Бхагавадгита" заходит еще дальше и заявляет, что: "Дети, а не мудрецы [пандиты] говорят о санкхье и йоге как о чем-то различном. Тот, кто следует одному из этих путей, достигает результата обоих. Прав тот, кто считает санкхью и йогу единым целым". Такая позиция отлично согласуется с мировоззрением "Бхагавадгиты". Потому что, как мы скоро увидим, в этой жемчужине "Махабхараты" Кришна пытается объединить все пути, ведущие к спасению, в едином новом духовном синтезе.

Техника йоги в "Махабхарате"

Йога в "Махабхарате", в отличие от санкхьи, обозначает любую деятельность, которая приводит душу к Брахману и в то же время дарует неисчислимые "силы". В большинстве случаев эта активность эквивалентна обузданию чувств, аскетизму и различным видам покаяния. И лишь изредка термин "йога" употребляется в том значении, которое Кришна придает ему в "Бхагавадгите" – "отказ от результата своей деятельности". Бесконечное разнообразие значений этого термина было самым тщательным образом рассмотрено Хопкинсом в его книге "Техника йоги в Великом Эпосе". Термин йога иногда означает "метод", иногда "деятельность", "силу", "медитацию" или "отречение" (санньяса) и т.д.; такое многообразие значений соответствует реальному морфологическому разнообразию. Если термин "йога" и обозначает множество элементов, то это потому, что йога и состоит из множества элементов. И эпос оказался местом встречи бесчисленных аскетических и народных традиций, у каждой из которых была своя "йога", то есть особая мистическая техника. И тот факт, что на протяжении столетий в эпос включались все новые и новые эпизоды, позволил всем этим разновидностям "барочной" йоги найти в нем свое место (и обоснование), в результате чего эпическое произведение превратилось в своего рода энциклопедию.

В общих чертах, мы можем выделить три группы сведений, которые представляют интерес для нашего исследования: 1) эпизоды, затрагивающие аскетическую практику (тапас) и повествующие о техниках и теориях, тесно связанных с ведической аскезой, но при этом не упоминающие йогу как таковую; 2) эпизоды и рассуждения, в которых и йога, и тапас являются синонимами и считаются магическими техниками; 3) дидактические рассуждения и эпизоды, в которых йога поясняется при помощи своей собственной тщательно разработанной терминологии. Именно тексты третьего вида мы считаем заслуживающими особого внимания (большинство из них содержится в "Мокшадхарме"), поскольку в них рассказывается и о таких формах йоги, которые не документированы надлежащим образом в других источниках.

Мы встречаем в них упоминания о необычайно древних "магических" практиках, которые йоги использовали для того, чтобы воздействовать на богов и даже запугивать их. Феноменология этого магического аскетизма является архаичной: молчание (мауна), страшные муки (ативатапас), "высушивание тела" – вот те средства, которые использовались не только йогами, но и царями. Для того чтобы вызвать сочувствие Индры, Панду целый день простоял на одной ноге и, таким образом, достиг самадхи. Однако в этом трансе не заметно йогического содержания, скорее, это гипноз, вызванный физическими средствами, и связь между человеком и богом остается на уровне магии. В других местах происходит смешение понятий – "йога", "чистый аскетизм" и "тапас". Термины ятин (аскет) и йог становятся синонимами, так что, в конце концов, и тот и другой начинают использоваться для обозначения любого "желающего концентрировать свой ум" (ююкишт) и изучающего не писания (шастры), а мистический слог АУМ. Нет никакого сомнения в том, что "изучение слога АУМ" обозначает технику, имеющую отношение к мистическому слушанию, к заклинаниям, к повторению и "ассимиляции" особых магических формул (дхарани) и т.д.

Но какой бы ни был выбран метод, эти практики увенчиваются приобретением силы, которая в наших текстах называется "сила йоги" (йога-балам). Непосредственной причиной ее возникновения является "фиксация ума" (дхарана), которая достигается посредством "безмятежности и невозмутимости" (йогической невозмутимости "меча") и при помощи все замедляющегося ритма дыхания. В самых поздних текстах, которые были добавлены в "Махабхарату", содержатся многочисленные мнемотехнические схемы и краткие описания йогических практик. В некоторых из них отражены традиционные клише: "Йог, посвятивший себя великому обету [махавра-тасамахитах], умело фиксирует свой тонкий дух [сукшман атман] на следующих местах: пупок, шея, голова, сердце, желудок, бедра, глаз, ухо и нос; таким образом он сжигает все свои добрые и злые дела, будь они даже размером с гору и, стремясь достичь высшей йоги, высвобождается из ловушки существования, если на то будет его воля".

В другом тексте прославляются трудности этих практик и обращается внимание на ту опасность, которой подвергается неудачник: "Труден великий путь [махапантха] и немногим удается пройти его до конца, но очень виноватым [бахудоша] считают того, кто, ступив на путь йоги [йогамаргам асадья], отказывается от путешествия и поворачивает назад". Как известно, эта опасность свойственна всем магическим действиям, потому что они выпускают на свободу силы, способные погубить мага, если он не окажется достаточно сильным, чтобы покорить их силой своей воли и направить их в угодном ему направлении. Аскетическая практика йога высвобождает безликую духовную силу, аналогичную энергиям, которые образуются при любых других магических или религиозных практиках.

Магический характер йогических практик проявляется и в других аспектах, например, в одном тексте объясняется, что тот, кто познал наиболее утонченные плотские удовольствия, является не брахманом, а йогом; даже на земле, во время совершения аскезы, йога посещают просвещенные женщины, но на небесах все те удовольствия, от которых он отказался на земле, будут в его распоряжении, причем наслаждение от них будет в десять раз более сильным.

Йогический фольклор в "Махабхарате"

Гипноз был широко известен: мы уже упоминали Випулу, который, загипнотизировав супругу своего наставника, тем самым защитил ее. Явление гипноза объяснялось "проникновением в другое тело", что является крайне архаичным верованием, породившим многочисленные сказки и легенды. Риши Усанас, мастер йоги, переселился в бога богатства, Куберу, и стал обладателем всех богатств этого бога. В другом эпизоде рассказывается, как находившийся при смерти аскет Видура оставил свое тело, прислонившись к стволу дерева, и вселился в тело Юдхиштхиры, который, таким образом, приобрел все добродетели аскета. Этот мотив относится к волшебному фольклору, и его примером могут служить бесчисленные истории о "вселении в мертвеца". Мы, однако, не должны забывать о том, что среди сиддх, которые приобретают йоги, Патанджали упоминает о "переходе из одного тела в другое" (читтасья парашарира-вешах). В неметодических текстах, таких, как части, присоединенные к "Махабхарате", трудно отличить элементы волшебного фольклора от подлинной йогической техники. И хотя Патанджали и все представители классической йоги не считали, что сиддхи имеют какое-либо значение для освобождения, "волшебные силы" йогов всегда производили на индийцев неизгладимое впечатление. Тантризм не отвергал сиддхи и, более того, рассматривал их в качестве прямого доказательства приобретения человеком божественных качеств. В "Бхагавадгите" сиддхам вообще не придается какого-либо значения.

Учение "Бхагавадгиты"

"Бхагавадгита", ставшая одной из первых значительных интерполяций книги VI "Махабхараты", придает йоге исключительно важное значение. Естественно, тот вид йоги, который объясняет и рекомендует Кришна в этом шедевре индийской духовности, не является ни классической йогой Патанджали, ни набором "магических" техник, с которыми мы сталкивались до настоящего времени, а йогой, приспособленной к вишнуистскому религиозному опыту, – методом, конечной целью которого является достижение unio mystiса. Если мы примем во внимание тот факт, что "Бхагавадгита" представляет собой не только высочайший пик индийской духовности, но и попытку обширнейшего синтеза – признание всех "путей" духовной реализации и включение их в вишнуистскую традицию, – то становится понятным, что то большое значение, которое Кришна "Гиты" придает йоге, является подлинным триумфом йогической традиции. Явно теистическая направленность этого вида йоги в значительной степени облегчает нам понимание той функции, которую выполняла йога. На основании этого наблюдения можно сделать два вывода: 1) йогу можно понимать как мистическую науку, целью которой является соединение человеческой пуши и божественной; 2) именно под этим своим аспектом – "мистическим опытом" – йога понималась и использовалась во всех значительных "сектантских" движениях, которые нашли свое выражение в интерполяциях "Махабхараты".

Для целей настоящего исследования у нас нет необходимости предпринимать детальный анализ "Бхагавадгиты".* Суть та, что Кришна открывает Арджуне "вечную йогу" (йога авьяктам). Его откровения касаются: 1) структуры Вселенной; 2) модальностей Бытия; 3) путей, ведущих к окончательному освобождению.

* См. Примечание IV, 4.

Однако он осторожно добавляет (IV, 3), что эта "древняя йога" (пуратанах йога), представляющая собой "высшую тайну", не является нововведением; он когда-то обучил ей Вивасвата, который открыл ее Ману, а тот передал ее Икшваку (IV, 1). "Передаваясь по цепи ученической преемственности, она стала известна мудрецам королевского происхождения. Но со временем эта религиозная практика была утеряна" (IV, 2). Когда установленный порядок (дхарма) нарушается, Кришна нисходит в этот мир (IV, 7), то есть он открывает эту вечную истину таким образом, который соответствует данному "историческому моменту". Другими словами, если "Бхагавадгита" кажется нам новым духовным синтезом, то она выглядит "новой" только для таких существ, как мы, то есть существ, обусловленных временем и историей. Это суждение может быть применено к любой западной интерпретации индийской духовности. Если мы беремся за реконструкцию индийских текстов и техник для того, чтобы попытаться выявить их эволюцию и содержащиеся в них нововведения и модификации, то мы не должны забывать о том, что, с точки зрения индийца, исторический контекст "откровения" не имеет особого значения. "Появление" или "исчезновение" сотериологической формулы на уровне истории ничего не может сообщить нам о ее "происхождении".

Согласно индийской традиции, которую так уверенно поддержал Кришна, различные "исторические моменты", которые в то же время являются моментами космического становления, – не создают доктрины, а только порождают соответствующие формулы для вечных истин. Из этого следует, что в случае "Бхагавадгиты" ее "нововведения" объяснялись историческим моментом, который требовал именно такого нового и обширного духовного синтеза. А что касается интересующего нас вопроса, то есть значения, придаваемого поэмой йогической технике, то нам следует вспомнить о том, что фундаментальной проблемой "Бхагавадгиты" является конфликт между "действием" (карма) и созерцанием (сама), другими словами – может ли действие привести к спасению или мистическая медитация является единственным средством его достижения. Кришна пытается решить эту дилемму (не дававшую покоя индийским мудрецам с самого начала постведического периода); он объясняет, что эти два метода, которые прежде противопоставлялись, в равной степени приемлемы. И что каждый человек может сделать выбор метода – будь то действие, знание или мистическое созерцание – в зависимости от того, какой из них ему позволяет практиковать его нынешняя кармическая ситуация. И здесь Кришна обращается к "йоге" – йоге, которая еще не стала даршаной Патанджали, но уже в значительной степени утратила сходство с "магической" йогой, упоминаемой в других частях "Махабхараты".

Пример Кришны

Можно сказать, что суть учения, открытого Кришной, выражается формулой: "Пойми Меня и Следуй Мне!" Потому что все, что он раскрывает о своем Бытии и своем "поведении" в истории мироздания, должно служить Арджуне примером для подражания; последний узнает значение своей исторической жизни и в то же время добивается освобождения посредством осознания того, кем является Кришна и что он делает.

И действительно, сам Кришна настаивает на том, что божественная модель служит образцом и обладает сотериологической ценностью: "Чтобы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. Какие бы нормы он ни устанавливал примером своих действий, весь мир следует им" (III, 21). Он поясняет эту мысль на своем собственном примере: "Во всех трех мирах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнить. И все же Я действую" (III, 23). И он без промедления раскрывает глубокий смысл этой деятельности: "Потому что если бы Я постоянно и активно не действовал, то люди последовали бы моему примеру. Если бы я бездействовал, то эти миры были бы уничтожены и Я стал бы причиной всеобщего беспорядка и причиной гибели сотворенных существ" (III, 23).

Следовательно, Арджуна должен подражать поведению Кришны, то есть, прежде всего, он должен действовать, поскольку его пассивность будет способствовать "всеобщему уничтожению". Но для того, чтобы действовать "как Кришна", Арджуна должен осознать сущность Божества и его проявления. Именно поэтому Кришна и "раскрывает себя" – познавая Бога, человек познает модель, которой он должен подражать. Кришна начинает с объяснения того, что в нем находится как Бытие, так и Небытие и что он является источником всего творения – от богов до минералов (VII, 4-6; IX, 4-5; и т.д.). Он постоянно создает мир силой своей пракрити (IX, 8), но эта вечная деятельность не связывает его (IX, 9); он является всего лишь зрителем своего собственного творения (IX, 10). Итак, эта явно парадоксальная оценка деятельности (кармы) и является основным компонентом той йоги, которую раскрывает Кришна; подражая Богу, который создает и поддерживает мир, не участвуя в нем, человек научится поступать аналогичным образом. "Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от кармы и одним только отречением невозможно достичь совершенства", потому что "никто не может удержаться от деятельности, даже на мгновение" (III, 4-5). Тщетно человек подавляет деятельность своих чувств; тот, кто "продолжает думать об объектах чувств" (а это большая часть человечества), тот не может удалиться от мира. И даже если он воздержится от действий в полном смысле этого слова, то его подсознательная деятельность, вызванная гунами (III, 5), будет по-прежнему привязывать его к миру и удерживать в кармическом цикле.

Обреченный на действие, потому что "действие лучше, чем бездействие" (III, 8), человек должен совершать предписанные ему поступки, другими словами, выполнять свои "обязанности", действия, являющиеся для него обязательными в силу специфики его положения. "Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности [свадхарма], пусть даже несовершенным образом, чем чужие [парадхарма] – в совершенстве" (III, 35). Эти виды деятельности определяются гунами. Кришна неоднократно говорит о том, что гуны исходят из него, но при этом не связывают его: Я не в них, но они во мне (VII, 21). "Мной была создана система из четырех каст и подразделение на гуны; и хотя Я создатель этого, знай же, что Я, будучи вечным, не совершаю действий" (IV, 13). Из вышеизложенного человек должен извлечь для себя следующий урок: признавая свою, созданную Гунами "историческую ситуацию" (а он должен признать ее, потому что гуны проистекают от Кришны) и действуя в соответствии с потребностями "ситуации", человек не должен давать оценку своим поступкам и, таким образом, приписывать своему конкретному положению абсолютное значение. Другими словами, он должен, с одной стороны, отрицать онтологическую реальность любой человеческой "ситуации" (потому что только Кришна исполнен Бытия); с другой – человек не должен позволять себе прельщаться "плодами своих действий".

"Действия" и "жертвы"

Следует отметить, что "Бхагавадгита" пытается "спасти" все человеческие действия, "оправдать" всю мирскую деятельность, поскольку уже в силу того только факта, что человек, не прельщаясь "плодами" своих действий, превращает их в жертвы, то есть в трансперсональные динамизмы, способствующие поддержанию космического порядка. Таким образом, как напоминает Кришна Арджуне, не связывают только те поступки, цель которых принесена в жертву: "Итак, действуй, отбросив все свои привязанности" (III, 9). Праджапати создал жертву для того, чтобы мир был проявлен, и для того, чтобы люди жили и множились. Но Кришна показывает, что и человек может принимать участие в этом божественном труде – не только принесением жертв как таковых (из которых состоял ведический культ), но посредством всех своих поступков, независимо от их природы. "Уничтожаются все поступки" того, кто участвует в жертвоприношении (IV, 23). Это следует понимать в том смысле, что его деятельность уже не "привязывает", не создает новых кармических связей. Именно в этом смысле многие аскеты и йоги "приносят в жертву" свою физиологическую и психическую деятельность: они отстраняются от этой деятельности, придавая ей трансперсональное значение, и поэтому "посредством жертвы уничтожаются грехи всех тех, кто сведущ в жертвоприношениях" (IV, 25-30).

Подобное превращение мирской деятельности в ритуал становится возможным благодаря йоге. Кришна сообщает Арджуне о том, что "человек действия" может реализовать себя, другими словами, может избежать последствий своего участия в мирской жизни и при этом продолжать действовать. В данном случае под "человеком действия" подразумевается тот человек, который не может оставить мирскую жизнь для достижения самореализации при помощи знания и мистического поклонения. Единственное правило, которому он должен подчиняться, заключается в следующем: он должен отстраниться от своих действий и их результатов, то есть "отречься от плодов своих поступков", "действовать безлично", бесстрастно, действуя будто по доверенности, вместо кого-то другого. Если он будет строго соблюдать это правило, то его действия не будут больше создавать новые потенциалы кармы и держать его в подчинении у кармического цикла. "Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает действий, хотя и занят делами" (IV, 20).

Новаторство "Бхагавадгиты" как раз и заключается в том, что она делает акцент на "йоге действия", которая осуществляется посредством "отречения от плодов действий". Именно поэтому она получила в Индии беспрецедентное признание. И успех ее объясняется тем, что она дает каждому человеку надежду на спасение при помощи "отказа от плодов действий" даже в том случае, если по каким-то причинам он вынужден продолжать участвовать в жизни общества, иметь семью и заботы, работать и даже совершать "аморальные" поступки (подобно Арджуне, который должен убить своих врагов во время военных действий). Действовать спокойно, размеренно, не будучи обеспокоенным "желанием обладать плодом", – значит добиться безмятежности и умения владеть собой, даровать которые способна только йога. Как учит Кришна: действуя без ограничений, человек остается верным йоге.

Такая интерпретация йогической техники, которая представляет ее в качестве инструмента, позволяющего человеку уйти от мира и одновременно продолжать жить в нем и действовать, является характерной чертой того великолепного синтеза, который был осуществлен автором "Бхагавадгиты". Цель такого синтеза – примирение всех направлений (аскетического, мистического, активного) – подобно примирению монизма веданты с плюрализмом санкхьи. И в то же время, такая интерпретация йогической техники свидетельствует о чрезвычайной гибкости йоги, которая, таким образом, снова подтвердила свою способность быть адаптированной к любому религиозному опыту и удовлетворить любые потребности.

Техника йоги в "Бхагавадгите"

В дополнение к этой доступной каждому йоге, которая заключается в отказе от "плода действий", в "Бхагавадгите" вкратце объясняется йогическая техника, в прямом значении этого слова, предназначенная для муни. И хотя морфологически (позы тела, пристальный взгляд на кончик носа и т.д.) эта техника напоминает ту, о которой пишет Патанджали, медитация, о которой рассказывает Кришна, отличается от медитации, описанной в "Йога-сутрах". Во-первых, в ее контексте не упоминается пранаяма. Во-вторых, йогическая медитация в Гите не приводит к наивысшей цели, если йог не концентрируется на Кришне.

"Таким образом, контролируя ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью своей жизни". Таким образом, постоянно предаваясь медитации и осуществляя постоянный контроль ума, йог достигает того покоя, который живет во Мне и чьим последним пределом является нирвана (VI, 14-15). Мистическое поклонение (бхакти), предметом которого является Кришна, наделяет его несравнимо более значительной ролью, по сравнению с той, которую Ишвара играет в "Йога-сутрах".

В "Гите" Кришна является единственной целью; именно он является обоснованием йогической медитации и практики, именно на нем "концентрируется" йог, именно благодаря его милости (в "Гите" концепция божественной милости только начинает приобретать очертания, предвосхищая то мощное развитие, которое эта концепция получила в вишнуистской литературе) йог достигает нирваны, которая не является ни нирваной позднего буддизма, ни самадхи "Йога-сутр", а состоянием совершенного мистического слияния души и Бога.

Настоящий йог (вигатакалмашах, "свободный от порчи" добра и зла) легко достигает безграничного блаженства (атьянтам сукхам), причиной которого является контакт с Брахманом. Этот призыв к Брахману (VI, 28) в тексте не должен нас удивлять, поскольку он является как бы подтверждением слов Кришны. В "Бхагавадгите" Кришна является чистым Духом; "великий Брахман" является всего лишь его "лоном" (пони) (XIV, 3). "Я отец, дающий семя" (XIV, 4). Кришна является "основанием Брахмана", так же как и бессмертия, нерушимости, вечного порядка и полного счастья (XIV, 27). И хотя в этом контексте Брахману приписывается "женское" состояние пракрити, природа его духовна. Муни достигает его посредством йоги (V, 6). Это "безграничное блаженство", происходящее в результате слияния с Брахманом, позволяет йогу увидеть "душу [атман] во всех существах и все существа в атмане" (VI, 29). И в следующей же строфе атман существа отождествляется с Кришной, что обеспечивает основу для мистической связи между йогом и Богом: "Для того, кто видит Меня во всем и все – во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для меня. Такой йог, поклоняющийся мне, живущему во всех существах, и понимающий, что все – суть одно, живет во мне, даже если земная жизнь его продолжается" (VI, 30-31). Мы встречаем мотив из только что процитированного стиха в "Иша-упанишаде" (VI), что подтверждает тот факт, что в Упанишадах содержались теистические тенденции, которые со временем попали в "Гиту", в которой и произошло их бурное развитие. Кришна, личное божество и источник подлинного мистического опыта (бхакти), отождествляется в ней с Брахманом, присутствовавшим в чисто умозрительной метафизике ранних Упанишад.

Тем не менее наивысшая хвала в "Гите" воздается не тому йогу, который полностью отстранился от боли и иллюзий этого мира, но тому, кто относится к чужой боли и радости как к своей собственной (VI, 32). Это и является лейтмотивом индийского мистицизма и, в частности, буддийского мистицизма. Сочувствие автора "Бхагавадгиты" целиком и полностью на стороне того, кто практикует этот вид йоги. И если ему и не удастся прийти к цели, то в своем следующем воплощении он появится на свет в семье одаренных йогов и завершит то, что ему не удалось в этой жизни (VI, 41). Кришна сообщает Арджуне, что одна лишь попытка стать на путь йоги ставит йога выше человека, который ограничился выполнением предписанных Ведами ритуалов (VI, 44). И наконец, Кришна не забывает сказать о том, что среди путей к спасению наилучшим и самым предпочитаемым является путь йоги: "Йога выше аскетизма [тапас], выше даже, чем знание [джняна], выше, чем жертва" (VI, 46).

Триумф йогических практик совершенно очевиден. "Бхагавадгита", являющаяся высшим проявлением индийской духовности, не только признает их, но придает им первостепенное значение. Не вызывает сомнений не только то, что этот вид йоги уже очищен от последних следов магии (сурового аскетизма и т.д.), но и то, что наиболее важной древней технике, пранаяме, отводится в ней совершенно незначительная роль. Медитация и концентрация становятся инструментами unio mystica с Богом, который открывается в образе человека. Тем не менее признание йогических практик вишнуистским мистическим движением доказывает значительную популярность этих практик и их распространенность по всей территории Индии. Рассуждения Кришны становятся для всех последователей индуизма обоснованием использования йогической техники, рассматриваемой в качестве чисто индийского средства достижения мистического союза с личным божеством. И именно в "Бхагавадгите" находит свое теоретическое обоснование большая часть современной литературы о йоге, публикуемой в Индии и в других странах.