Что такое танатотерапия?

Цикличность природных процессов была подмечена людьми еще на заре возникновения человечества. Будучи неотъемлемой частью этих процессов, человек знал, что на смену рассвету придет закат, дожди или заморозки сменятся солнцем и теплом, после удлиняющейся ночи наступит фаза, когда день будет длиннее и ночные тревоги сменятся дневными заботами, за умиранием следует возрождение, а вдох неотделим от выдоха.

В суете городских дел и ритмов мегаполиса эта внутренняя настройка сбилась, связь с естественной цикличностью жизни истончается и утрачивается. Городской житель гордится тем, что спит 4 часа в сутки, все успевает, всегда «ловит волну», но жалуется на бессонницу, депрессию, хронические стрессы и на то, что теряет «вкус жизни», еще толком не начав жить.

Мы избегаем встречи с глубокими, сильными чувствами, заменяя их суррогатом из фильмов ужасов и сентиментальных сериалов. Гоним от себя мысли о смерти и бренности бытия: «а зачем думать о смерти, пока мы живы?» Стараемся побыстрее отделаться от чувства утраты (быть «не позитивным» – не модно!) и почти разучились проживать горе так, чтобы оно давало нам силы жить.

Когда люди впервые слышат слово «Танатотерапия», они удивляются: «Это что, терапия смертью?» Автор метода, В. Баскаков, на своих семинарах начинает с того, что в восприятии многих поколений наших предков смерть – это не конечная точка, это граница, момент перехода из одного состояния в другое, это пауза, которая возникает между выдохом (как символом завершения чего-либо) и вдохом (началом нового этапа). Можно задержаться в этой паузе и ощутить мгновение максимального расслабления, прежде чем заново наполнить расширяющиеся легкие свежей порцией воздуха.

Пауза – не досадная задержка в пути, а его неотъемлемая часть, такая же важная, как и все остальные. Умение взять паузу, держать паузу, находиться внутри этого процесса, насладиться паузой, ощутить ее потенциал, взять из нее максимум – вот один из «секретов» доступа к своим внутренним ресурсным состояниям.

Традиционно человек всегда жил с ощущением своей смертности, конечности своего жизненного пути. Все духовные учения – от древнейших, до современных религий, по сути едины в одном: они помогают человеку преодолеть его страх перед концом земного пути и почувствовать вкус радостей от простой, повседневной жизни. Мы наслаждаемся вкусом того, чего у нас мало, и не ценим то, чего у нас в избытке – так устроен человек. Именно ограниченность какой-либо возможности делает эту возможность такой привлекательной и желанной. Потеряв связь со своей «смертностью» мы лишаем себя вкуса жизни – ведь нам кажется, что жизнь будет бесконечной. И мы все время тянемся за яркими новыми ощущениями, как дети за очередной игрушкой в магазине.

Кстати, именно дети не боятся смерти, они не осознают, что «это» может с ними произойти. Но в жизни каждого ребенка наступает момент, когда он задает родителям вопрос: «Мама, папа, а вы умрете? А я? Я тоже умру!?» Сколько ужаса и страха сконцентрировано в маленьком, неокрепшем теле в момент столкновения с этой мыслью. Некоторые философы считают, что именно тогда, когда ребенок сталкивается со смертью, завершается его «невинное детство». Как помочь ребенку, который проживает этот момент – тема отдельного разговора. Но часто сами взрослые не готовы к этому, вопрос ставит их в тупик, предъявляет им их собственные страхи и беспомощность, и потому вызывает самые неожиданные реакции, которые откладываются у ребенка на долгие годы, если не на всю жизнь. Это может стать глубинной травмой, которая поселит в ребенке страх не только перед смертью, но и перед жизнью в самых разных ее проявлениях.

«И если вы не живете, то вам и не умирать»

Слово «терапия» не тождественно слову «лечение», греки понимали под «терапией» заботу, уход, и лишь затем, «лечение». Танатотерапия помогает восстановить контакты с процессами цикличности, умирания и возрождения в нашем организме. Делается это благодаря навыкам глубокого расслабления, через соприкосновение с мягкими, «иньскими» сторонами нашей психики.

Во время сеанса танатотерапии психолог-танатотерапевт помогает добиться максимально возможного для человека расслабления посредством мягких прикосновений, используя разработанные автором метода приемы и принципы работы. Что это за принципы? Например, не спешить, следовать за реакциями, которые показывает тело. Еще один принцип работы – это «гомеопатичность»: минимальные по силе и амплитуде воздействия дают максимальный результат, и т.п.

Вместо привычного «быстрее, выше, сильнее» — «медленнее, ниже, слабее». В таком замедленном режиме создается более глубокий контакт (как терапевта и клиента, так и клиента со своими внутренними процессами), безопасные условия для встречи с глубоко запрятанными чувствами, страхами, неразрешенными конфликтами. Максимально расслабленное, «заземленное» тело, дает возможность и ресурсы для того, чтобы прожить, прочувствовать то, от чего привычно убегало сознание, и оберегал «сверхконтроль» со всеми защитными психологическими «механизмами».

Только встретившись с тем, что раньше избегалось, от чего в себе открещивались, мы возвращаем себе «власть» над собой и над своим страхом или болью. Только прожив и переосмыслив то, что вытеснялось, мы можем по-настоящему завершить «старую историю», закрыть прожитую страницу, отгоревать свою утрату, помочь себе встать и продолжить жить. Часто решиться на такую встречу – «смерти подобно». Оказавшись лицом к лицу со своим «монстром», лишив его возможности вредить и «отжирать ресурсы», мы как раз совершаем переход из одного состояния в другое. Символически «умираем» и возрождаемся, ощущая, что этот день нашей жизни – первый из оставшихся нам. У нас снова есть выбор: по какой дороге идти, снова есть вкус жизни и радость от ощущения нового себя, прошедшего сложный рубеж, преодолевшего психологический страх смерти (1), получившего новый опыт и силы, чтобы жить полноценной жизнью.

(1) Важное примечание: речь не идет об избавлении от страха смерти – как «отключении» инстинкта самосохранения. Все физиологические и психические процессы, направленные на обеспечение безопасности своей жизни и здоровья продолжают исправно работать и оберегать человека. А вот страх перед неизвестностью смерти, психологические страхи перед принятием решений, перед завершением начатого, перед изменениями, наступающими в жизни, навязчивые страхи, касающиеся своего состояния здоровья, например страх заболеть смертельной болезнью, и т.п. – все эти страхи прорабатываются и перестают ограничивать человека и удерживать его «в клетке». Психологический контакт со своими внутренними процессами умирания и возрождения избавляет от большого количества искусственных ограничений, тем самым повышая качество жизни.