Чаю, чую чай, или Магия и наука китайской чайной церемонии

Однажды Мастер Цзи собрал всех семью и учеников на трогательную церемонию «прощания с чаем». Его личную коллекцию много лет украшала керамическая баночка, выглядящая как волшебный сосуд для эликсира бессмертия. Наверняка, таковой она и является. В этой загадочной ёмкости хранится чай, собранный с тысячелетнего дерева. Мы привыкли полагать, что чай собирают с чайных кустов. Китайцы опровергли все мои представления и об источниках чайного листа, и о способах обработки, и о ритуале чаепития.

«Прощание» с тысячелетним чаем случилось, потому что драгоценный образец Мастер решил подарить на юбилей другу. Думаю, это было расставание с самым дорогим сортом – и в эмоциональном, и в финансовом выражении. Сяоган достал фотографию, которую сделал в Китае – в том месте, где купил этот чай. Мастер отличается высоким ростом, 187 см, но дерево превосходило его более чем в три раза. Ствол оказался не слишком толстым, несмотря на тысячелетний возраст, и его легко можно обхватить руками.

Потрясающие ощущения возникают во время чайной церемонии в исполнении Мастера. Сколько бы я не смотрела видеоматериалов на тему гунфу ча, то есть, искусства чайной церемони в Интернете, нигде не видела ничего подобного тому, что делает Сяоган. Сам наставник объясняет своё мастерство уникальным подходом, традиционно принятым в школах, исповедующих внутренний стиль. Внутренний – значит, идущий от ощущения энергий к ощущениям в теле, тогда как внешний стиль предполагает обратную последовательность.

Невозможно объяснить, как обычный лист дерева, не подвергнутый какой-то особой обработке, просто высушенный в естественных условиях, может издавать такой тонкий запах во время заварки. Кажущийся обычным зелёный чай источал такой богатый и глубокий аромат, что вся чайная комната в центре «У-Син» наполнилась плотным облаком чего-то такого, что сложно выразить словесно. Возможно, это аура чая, не знаю.

Вы можете спросить, почему я вдруг решила написать о чайной церемонии в цикле статей, посвящённых связи китайской философии и современной западной психологии. И это будет вполне уместный вопрос. Возможно, чайная церемония внутреннего стиля – это разновидность работы с эмоциональной сферой. Ведь гунфу ча – это работа с энергией, а энергия – это эмоции. Но тут важна ещё одна составляющая –  сознание как «процессор», а не только эмоция как его продукт.

Хочу предварить свои размышления важной ремаркой. То, что я сейчас напишу, является моим личным домыслом, основанным на многолетнем общении с Мастером Дао и на наблюдениях за «магией» чайной церемонии, которую мне посчастливилось наблюдать каждый раз, когда я прихожу к Мастеру Цзи на обучение и лечение, точнее, на обучение через лечение и лечение через обучение. Я не претендую на истину в последней инстанции.

С тех пор, как мои высказывания стали порождать «праведный гнев» «ортодоксальных» последователей даосских практик, не имеющих постоянного наставника и много лет собирающих свои знания в разных источниках, я стала осторожнее. Понимаю, что уроки, которые я получаю от Мастера Дао – бесценный дар, который чудесным образом оказался в руках писателя, но вовсе не целителя и не поклонницы цигун с многолетним стажем. У некоторых ревнителей «правильного Дао» это вызывает целый спектр разных эмоций – от негодования до протеста. Тем не менее, у меня есть своё видение смысла гунфу ча «внутреннего стиля», которым я и хочу поделиться с читателями.

Самая главная тайна даосских целителей, использующих энергию в качестве основного инструмента воздействия на пациента – это сила сознания. Процесс «думанья» - это такое же действие, только невидимое. Иначе говоря, иньское, спокойное действие или действие в бездействии. Именно такая форма активности используется Мастером Цзи во время чайной церемонии.

Во время обучения энергетическим практикам мой наставник часто повторяет странную для обывателя формулировку, обозначающую направление думанья: «думай в макушку», «думай в Нижний Даньтянь». Процесс мышления формирует вектор энергии. Ведь энергия там, где наше сознание.

Я полагаю, что волшебство гунфу ча, неведомое авторам роликов в Интернете, рассказывающих о качествах разных сортов и способах их правильной заварки, состоит в мастерском «думанье в чай» и, соответственно, передаче особой энергии-информации чайному напитку. Иначе невозможно объяснить удивительные феномены чайной церемонии в исполнении Мастера Цзи Сяогана. После дегустации посетители таких мероприятий не просто чувствуют себя лучше и энергичнее, не просто избавляются от боли, если пришли на церемонию с такой проблемой, но переживают странное чувство эйфории, похожее на лёгкое опьянение.

Несколько раз в шутку я спрашивала Мастера, что он подсыпает в чайник. В ответ на эту провокацию Сяоган рассыпает тот же чай, который заваривает в кругу посетителей, по пакетикам и дарит каждому участнику чайной церемонии, чтобы можно было сравнить ощущения. Разумеется, полное и детальное повторение всех видимых действий Мастера во время нашей собственной домашней чайной церемонии ничего общего с эффектом гунфу ча не имеет. У Мастера «думалка» работает безупречно! Именно этот процесс, а именно - направление в чай энергии усилием сознания позволяет совершать чудеса: раскрывать скрытые свойства чая и превращать его в источник новых необъяснимых ощущений.

Почему этот феномен так важен для меня? Он подтверждает, что возможности нашего сознания почти безграничны, но мы не только не пытаемся развить их, но даже не подозреваем, какие «чудеса и магия» могут стать нам подвластны, если мы научимся «думать в…».

Наши возможности могут нам казаться чайным кустом, но на самом деле они подобны чайному дереву. А ценность такого «чая» и его преображающие свойства – несоизмеримо выше.

Наблюдая за искусством психотерапии, заметила, что последователи некоторых направлений, например, гештальт-терапии и телесно-ориентированной терапии, уже с успехом работают с биоэнергией различной частоты и интенсивности вибраций – на уровне Цзин (Чин) и Ци (Чи) . Они блистательно отслеживают движение энергии, наиболее доступной для восприятия нашей энергетической системы. Однако вряд ли кто из последователей западного знания сможет отследить движение самых тончайших энергий Шен, то есть, энергий Духа, энергий сознания, которые совершенно не связаны ни с реакциями тела, ни с эмоциями, но составляют главную тайну даосских Мастеров Дао. Вот к этому, как мне кажется, можно и нужно стремиться! Чаю, то есть, надеюсь. Чую, то есть, ощущаю. Это возможно!