Жертвоприношение: грустные реалии нашей жизни

И снова возвращаюсь к теме кинематографа и отражению в нем вопроса жертвоприношения. В повседневной жизни многие из нас, к сожалению, теряют глубину понятий. Что есть жертвоприношение? "Форма религиозного культа", обряд, ритуал, мистическое действо?Ассоциативные образы возникают разные: кто-то представляет барашков, кто-то - дары природы на викканском алтаре, кто-то человека первобытного, ожидающего участи быть принесенным в жертву духам-покровителям рода...

Однако мы практически не задумываемся над тем, во имя кого или чего совершаются жертвоприношения? Каково их значение? 

Вопрос этот требует скрупулезного, вдумчивого, деликатного исследования. Жертва - это не только человек или живое существо, погибшее в результате какого-то трагического обстоятельства.Это и "священный дар", это и добровольный отказ от ценностей (материальных или духовных) во имя какой-либо идеи.

Гениальный режиссер Андрей Тарковский в своей последней трагической киноленте - апокалиптической притче "Жертвоприношение" работает с метафорическими, интеллектуальными, физическими образами совершенно разных уровней и планов. 

Многоаспектность жертвоприношения обусловлена многогранностью всего жизненного пространства личности и социума. Один из любимых планов режиссера - слияние земли и неба - позволяет нам говорить о взаимосвязи божественного и человеческого. Такая пространственная метафора наводит на мысль о предопределенности человечества, о целостности мира людей и мира Всевышнего.

В "Жертвоприношении" выстраивается мозаика жертв, связанных как друг с другом, так и с Провидением. Если подойти к выявлению феномена жертвенности в фильме сквозь призму гуманитарного знания, то можно  увидеть семантические компоненты духовной сферы человечества: искусство (Леонардо да Винчи), музыка (И.С.Бах), религия (христианство). Эти "три кита" являются не только системообразующей аксиологической парадигмой режиссера, но и универсальным мерилом духовности человека.

"Жертвоприношение" - фильм, вскрывающий пороки человека перед апокалипсисом в условиях ядерной войны, открывающий тень персонажей. Так, главный герой Александр - бывший артист, а ныне журналист и философ, уединенно живущий со своей семьей вдали от городской суеты. Кажется, что сама природа, северная, холодная, лишенная красок, способствует такому отшельничеству. Что заставило мастера сцены пожертвовать профессией, принесшей ему известность, уважение, славу? 

"Мы совсем заблудились", – говорит Александр. "Человечество идет очень опасным путем. Человек живет в страхе, он всегда ощетинен и потому постоянно насилует природу; результат – цивилизация, основанная на силе, власти, страхе и зависимости. Технологический прогресс используется лишь для достижения большего комфорта, большей силы. Грех желать то, что не является необходимым – если это так, то вся наша цивилизация зиждется на грехе. Теперь уже поздно это исправлять… Теперь я понимаю Гамлета и его разочарование: "Слова, слова, слова…".  Ах, если бы нашелся кто-нибудь, кто вместо болтовни попытался бы сделать что-то! По крайней мере, попытался бы!.." В этом монологе и проявляется благородная миссия Александра, оставившего сцену ради того, чтобы "что-то изменить". Александр мягок, спокоен, тонок,  философичен. 

Взаимоотношения с супругой Аделаидой у Александра трудно назвать теплыми. Своенравная, истеричная, деспотичная дама представлена в кинокартине как разрушительный образ, внесший стихийность и агрессию. В отличие от Александра, представленного любящим и чутким отцом больного сына, архетип Аделаиды напоминает скорее мачеху. Кажется, что Аделаида принесла в жертву свою нежность, женственность, любовь, материнскую заботу взамен на высокомерие, властность и жестокость.

В семье двое детей - старшая дочь Марта (продолжение своей матери) и маленький сын  Малыш (единственный, чье имя мы так и не узнаем). Дети также антиподы. Марта, совсем юная девушка, унаследовала от матери все тот же деспотизм. Характерен эпизод с подношением Мартой плода груши своему возлюбленному, другу семьи Виктору. Здесь аналогия вполне очевидная с библейским повествованием об искушении Адама и Евы. Властность Марты проявляется в одной из финальных сцен, когда она произносит реплику "Я тебя не отпущу, Виктор, не знаю, как мама, а я тебя не отпущу", узнав о планах Виктора уехать работать в другую страну. И тут же вмешивается в отношения молодых людей Аделаида, вменяющая чувство вины Виктору. 

Жертва Александра - это крушение его модели семьи (не случайна семантическая трансляция горящего дома в аспекте "сжигания мостов"). Внезапно пробудившееся чувство к молодой женщине Марте, чей архетип Ведьмы не дает покоя Аделаиде, словно озаряет Александра. Жертвуя ради спасения мира своими семейными ценностями, Александр по совету еще одного символического персонажа - бывшего историка, а ныне почтальона Отто (образ вестника, посредника, эмоционально и духовно близкого Александру), едет к ведьме Марте, чтобы предотвратить ядерную катастрофу, и проводит с ней волшебную ночь. Однако драматический, даже жестокий финал не оставляет надежды на благоприятное течение событий. Да, мировая катастрофа остановлена, но ценой психического здоровья и, возможно, жизни Александра.

Сквозным архетипом картины является Дерево (в самом начале картины герой с сынишкой сажают дерево, в течение фильма дерево неоднократно появляется в кадрах, а в заключительной сцене Малыш поливает посаженное им деревце и спрашивает у Неба "Вначале было Слово..Почему, Папа?"). Многоаспектность Дерева - это и Вселенский принцип мироздания, и Древо Познания Добра и Зла, и связь с родом, и смыслообразующий элемент картины. Отец сажает дерево вместе с сыном, передавая ему таким образом свой опыт, свои жизненные установки. Малыш - огонек надежды, росток, который, возможно, продолжит идеи своего папы-философа и сделает еще шаг к духовному совершенствованию человека.