|
|
Казацкая Бура – народный метод психической саморегуляцииАвтор статьи: Скляренко Виктор Рамэссович
Скляренко В.Р., Асаулюк В.А. Казацкая Бура – народный метод психической саморегуляции Статья содержит общее описание упражнений «Казацкой Буры», как народного метода психической саморегуляции. Введение. Изучение методов народной психологии кроме исторического и познавательного смысла имеет и сугубо практическую сторону. Характерной чертой современных тенденций в психотерапии является распространение холистичного похода, который опирается на народные методы психотерапии и их мифическое мировосприятие. Вот, что пишет по этому поводу доктор медицинских наук, профессор, заведующий кафедры психотерапии Харьковской медицинской академии последипломного образования Т. И. Ахмедов: «...проблема выявления, изучения и интеграции мифологического в медицине все больше выходит на передний план, так как даже самых совершенных рационалистических технологий недостаточно для полноценного лечения» [1]. Методы практической психологии условно можно разделить на классические, популярне и народные. К классическим методам принадлежат такие, например, как психоанализ, аутогенная тренировка, гипноз. К популярным – симорон, синтон, НЛП. Такие методы, как йога, тай-чи и ци-гун, являются народными методами, которые были адаптированы для современных условий и успешно применяются в психологической практике. Некоторые народные методы стали основаним классических методов. Например, З. Фрейд изучал методы работы со сновидениями у шаманов американських индейцев и положил их в основание своего психоанализа. А его первая работа по психоанализу даже называется «Тотем и табу». Таким образом, изучение и освоение народних методов психотерапии является важным элементом теоретической и практической подготовки психолога. Каждый этнос в ходе исторического развития разрабатывал свои методы психической саморегуляции. Есть такие методы и у казаков. Значительная часть этих методов оказалась забытой. Однако, есть метод, который, хотя и потерял былое место в народной культуре, остается широко известным по народным легендам, преданиям, сказкам и летописям. Речь идет об искусстве образного перевоплощения в Зверя – звериное преображение или оборотничество [8, 11]. Это казацкое умение применялось чаще у характерников и пластунов. Известно боевое значение этого искусства и его значение, как метода психической саморегуляции, народной психотерапии. Остатки традиции звериного преображения сохранились преимущественно в виде святочных и масленичных танцев в зверином стиле. Одно из названий этого искусства – Казацкая Бура. Что такое «Бура». «Бура» – слово тюркского происхождения. В буквальном значении «Бура» означает Зверь. В смысловом значении – это счастье, удача. Существует карточная игра с названием «Бура». В культурно-историческом и духовном значении – это волшебный Зверь-Защитник. В народных сказках понятию Зверя-Защитника соответствуют такие персонажи, как Сивка-Бурка, Бурый Волк, Золотая Рыбка, Жар-Птица, Кот-в-Сапогах и другие волшебные животные. Слово Бура, в таком значении, встречается у многих народов Половецкой Степи. Например, у алтайцев Дух-Защитник шамана называется Тын-Бура (буквально «Дух-Зверь», «Дыхание-Зверь», «Душа-Зверь»). Это же слово употребляется и для обозначения шаманского состояния сознания [9]. В жаргонной речи существует много остатков понятия Буры. Например: «прешь буром», «обурел», «бурчать», «шо ты такэ буровыш» (укр. «буровить» – в значении «молоть ерунду», бредить). Варианты искусства звериного преображення описаны многими исследователями народных традиций. Так, кандидат исторических наук Г.Н.Базлов описывает традиции русских боевых, святочных и масленичных танцев в зверином стиле под общим названием «Буза» [2]. Варианты танцевальных движений приводяться Г.Н. Базловым под названиями «волчок», «соколик», «медведь». Здесь же описана традиция использования звериных шкур (или имитирующих их элементов одежды) в искусстве звериного преображения. Термин «Бура» представляется авторам более древним, более исторически и лингвистически обоснованым, как непосредственно имеющий значение «зверь» и имеющий широкий набор понятийных соответствий в языке и культуре многих народов Половецкой Степи. К таким соответствиям относится, например, казацкая бурка. Известно, что, как атрибут одежды, бурка вначале представляла собой звериную шкуру (часто волчью) которая помогала «войти в образ». Чтобы разобраться в практике искусства звериного преображения, стоит обратить внимание на смыслы его применения и на особенности древнего мировосприятия, которое необходимо для его понимания. Для начала обратимся к одному из отечественных литературных источников о применении искусства «оборотничества». В Слове о полку Игореве описано превращение князя в разных животных, в звисимости от изменяющихся обстоятельств побега из половецкого плена: В горностая-белку обратясь, К тростникам помчался Игорь-князь И поплыл, как гоголь, по волне, Полетел, как ветер, на коне. Конь упал, и князь с коня долой, Серым волком скачет он домой. Словно сокол, вьется в облака, Увидав Донец издалека. Без дорог летит и без путей, Бьет к обеду уток-лебедей. Там, где Игорь соколом летит, Там Овлур, как серый волк, бежит… (перевод Н. Заболоцкого)
Обратим внимание на то, что «превращение» в различных животных осуществляется в строгой зависимости от изменения двигательных задач: когда нужно плыть – князь превращается в водоплавающую птицу, когда конь упал и нужно бежать – в волка и т.д. Это говорит о понимании автора Слова вполне логичной причинно-следственной связи между изменением ситуации и соответствующим превращением. Т.е. данное описание является не просто поэтической аллегорией, а является описанием, хотя и в поэтической форме, но вполне логичного и рационального действия князя. Подобными рациональными действиями с превращениями фольклорных героев полна этнографическая литература. Естественно, что доминирующее в современной индустриальной культуре абстрактно-логическое мышление не в состоянии серьезно относиться даже к предположению о реальности оборотничества. Как же разобраться в сущности описанных случаев «превращений» человека в зверя? Для этого обратим внимание и на то, что по Слову о полку Игореве искусством оборотничества обладают в равной степени и русский князь и половцы: А в степи, с ордой своею дикой Серым волком рыская чуть свет, Старый Гзак на Дон бежит великий, И Кончак спешит ему вослед. (перевод Н. Заболоцкого) На основании факта такого соответствия логично предположить идентичность представлений и практики искусства звериного преображения у русских и у половцев. Духовная культура половцев – тенгрианство, представляла собой первобытное верование шаманского типа, предполагающее веру в природных духов, в возможность общения с ними, в переселение души и вечность мира. Поскольку тенгрианство остается живой духовной традицией у многих народов Сибири (якуты, буряты, алтайцы, тувинцы, эвенки и д.р.), возможна реконструкция недостающих элементов представлений об обортничестве по этнографическим материалам о шаманах Сибири, у которых также описано искусство оборотничества [3]. Психологические исследования шаманских культур показали, что все их «сверхестественные» представления основываются на древнем мировосприятии, которое называется анимизмом, от латинского слова anima – душа. Этот термин ввел английский этнограф Э.Б. Тайлор [6]. Анимистическое мировосприятие основывается на первобытном предметно-действенном мышлении. Познание мира при этом осуществляется на основе непосредственного восприятия действия предметов и явлений природы. Первобытного человека не интересует объяснение явления, поскольку на это нет времени в условиях постоянной борьбы за жизнь. Вместо этого человека интересует именно действие предмета или явления, поскольку именно от действия зависит опасность или полезность предмета. Основной вопрос, который ставит древний человек при встрече с предметом: «Что он делает?» Такое мышление приводит к восприятию мира, как мира действующих лиц, мира живых деятелей. В нашей речи сохранилось много следов такого мышления. Например, мы говорим: «дождь идет», «солнце встает», «ударил мороз», «пришло лето», «ветер дует» и т.п. Действенная составляющая предмета и воспринимаетя, как его жизненная «сущность» или Дух. Наблюдение общего действия у разных предметов и явлений, как, например, «Солнце светит и греет и огонь костра светит и греет», привело первобытного человека к выводу о возможности независимого существования действенной составляющей предмета вне самого предмета. Так появляются представления о «духах» и о «мире духов». Например, представление о том, что Дух Солнца приходит на Землю в виде Огня или о том, что Дух Огня живет на Солнце. Американский антрополог Майкл Харнер пишет, что термин «мир духов» у шаманов является аналогичным представлению современной культуры о «мире воображения» [10]. Таким образом, каждый предмет и природное явление с точки зрения первобытного сознания имеет душу. Духи предметов и личные качества, которые помогают человеку жить, считаются духами-помощниками человека. К личным духам человека относят все его способности к действию (плавать, бегать, танцевать, шить, охотиться и т.д.). «Духи-помощники» могут пополняться в течение жизни при освоении новых умений и навыков. Многие из этих умений люди перенимали у животных, которые считались авторитетами в своих видах деятельности и представителями соответствующих духов. Эти представления первобытных людей проявляются и в способе давать имена по характеру и способностям: Быстрый Олень, Хитрый Лис, Зоркий Сокол, Мудрый Ворон и т.п. Если теперь посмотреть на практику «оборотничества» с точки зрения анимистического мировосприятия, то все становиться на свои места, исчезает мистичность и фантастичность «превращения» человека в зверя. «Оборотничество» с точки зрения анимизма представляет собой всего лишь перемену Духа-Помощника. Т.е. в изменившейся ситуации меняется образ действия. А поскольку, образ дествия в первобвтных культурах определяется образом Животного Силы (в терминологии М. Харнера), то искусство оборотничества является переменой образа Животного Силы (например, Зоркий Сокол превращается в Быстрого Оленя). Заключение. Практика Казацкой Буры заключается в искусстве правильного подбора Животного Силы, в навыках общения с Животным Силы, «вхождения в образ», «выхода из образа» и «действия в образе». При помощи Казацкой Буры могут решаться, как боевые задачи (например, испугать коня противника звериным рыком и т.п.), так и задачи психической саморегуляции в обычных жизненных ситуациях. Общие задачи психической саморегуляции сводятся к восстановлению душевных сил и душевного равновесия в стрессовых ситуациях. При этом здоровое состояние души рассматривается, как субъективное состояние психического и физического комфорта. Считается, что состояние психического и физического комфорта обусловлено наличием душевных сил, достаточных для выживания и эффективного действия в сложившейся жизненной ситуации. И наоборот, наличие физического и психического страдания говорит о недостатке нужных душевных сил. Восполнение недостающих душевных сил осуществляется через поиск и «вхождение в образ» Животного Силы – Буры.
Литература
Категория: СТАТЬИ » Статьи по психологии Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|