Философская антропология. Феноменология человеческой жизни

Философская антропология — это учение о человеке, его сущности и природе. С древних времен лучшие умы задумывались о том, что же такое «человек». Еще в далекой античности был провозглашен принцип «познай самого себя» как возможность приобретения знаний о мире через изучение тайн человеческой природы. А в XIX веке немецкий философ Людвиг Андреас фон Фейербах, донес идею о необходимости превращения философии в антропологию исследования человека как феномена. С этого момента началось углубленное изучение человека, завершившееся антропологическим переворотом философской мысли XX века.

С точки зрения философии жизнь вообще рассматривается как явление духовное, а, стало быть, жизнь человека является человеческой при условии, если она имеет духовный путь. Воплощением духовности в нашем мире являются этика и эстетика. Они увековечивают жизнь человека как создателя и носителя духовных ценностей.

Все эти и подобные им социокультурные и гуманистические моменты породили в науке такое течение как философская антропология или феноменология.

Французский философ Анри Бергсон рассматривал жизнь как «поток». В контексте своей концепции эволюции он выделял три основных направления движения жизненного потока: это чувствительность, интеллект и инстинкт, из которого впоследствии возникает интуиция. Но познание жизни недоступно интеллекту. При помощи интеллекта мы познаем лишь физический мир. Только интуиция может проникнуть в сущность жизни, слиться с ее индивидуальной природой. Поэтому развитие интуиции по Бергсону является главным условием развития человека и мира. А также является предпосылкой реализации творческого потенциала человека.

Немецкий философ и историк культуры Вильгельм Дильтей был первым, кто ввел в философию понятие жизни в качестве научной категории. Он говорил, что жизнь существует в пространстве и во времени, а жизнь человека представляет собой отношение отдельных элементов к целому. Дильтей характеризовал жизнь в категориях психологии. Важнейшим концептом жизни Дильтей считал переживание. Он дает нам признаки, по которым мы можем узнать переживание. Это его современность: поскольку все, что существует в нас, дано лишь в настоящем. Даже если переживание относится к прошлому, то мы переживаем его в настоящем. Второй признак переживания — иррациональность: реальны лишь те неразличимые глубины бессознательного, которыми мы обладаем.

Дильтей обращался к определению ценности и смысла жизни. Философ был убежден, что только в единении жизни человека и жизни других людей постигается смысл собственной жизни. Драматичность каждого индивида заключается в ограниченности пределов жизни. Однако это не только временные, но и духовные пределы. И поэтому во всем существует свобода выбора, которая разрешает жизненную драму человека.

Немецкий философ Эдмунд Гуссерль  явился основателем феноменологического направления в философии. Согласно Гуссерлю, смысл человеческого может быть понят только из исследования самого человека, а не из исследования каких-либо внешних факторов. Задачу философской антропологии он видит в изучении специфически человеческого опыта мира. К числу исследовательских операций феноменологии человеческого сознания Гуссерль относит интуицию, чистое сущностное описание в пересечении с актами сознания. Философская антропология раскрывает основные свойства человека, детерминирующие его жизнь. Человек существо разумное, осознающее себя и свою жизнь и преобразующее мир, в котором живет.

В современной философской антропологии выделяют две основные парадигмы: парадигма жизни и парадигма экзистенции, т.е. человеческого существования как акта самоосуществления. Первая парадигма опирается на представление о человеке как живом существе (Ф.Ницше, А.Бергсон). Вторая парадигма представлена экзистенциалистами и их последователями. Она берет свое начало oт Серена Кьеркегора, датского религиозного философа, который выделял важнейшую часть анатомии человеческого существования –  «самость», уникальное существо, реализующее свое «Я», и одновременно испытывающее давление внешнего мира, проецирующего на человека весь набор общепринятых правил, установившихся норм, стандартов и общественных институтов. Величайшие французские философы-экзистенционалисты Альбер Камю и Жан-Поль Сартр считают, что человек свободен, и он есть то, что он сам из себя делает. А значит, человек сам ответственен за свой выбор и у него нет алиби перед самим собой и своей жизнью. Не мы спрашиваем у жизни кто мы, а она задает этот вопрос нам.

То, что мы имеем на данный момент жизни – наше тело, болезни, жизненные проблемы и ситуации – наш выбор. Этот выбор мы делаем постоянно, и мы свободны все изменить. Надо лишь увидеть те причинно-следственные связи, которые привели в эту точку, и раскрутить назад ход событий до того момента, из которого пошел перекос, искривление истинного вектора проявления человеческой природы.

Любая проблема двояка и имеет дихотомию взгляда на нее: можно смотреть  на нее как на грех и страдание, посланное кем-то за эти прегрешения, а можно, как на испытание, поднимающее человека на более высокий уровень его духовного развития и помогающее приблизиться к счастью.

Философская антропология рассматривает жизненные трагедии с позиции самого человека, в руках которого находится пульт управления собственной жизнью. Главная задача человека – раскрыть свою самость, выразить себя и при наличии давления внешних обстоятельств остаться самим собой, не изменить своей природе.