Алексеев В. О., Мальшина Н. А., Мельникова Надежда Анатольевна » Философия: конспект лекций

Экзистенция – способ бытия человека.  

Впервые применил Серен Кьеркегор (1813–1855) – датский теолог, философ, писатель.  

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia – «существование») – философия существования – направление философии, возникшее в начале XX в. в России, после Первой мировой войны – в Германии, в период Второй мировой войны – во Франции. Идейные истоки – учение С. Кьеркегора, философия жизни, феноменология. Одно из самых популярных философских течений в середине XX в. «Экзистенциальная философия – это выражение современности, ее затерянности, безысходности общего чувства времени: упадка, бессмысленности всего происходящего – философия радикальной конечности».  

Экзистенциализм – философия человеческого существования.  

Основные модусы (проявления) человеческого бытия – забота, страх, решимость, совесть. Человек видит экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях – в борьбе, страданиях, смерти. Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающей на него ответственность за все происходящее в мире.  

Суть экзистенциалистского подхода: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека (не главную его часть).  

Задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. В чем смысл жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций – озабоченностью, страхом, сознанием приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.  

Каждая личность – это некоторый поток переживаний мироощущения, своего собственного бытия. Именно он называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:  

1) человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полной возможности выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;  

2) человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой», – говорил Жан Поль Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.  

Различают экзистенциализм: религиозный ( К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический ( М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю).  

Религиозный – единение с Богом. Реальный человек вынужден жить в обществе, подчиняться его законам. Это – не подлинное существование.  

Экзистенциализм оказал влияние на литературу и искусство.  

Лекция № 54. Значение творчества  

М. В. Ломоносова для русской философии  

Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) – гениальный ученый-энциклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания, разработавший естественно-научные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности в филологию, к тому же незаурядный поэт. Это дало основание А. С. Пушкину назвать его «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен».  

Мировоззрение М. Ломоносова формировалось в первую очередь под влиянием научных трудов представителей механистического мироосмысления – Г. Галилея, Р. Декарта, Ф. Бэкона, И. Ньютона, Г. Лейбница.  

Вместе с тем оно теснейшим образом связано с его собственными естественно-научными исследованиями. Существенно и то, что он прослушал курс философии у X. Вольфа. М. Ломоносов развивал идеи корпускулярной философии. Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц – атомов, образующих более сложные формы – корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. Эта его концепция атомизма лежит в основе «полной системы природы». С идеей единства мира тесно связана и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.  

Занимаясь естественными науками, М. Ломоносов придавал первостепенное значение опыту.  

Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснения опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории.  

Итак, метод познания М. Ломоносова – от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.  

В своих философских воззрениях М. Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя».  

М. Ломоносов, как и И. Ньютон, провел четкую методологическую грань в подходе к объяснению конкретно-научных проблем. С точки зрения М. Ломоносова нельзя решать конкретно-научные проблемы, скажем, в математике, механике, химии и ином, все время ссылаясь на религиозные принципы. Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог – главный «архитектор» мироздания. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыри научиться можно астрономии или химии».  

Лекция № 55. Философские дискуссии западников и славянофилов  

Первыми представителями органической русской философии были западники и славянофилы.  

Западничество: П. Я. Чаадаев, А. Л. Герцен, Т. М. Грановский, Н. Г. Чернышевский, В. П. Боткин.  

Основная идея: признание европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимость полного культурного воссоединения с Западом, использования его опыта для процветания России.  

Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856) – сделал первый шаг в самостоятельном философском творчестве России XIX в., положил начало идеям западников. Философское миропонимание – в «Философических письмах» и в «Апологии сумасшедшего».  

В сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновление православия: не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Эта идея П. Чаадаева была разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.  

Славянофильство. Устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Одностороннее ошибочное толкование этого направления как реакционного или консервативного, отсталого.  

Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко-философских воззрениях на русской почве, но не огульно националистически отрицая достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию.  

Творчески восприняли философию Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, стремились использовать их идеи. Отрицали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность.  

Истинное противостояние славянофильства Западу – в различном подходе к пониманию основ русской и западноевропейской жизни.  

Славянофилы: русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. Это актуально и поныне.  

В развитии славянофильства особую роль сыграли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, Ю. Ф. Самарин.  

Разные взгляды объединяет общая позиция: основополагающее значение православия, вера – источник истинных знаний. В основе философского славянофильства – церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно – у А. С. Хомякова: церковь – не система или организация, церковь – живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее.  

Основной принцип церкви – органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.  

Западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.  

Лекция № 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого  

Л. Н. Толстой (1828–1910) – самобытный мыслитель.  

Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс у него решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.  

По Л. Толстому «царство Божие – внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом – противоречие принципов и выводов. Философия Толстого утопична.  

Сущность познания – в уяснении смысла жизни – основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.  

Ф. Достоевский (1821–1881) – писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Достоевского различают несколько периодов.  

1. Увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев).  

2. Перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.  

Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества – история борьбы за торжество христианства. Самобытность пути России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».  

Ф. Достоевский – выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он – искатель искры Божьей во всех людях – даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора – идеал великого мыслителя.  

«Русское решение» социальных проблем – отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, религиозными сомнениями.  

Ф. Достоевский – скорее, великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.  

Лекция № 57. Философская система В. Соловьева  

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) – многогранный мыслитель.  

Проповедник, публицист, оратор, литературный критик, поэт, философ по призванию. Он критиковал недостатки – отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, другие – эмпиризм, частное. Он первым в России создал особую философскую систему.  

Предельно высшим единством сущего является Бог.  

Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности – энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи.  

Все материальное одухотворено Божественным началом – мировой душой, Софией, что связано с идеей творческого мастерства.  

Стержневой принцип философии В. Соловьева – положительное всеединство.  

Сущее содержит в себе:  

1) благо как проявление воли;  

2) истину как проявление разума;  

3) красоту как проявление чувства.  

Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.  

Эти три начала – благо, истина и красота – в нерасторжимом единстве, предполагающем любовь – силу, подрывающую корни эгоизма.  

В. Соловьев заложил основу собственно философского принципа всеединства, обогатившего мировую философскую мысль, развил тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.  

Реальный мир представал у В. Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего: это – тело Божие, или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом Божественного единства. Посредником между ними выступала София – мудрость Божия. Разделяя таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, В. Соловьев не мог признать его совершенным, а лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам В. Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль – освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.  

Рассматривая проблему «человек и общество», В. Соловьев утверждал, что человек – вершина творения Бога. Общество – расширенная личность, а личность – сосредоточенное общество.  

Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь проявлению лишь крайних форм зла.  

Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.  

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники) В. Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период разнузданного распространения заразы марксизма в России строго придерживались религиозно-философского направления.  

Лекция № 58. Русский космизм  

Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достиг космизм. Основоположники: Владимир Иванович Вернадский (1863–1945) и Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935).  

Циолковский – ученый, изобретатель, основоположник космонавтики – не считал себя верующим и отвергал наличие двух начал во вселенной – материального и духовного.