2. Богочеловек и действительность - Проблема Абсолюта и духовной индивидуальности в философском диалоге Лосского, Вышеславцева и Франка - С. В. Дворянов

Одним из самых насущных мотивов в творчестве Франка, своего рода рефреном, можно считать рассматриваемую им в последней книге проблему о соотношении реальности и действительности. В этой связи, не без основания, вспоминается известный евангельский сюжет, диалог Иисуса Христа с Понтием Пилатом, передаваемый в многочисленных пересказах и толкованиях, в том числе в своеобычной редакции О.Шпенглера в его нашумевшей книге “Закат Европы” : “В знаменитом вопросе римского прокуратора “Что есть истина?”<...> л е ж и т в е с ь с м ы с л и с т о р и и <...> И на это не уста, но молчаливое чувство Иисуса ответило иным вопросом, имеющим окончательное значение для мира религии : “Что есть действительность?” Для Пилата она была всем, для него самого - ничем”21).

“Молчаливое чувство Иисуса”, о котором говорит Шпенглер, есть чувство религиозное, ощущение извечной связи с Отцом, оно не передается в интеллектуальной полемике, но транслируется лишь э м о ц и о н а л ь н о, как Истина пережитая, в том случае, если собеседник выражает к этому внтуреннюю готовность. При этом “молчаливое чувство” сохраняет свою молчаливость лишь по отношению к миру, не находя в нем объектов, которые могли бы заинтересовать того, кто его проявляет, по отношению же к Абсолюту, к абсолютному бытию это чувство глубоко диалогично. Безусловно, этим “молчаливым чувством” обладал Франк, как и многие другие русские религиозные философы. Что же касается собственно философской части вопроса, то точка зрения Франка, передаваемая вкратце, такова : субъективность выше действительности, в то время как идеальное (абсолютное) бытие выше любой возможной (мыслящей, рефлектирующей о себе и о мире) субъективности. Справедливости ради стоит сказать, что для Франка абсолютное бытие, то “Непостижимое”, “Неведомое”, “Запредельное”, которое он также называет в своей книге “Непостижимое” словами “Божество” и “Святыня” намного глубже, чем личный Бог. Более, того, личный Бог рождается из неисследимой глубины Божества. Подобное понимание Абсолюта проникнуто духом апофатичности, имперсональности и иррациональности, что в отношении к мировоззрению С.Л.Франка нам с неизбежностью придется признать. Правда позже философ эволюционировал в своих взглядах, более того, как это будет показано в последующих главах, одним из центров его изучений и переживаний в более поздние годы становится проблема личности и личностности, когда собственно философский вопрос “Ч т о есть истина?” уступает место вопросу религиозному : “К т о есмь истинный Бог ?” Весьма любопытно, что в Библии ответ на вопрос Пилата хронологически предшествует самому вопросу, если бы Пилат знал (верил) в этот ж и в о й Ответ, Стоящий перед ним, Который “есть путь , и истина, и жизнь”, он бы и не стал задавать вопроса. Принятие Франком православия, как р е а л ь н о е событие его жизни не могло не отразиться на всем творчестве философа, о чем свидетельствуют даже и названия его поздних работ, например “Свет во тьме”. В православном Символе вере, где излагается духовная родословная Иисуса Христа мы всеобязательно находим упоминание и о Свете, и об Истине : “...Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, С в е т а от С в е т а, Бога и с т и н н а от Бога и с т и н н а...”

Философский дар С. Л. Франка это прежде всего дар “объемного” мышления. От природы он обладал “способностью к математической, прямо таки алмазной строгости логической мысли”, но, с другой стороны, обладал также и редкой способностью видеть границы рациональной мысли 22). “Живая многомерная реальность постигается, по его мнению, только в том случае, если язык философа приобретает одновременно и терминологическую точность, и художественную выразительность, т. е. труд философа должен уподобиться творчеству поэта, а философия, не порывая связи с наукой, должна стать поэзией мысли”23). Франк до конца жизни остался верен этой “художественной выразительности”, возможной и проявляемой лишь на пике нравственного горения, когда собственно этика переходит в эст-этику, область ее превосходящую и наиболее сокровенную; он был настоящим аристократом духа, подлинным поэтом и “рыцарем веры”, и его мысли “были его доспехами”. Религиозные семена, посеянные в детстве, дали обильные всходы. Так, в записной книжке от 12 сентября 1950 года ( за 9 месяцев до кончины) Франком была сделана следующая запись :

“В детстве я непоколебимо твердо верил в личного Бога и молился Ему, а вместе с тем, вглядываясь в бездонную глубину неба, ощущал Его с к в о з ь н е е и в н е й (курсив С.Д.). Под конец жизни я возвращаюсь примерно к тому же. Бог есть для меня лично-подобное, схожее со мной существо и начало - глубочайшая, вечная, совершенная сущность личности - и, вместе с тем, глубочайшая первооснова всяческого бытия. И религиозная вера для меня - д о в е р и е к б ы т и ю (курсив С.Д.)”24).

Ссылаясь на философский опыт Франка, мы можем сделать важный вывод, касающийся сути затронутых в представленной работе проблем : вопрос о взаимоотношении духовной индивидуальности и Абсолюта, в силу своей специфики и многомерности, является предметом самостоятельной отрасли философских знаний, которую русский мыслитель, не без основания, именует “философией религии”, или “метафизикой человеческого бытия”25). Здесь, опять-таки уместна перекличка с немецким философом, современником Франка, О.Шпенглером : “Р е л и г и я е с т ь м е т а ф и з и к а и н и ч е г о б о л е е <...> Мы имеем ввиду пережитую метафизику, немыслимое как несомненность, сверхъестественное как данность, жизнь в ирреальном, но истинном мире <...> Усматривать в морали конечную цель религии - значит не понимать последнюю <...> Р е л и г и я е с т ь в с е ц е л о м е т а ф и з и к а, п о т у с т о р о н н о с т ь, бодрствование посреди мира, в котором свидетельства чувств высветляют только передний план; религия есть жизнь в сверхчувственном и со сверхчувственным, и там, где не достает силы, чтобы обладать таким бодрствованием или хотя бы верить в него, там подлинная религия перестает существовать”26). Мысли Франка можно считать дополнением к высказанным О.Шпенглером мыслям : “Мир” н е м о ж е т п о в е р и т ь истине благой вести и склонен отвергать ее потому, что благо, ею возвещенное, остается н е з р и м ы м - что царства Христа остается царством “не от мира сего”<...> Благая весть по с а м о м у с в о е м у з а м ы с л у есть весть о сокровище “на небесах”, незримом для земного взора и в обстановке чувственно данного облика человеческой жизни”27).

Философия религии, как самостоятельная дисциплина в рамках философского курса, предусматривает, по Франку, своеобычный способ исследования, особенную онтологию и гносеологическую методологию, суть которой составляет “боговдохновенная интенциональность”, то есть наряду с дискурсивным, логическим методом познания действительности огромное значение приобретает созерцательный, интуитивный компонент, более того, компонент “жизненности”, “переживательности”, “укорененности” и “устремленности” в идеальное бытие. В этом случае в гносеологических “конструкциях” на первый план выходит не логически безупречное определение, с его тягой к формальности, доказательности, не точная дефиниция, но скорее “схватывание” бытия в его первооснове, передаваемое посредством метафоры, символа, или, в конечном итоге, - религиозного вдохновения. Для того, чтобы почувствовать религиозное вдохновение мы должны обладать восприимчивостью. Людвиг Бинсвангер, немецкий психиатр, один из близких друзей Франка в эмигрантский период, писал : “...во всем облике Франка самое сильное впечатление производили его глаза. Это были самые благостные, самые ясные, самые в о с п р и и м ч и в ы е глаза (курсив С.Д.), которые мне случилось видеть на своем веку; но в то же время чувствовалось : это были глаза, направленные только на истинное, правдивое, вечное, так что их мягкий взгляд как бы обязывал собеседника к правдивости и истинности”28). А Н.С.Арсеньев называл Франка “внимательным наблюдателем и исследователем внутренней структуры, внутренних основоположных законов душевной и духовной жизни”, “свидетелем мистических встреч, мистического опыта, раскрывающегося ему в ткани окружающей нас повседневной жизни”29).

Семен Людвигович Франк скончался 10 декабря 1950 года, после тяжелой болезни. На кресте, воздвигнутом на кладбище В Гендоне ( С.-З. Лонодн ) запечатлены слова из книги “Премудрость”, которые он так любил, и которые лучше всего подводят итог его земному существованию :

“Премудрость возлюбих и поисках от юности моея. Познав же, яко не инако одержу, аще не Господь даст, приидох ко Господу”...

1) “Сборник памяти Семена Людвиговича Франка”, Мюнхен, 1954, С. 3 ( далее сокр. “Сборник”)

2) Там же

3) Там же, С. 4

4) Там же

5) Франк С.Л., “Реальность и человек”, М., 1997 г., С. 271

6) Там же, С. 272

7) “Сборник”, С. 50

8) Там же

9) Франк С.Л., “Реальность и человек”, М., 1997 г., С.277

10) См. об этом подробнее : Аверинцев С.С. “Судьба и весть Осипа Мандельштама”, О.Э. Мандельштам, Соч. в 2-х томах, М.1990 г., том 1, С. 29

11) “Сборник”, С. 7

12) Там же, С. 8

13) Франк С.Л. “Свет во тьме”, М.,1998, С. 86 ( “noblesse oblige” - фр. “благородство обязывает”)

14) Франк С.Л., “Душа человека”, цит. по изд. Франк С.Л., “Реальность и человек”, М., 1997 г., С.19

15) Там же, С. 5

16) Там же, С. 13

17) Там же, С. 19

18) Там же, С. 15- 16

19 ) Франк С.Л., “Смысл жизни”, М., 1994 г.,“Смысл жизни”, сокровищница русской религиозно-философской мысли, общая редакция и составление Н.К.Гаврюшина, выпуск второй, С. 538.

20) Франк С.Л. “Духовные основы общества”, “Посев”, Нью-Йорк, 1988 г., С. 218.

21) Шпенглер О. “Закат Европы””Самосознание Европейской культуры 20-го века”, М., 1991, С. 35-36.

22) Соболев А. В. “ Философ -мудрец ( О своеобразии философии С. Л. Франка)” - вступительная статья к книге С.Л. Франка “Свет во тьме”, цит. по кн. “Свет во тьме”, Москва, 1998, стр. 7-8.

23) там же, стр. 8

24) “Сборник памяти Семена Людвиговича Франка”, Мюнхен, 1954, С. 4.

25) “Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии”,“Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия” - именно таковы полные названия работ Франка.

26) Шпенглер О. “Закат Европы”// Самосознание Европейской культуры 20-го века”, М., 1991, С. 36-37.

27) Франк С.Л. “Свет во тьме”, М. 1998, С. 100

28) Бинсвангер Л. “Воспоминания о Семене Людвиговиче Франке”// “Сборник”, С. 25

29) Арсеньев Н.С. “Раскрывающиеся глубины.//О философии С.Л.Франка”, “Сборник”, С.73