Я никогда не узнаю, каков Ты! - Суть феноменологического метода в психотерапии

Предлагаю поговорить немного о теме, имеющей отношение к основаниям диалоговой модели гештальт-терапии. Феноменология выступает одним из методологических оснований модели, определяющим используемые терапевтические методы. Прикладное значение феноменологии для процесса психотерапии будет более подробно рассмотрено далее. Здесь же остановимся по большей части на философских основаниях метода. 

Феноменология – это философский метод, заключающийся в том, что реальность дана нам в виде фактов сознания. Другими словами, сознание выступает посредником переживания реальности. И даже иногда более радикально (как, например, в поздних работах Э.Гуссерля) – никакой другой реальности, кроме той, что представлена в моем сознании, не существует. Если я не сознаю какой-то части физического пространства, то его попросту нет. На этом основываются принципиальные позиции в понимании теории поля. Поле физическое – не то же самое, что поле феноменологическое. Первое является некоторой совокупностью объективно существующих вещей, явлений и событий в жизни человека, второе же представлено фактами сознания человека.

Возможно ли при этом наше взаимопонимание? Естественно, использование категории феноменологического поля формируют основания для сомнений в ответе на этот вопрос. Введение в пространство диалога феноменологического метода, соответствующего методологии, предусматривающей существование феноменологического поля, помогает разрешить эту проблему. При этом диалог превращается в презентацию двух людей друг другу своего феноменологического пространства. Сверхценность же точного понимания реальности, проявляющаяся в стремлении к установлению эквивалентности перцептивных процессов участников диалога, в этом случае девальвируется, уступая место феноменологическому плюрализму.

Именно благодаря этой методологической позиции возможно новое прочтение клинической проблемы. То, что ранее обозначалось нами как «утрата тестирования реальности», сейчас может быть рассмотрено в качестве существования альтернативной реальности, имеющей, кстати говоря, не меньшее право на существование с точки зрения рассматриваемой модели. С точки зрения феноменологии М. Хайдеггера, разница в презентаций феноменологического поля, в котором присутствуют участники диалога, как это не парадоксально, является именно тем, что их объединяет. Поясню этот тезис. Каждый из нас одинок и обращен к себе, более того – у нас нет доступа к тому, кто есть другой. Принципиальное незнание друг друга и позволяет нам объединиться. Источником же интереса к другому является эта разница – то, что другой – не Я. Именно это новое и лежит в основе мотивации контакта. Однако, по мнению Э. Гуссерля, если это новое значительно отличается от того, что человек знает, то он может не суметь придать этому смысл. Так рождается то, что мы привыкли называть сумасшествием.