Моя Кения: психоаналитическое наблюдение

У многих из нас есть свое заветное место, или просто любимые места, где мы лучше всего себя чувствуем и куда хотим возвращаться.

В моем случае - а я хочу подойти к нему с точки зрения психолога - все намного сложнее. "Кения" - уже само слово всегда вызывало во мне  огромное беспокойство и желание что-то делать и что-то понять, прилив творческой энергии и одновременно ощущение, что я проваливаюсь во что-то безмерное, туда, где можно найти ответы на многие вопросы. О подобных ощущениях я читала в автобиографии и некоторых статьях  Карла Юнга. Конечно же, речь идет о соприкосновении с  коллективным бессознательным. Юнг  определял его как   совокупность коллективных образов,  идей,  как наиболее распространенные в ту или иную эпоху мифы и верования, как "общую  душу, не имеющую временных пределов". Он был очень внимателен к "видениям" и необычным ощущениям времени и пространства - как у своих пациентов, так и у себя самого. Для лучшего погружения в свои видения он в сущности и построил свою знаменитую башню. 

В концепции Юнга коллективное бессознательное составляют "психические первообразы" (он назвал их архетипами).  Архетипы представляют собой часть Души, которая и связывает человека с природой, с жизнью, с Землей. Мы можем почувствовать их существование лишь в определенных ситуациях (дежа вю, вещие сны, предчувствия, неожиданные фантазии и навязчивые образы).  Мы не знаем, когда они могут появиться в нашей жизни.  И очень часто  нам трудно понять, что они могут означать. Они ускользают, пока мы стараемся их назвать.  Мы даже им не рады.

С подобным ощущением восторга и тревоги я и приехала в конце концов в свою Кению, которая, еще незримая, не существующая в моей реальности, упорно "включала" во мне много противоречивых чувств, но главное, тянула к себе как стружку металла магнит.

В Кении я, почитавшая Юнга и использующая его подход в своей работе с клиентами,  увидела собственными глазами, как можно жить, доверяя бессознательному. Я обнаружила, уловила, почувствовала это не в больших городах, как Найроби или Момбаса, а в саванне, в маленьких произвольных поселениях, в способе жизни людей, живущих без особого плана, без привязанности к месту, без денег и работы, без социальной защиты и стремления улучшить свой материальный быт. Зачем? Все временно.

На этих огромных просторах, где в каждую минуту может случится что угодно (и никого не окажется рядом), нет другой возможности, как уповать на провидение и собственные ощущения.

Три месяца (если сложить вместе три мои поездки в эту страну в течение трех лет) - позволили мне действительно поверить и понять, что:

- человек может жить везде, ничего не имея, но при этом ничего не боясь (все и так может случиться)

- можно многого не знать и не понимать, но при этом чувствовать абсолютную связь с собой (я - единственное, что всегда рядом со мной) и природой (всем в ней есть свое место)

- можно доверять процессу жизни, не стараясь вмешиваться в него, но и не чувствуя обиды и негодования по этому поводу (есть что-то, что и так меня "ведет", и оно знает, как лучше).

В Кении жизнь в саванне, далеко от городов и цивилизации, просто течет - причудливо, иногда быстро, полная неожиданных и даже трагических событий, иногда очень неспешно, как бы в ожидании, без суеты. Она воспринимается местными жителями, живущими далеко от цивилизации, как короткое приключение, экскурсия, как что-то, что абсолютно безопасно и по сути лишено определенного плана и смысла. Важно только удержать эту незримую  ниточку - связь - с чем-то, что ведет, направляет и "знает лучше нас".