|
|
Второе внимание или что такое восприятие душиАвтор статьи: Яцкевич Константин Владимирович
Тема второго внимания, несомненно, относится к одной из наиболее мистических и сложных тем в современной психологии, поскольку речь идёт о поистине уникальном явлении и феномене внимания, которое осуществляются не физическим телом и психикой, а душой, как телом энергетическим. Иными словами, второе внимание - это то особое внимание, которым мир воспринимает душа человека, как его «высшее Я» духовное, а не «Я» повседневное. В чём разница ? Разница в том, что по жизни «Я» повседневное, именуемое эго, и «Высшее Я» или «Сверх Я», именуемое супер эго, разнесены, как два независимых центра, один из которых, сосредоточенный в головном мозге, ответственен за рассудочность, а другой, сосредоточенный в сердце духовном, ответственен за интуицию, чувство и прямое знание. Так вот уникальность второго внимания состоит в том, что это полноценное альтернативное восприятие и когнитивная возможность, о которой человек ничего не знает при жизни, поскольку эта возможность восприятия сердцем практически никогда не используется, поскольку у каждого человека бывает на 100% задействовано обычное внимание, как избирательная и направленная способность психики. В лучшем случае данная способность может быть проявлена развитой интуицией и предчувствием, как своего рода внутренним знанием. Проще говоря, всю жизнь воспринимая мир в виде объектов при помощи обычного и повседневного внимания, абсолютное большинство людей даже не догадывается о том, что у каждого человека есть и возможность прямого сверхчувственного и непосредственного восприятия мира, как энергии, при помощи инструмента второго внимания или духовного «видения». Просто об этом инструменте и способности абсолютное большинство людей ничего не знает и эта уникальная способность человека на протяжении всей его жизни просто никогда не используется, а используется только в момент смерти и сразу после неё, когда душа и получает свободу от тела и начинает воспринимать мир своим особым внетелесным образом. Уникальность данного феномена внетелесного внимания и восприятия связана с тем, что он фактически разрушает базовую психологическую иллюзию о том, что внимание и восприятие являются принадлежностью и свойством одного лишь тела человека (нервной системы и психики), как следствия работы мозга. Феномен трансперсональности, многочисленные артефакты посмертной жизни души, как самостоятельной воспринимающей единицы, а также ещё более удивительные феномены «двойника» личности, в виде души, способной отделяться от тела физического и путешествовать, как в духовном, так и материальном мире, позволяют говорить о том, что феномен второго внимания и восприятия души - это не просто уникальный феномен, а потенциальная возможность каждого человека. Проблема в том, что не каждый человек об этом знает и далеко не каждый может пользоваться этой возможностью. Следует честно сказать, что в современной академической психологии, тяготеющей к психофизиологии и рациональности, о феномене второго внимания, как внимания души или тонкого энергетического тела, нет практически никакой информации. Связано это с тем, что научная психология, вышедшая из недр рефлексологии конца 19-го века, длительное время была привязана к психофизиологии, а потому отрицала душевно-духовные феномены и артефакты, как пережитки религиозности. И только в последнее время по мере развития нейропсихологии и гиперсетевой концепции устройства мозга, разума и сознания, тема души, как информационно-энергетического двойника тела, вновь стала актуальной. Именно по этой причине все сведения о феномене внетелесного внимания и восприятия имеются в ограниченном круге источников, включая духовные труды, труды по эзотерике, а также трансперсональной и интегральной психологии, где целенаправленно исследуется эффект трансцендентности и внетелесного внимания и восприятия. Любопытно, что и в психоанализе есть упоминания о феномене трансцендентности и внетелесном восприятии в контексте «Высшего Я» или «Сверх Я». Сам феномен трансцендентности отдельно в психоанализе не рассматривается, но в психоанализе есть все теоретические предпосылки, связанные с пониманием структуры психического бытия, которые и дают основания для исследования феномена второго внимания, как функции «Высшего Я» или «Сверх Я». Как известно, «Сверх Я» или «Супер-Эго» - это один из трёх компонентов, наряду с «Я» и «Оно», которые и образуют психику (сферу психического бытия) человека, согласно теории психоанализа Фрейда - Юнга. Схема психического бытия
Если «Я» - это то, что лежит на поверхности психики и сознания, тяготея к центру головного мозга и рассудочности, то «Сверх Я» - это то, что лежит глубоко внутри личности на уровне интуиции, чувства, сердца и бессознательного. Карл Густав Юнг, развивая теорию Фрейда, ввёл концепцию «бессознательного» и в него поместил фрейдовское «Сверх Я», разграничив его на:
Сам термин «бессознательное» в данном случае не самый удачный, поскольку речь идёт в действительности о неосознаваемом, но поддаюшемся осознанию в разной степени разными людьми. Собственно, бессознательным «Сверх Я» является только для обычных светских людей, не отягощённых религиозностью и духовностью, поскольку все духовные и монашествующие люди всех религий мира только тем и занимаются через медитацию и молитву, калмание и созерцание, что познанием своего «Сверх Я» и его удивительных трансперсональных свойств. Именно по этой причине классический психоанализ особо не углубляется в понимание природы «Сверх-Я», а ограничивается лишь тем, что определяет главные сферы, за которые отвечает «Сверх Я», как высшее духовное «Я» человека - это нравственность и религиозные установки человека. Исследование сновидений через призму архетипов, широко используемое в психоанализе, как раз и является попыткой обозначить феномен восприятия бессознательным в своей особой образной манере. Несколько дальше в познании «Сверх Я» и его уникальных трансцендентных и перцептивных свойств, к которым и относится второе внимание и восприятие (души) идёт трансперсональная и интегральная психология, которые пытаются совмещать (интегрировать) классическую психологию с духовностью и религиозностью для исследования феномена дуализма человека - «тело-душа», заостряя внимание именно на трансперсональных свойствах души, которая и обладает способностью к самостоятельному восприятию и осознанию отдельно от тела. Одним из первых, кто использовал понятие «трансперсональность» (transpersonal) был известный американский психолог Уильям Джеймс, который применил данный термин в своем курсе в Гарвардском университете в 1905 году. Его труд «Многообразие религиозного опыта», в котором он впервые сделал предположение о множественности (спектре) уровней сознания от низшего до высшего, - сделал его фактически основателем трансперсональной и интегральной психологии. Ещё дальше Уильяма Джеймса пошёл американский психолог и основатель направления интегративной психологии Кен Уилбер, который фактически обобщил существующий религиозный опыт познания «Сверх Я» и соединил психологию и духовность в единое поле высшего познания «материя – дух» от «Я» до «Сверх Я», взяв при этом за основу традиции индуизма и знания вед. Он в ещё большей степени развил спектральную теорию сознания, показав, что сознание – это неотъемлемое свойство не только человека, но всей нашей Вселенной, которая насквозь пронизана сознанием и человек в процессе развития сознания просто вливается в эту Вселенную, как душа, через ослабление саморефлексии эго или ослабление самоотождествления.
Данная концепция очень коррелирует с новейшей теорией струн, являющейся базовой в современной физике. Таким образом, по этой спектральной модели устройства сознания, которая не противоречит ни одной религии, включая христианство, в процессе познания происходит постепенный переход сознания с одного уровня или спектра сознания на другой с возвышением фокуса и локуса восприятия явлений жизни. При этом уровень «Я» (эго) - это низшая ступень спектра сознания, «Ид» (Оно) - промежуточная ступень, а «Сверх Я» (Супер Эго) – это высшая духовная ступень пирамиды познания. Таким образом, процесс развития познания символично напоминает строительство «пирамиды» сознания у которой самая нижняя и широкая часть основания символизирует «Я» (эго), а высшая точка пирамиды символизирует «Сверх Я» (супер эго), именуемое в духовной традиции состоянием «Мы», поскольку это высшая степень разтождествления эго или слияния с божественным. В данной «пирамиде» сознания каждый последующий уровень спектра представляет определенный тип сужения или ограничения того, что человек считает «собой» и своим истинным «Я». На самом нижнем блоке пирамиды развития сознания, соответствующем «Я» (эго), человек полностью отождествляет себя со своим телом и основными телесными запросами и потребностями. Это стадия максимального индивидуализма (эгоизма) и самоутверждения. Именно поэтому данная ступень в религиозных системах и называется телесной. На этой ступени самотождественность и саморефлексия эго бывает максимальна. В среднем блоке пирамиды сознания, соответствующем «Ид» (Оно) или «Не я», происходит ослабление силы эго. Человек познаёт силу социальности, коллективизма и более высоких нравственных доктрин, а потому его эго и самотождественность сужаются за счёт признания важности общественных и социальных ценностей, с которыми и происходит отождествление части эго, за счёт чего эго и становится меньше. Это стадия максимального коллективизма (доминанты морали, нравственности, гуманизма и общественных интересов). На этой стадии за счёт ограничения эго происходит переход от телесных ценностей и потребностей к нравственным и социальным. Именно поэтому данная ступень и называется в религиозной традиции святых отцов Восточной Церкви душевной ступенью. На этой ступени самотождественность эго уже значительно ограничена общечеловеческими и общецивилизационными ценностями и интересами. В высшем блоке пирамиды развития сознания, соответствующем «Сверх Я», «Супер Эго», «Мы», человек приходит к высшему познанию духовного единства мира и всего сущего. На этом уровне его сознание, прошедшее две базовых стадии и ступени развития познания (индивидуалистическую и коллективную), приходит к осознанию высшей гармонии и единства сознания, которое и есть Дух или сеть сознания Вселенной. Это стадия полного разтождествления себя с эго и «организмом» (тушкой) через признание величия «Сверх Я» (души), которое простирается на все мироздание и всю Вселенную Духа. На этой стадии чувство самотождественности эго сужается до нуля, открывая дорогу «Высшему Я» - душе, которая созрела и достигла познания Духа (Бога). Так трёхступенчато идёт возрастание сознания человека от уровня низшего телесного эго «Я» до уровня высшего духовного «Сверх Я», которое в силу полного разтождествления с собой и получает духовную свободу в форме духовного «Мы - Сверх Я». Данный процесс поэтапного саморазтождествления «эго Я» в эзотерике и некоторых духовных культурах, основанных на ведах, именуется «трансмутацией эго» . В христианской культуре и традиции данный процесс носит название «очищения души и духовного сердца» от страстей, как базовых качеств и энергий эгоизма.
Данная трёхуровневая модель развития ума является базовой в парадигме святоотеческой психологии.
Пирамида сознания
Данную схему трёхступенчатого роста сознания с двумя переходными стадиями одним из первых дал святитель Феофан Затворник, назвав её пятиярусной.
При этом не сложно заметить, что переход с одной ступени на другую всегда осуществляется посредством особой промежуточной или переходной стадии разрыва непрерывности и таких стадий разрыва в пирамиде сознания две (телесно-душевная и душевно духовная). Стадии разрыва - это своего рода промежуточные стадии, в которых происходит болезненная трансформация одно типа мышления и мировоззрения в другое со сменой соответствующей системы ценностей и картины мира. Каждая из трёх базовых ступеней или стадий имеет продолжительность около 33 лет, что в сумме и даёт 100 лет, как общую продолжительность жизни человека в телесном виде, после чего имеет место разделение тела и души и стадии бестелесного существования. Таким образом, на примере данной пирамиды сознания мы имеем дело с чёткой и заданной свыше системой трансформации мышления и мировоззрения. Не сложно понять, что самыми сложными и ответственными этапами в этой пирамиде являются не столько сами три базовых ступени, сколько ступени перехода или трансформации сознания. 1. Первая переходная ступень – это телесно-душевная, на которой и происходит первичное обращение сознания от эгоизма к нравственности, религиозности и коллективным ценностям. Данная ступень в христианстве и православии как раз и именуется покаянием и призывом Христа к покаянию грешников.
2. Вторая переходная ступень - это душевно-духовная, на которой происходит оставление социума (коллективности) и массовой религиозности (киновии) для выхода на священнобезмолвие и анахоретство (внутреннее уединение) для личного предстояния Духу. О данной ступени практически ничего не знает абсолютное большинство простых верующих, поскольку данная ступень имеет отношение к очень ограниченному кругу т.н. совершенно верующих и подвижников, достигающих высших уровней духовного познания и продолжающих восхождение к Духу уже в полном одиночестве, затворе и отречении от мира и социума.
Таким образом, в ходе развития сознания рациональное эго мышление, соответствующее телесному уровню, на телесно-душевной стадии преобразуется в нравственное и коллективное мышление, соответствующее душевному уровню, а нравственное мышление на душевно-духовной стадии преобразуется в сущностное или духовное сознание, соответствующее духовному уровню. Духовный уровень - это и есть стадия высшего познания, когда актуализируется «Сверх Я» и происходит раскрытие духовного единства всего сущего с высоты видения Духа. Об этой стадии в том же Добротолюбии Антонием Великим сказано следующее:
Истины ради, следует отметить, что сами сакральные символы «Четвероевангелия» (Человек, Вол, Лев, Орёл) также отражают всю последовательность роста пирамиды духовного сознания. Для любого думающего человека становится совершенно ясно единство сущностных процессов развития сознания по разному и в разных категориях описанных в разных религиях мира, но имеющих под собой общую когнитивную основу, которую можно определить, как трансформацию эгоизма через саморазтождествление по мере духовного возрастания с актуализацией высшего духовного сознания и такой специфической структуры, как «Сверх Я», которая и представляет наибольший интерес для всех мистиков, духовных практиков и посвящённых в высшее знание. В данной связи колесо истины аввы Дорофея, колесо Сансары и рулетка жизни - это всё отражение единого принципа последовательного движения ума от периферии эго бытия к центру и единству духовного сознания, где всё движение прекращается. В христианстве и православии этот принцип движения от периферии к центру и именуется принципом соединения ума и сердца. Любопытно, что схема структуры психического бытия К.Г. Юнга, данная им в «Тавистокских лекциях» в 1935 г. по существу верно отражает устройство психики и души через призму 5 уровней или ступеней самопознания и саморазтождествления по св. Феофану Затворнику. Схема бытия души К.Г. Юнга и св. Феофана Затворника
Разница лишь в том, что святитель Феофан свою пятиуровневую схему создал в период с 1880 по 1895 г., а К.Г. Юнг свою модель психического бытия опубликовал в 1935 г. Таким образом, идея трансцендентности или перехода сознания с уровня «эго Я» на уровень «Сверх Я», своей актуальности от этого не потеряла, а только приобрела и религиозное и научно-методическое обоснование. К большому сожалению, после крушения института церкви в 1917 г. и не желания церковного руководства развивать направление христианской (православной) психологии, пальма первенства в вопросе познания природы «Сверх Я» перешла к эзотерике и тема трансперсонального перехода к высшему «Я» нашла отражение в трудах эзотериков и в частности Елены Блаватской, которая определяла «Высшее Я» как луч Атмы (Духа):
Следуя логике, следует признать, что «Высшее Я» можно рассматривать как форму высшего духовного сознания (высшего бытия) только тогда, когда есть признание Божественного и наличия связи с Божественным. Связь с Божественным или точнее восстановление этой связи и есть то, что именуется по латыни «ре-лиджио», т.е. религия. Энергетическая природа «Высшего Я» и его связь с Духом (Богом) имеет место практически во всех религиях мира. Так в христианской традиции все сущее создано энергиями Святого Духа, а всё одушевлённое напрямую питается и поддерживается нетварными божественными энергиями, которые и есть энергии благодати, которые душа стяжает (накапливает) по мере борьбы с грехом и перехода к более совершенному состоянию (благодати). В исламе и в частности в суфизме, а также и некоторых шиитских сектах, «Высшее Я» аналогично играет роль совершенного сознания духовного человека (Инсан камиль), который победил в себе эго «Я» (нафс) и достиг состояния высшего духовного самосовершенствования (хакикат), после того, как от грешности и неверия (куфр) перешёл к совершенству духа (гайб). В индуизме «Высшее Я» напрямую соотносится с душой (Дживой), которой человек не обладает, поскольку сам является субъектом для Дживы, которая обладает своим восприятием. По аналогии с христианством и исламом, индуизм учит, что посредством глубокого самопознания («атма джнаны») можно достичь постижения «высшего Я», как истинного Я. В буддизме понятие «высшее Я» очень часто выступает синонимом такого понятия, как Нирвана.
Современная эзотерика в лице «Нью Эйдж» определяют «Высшее Я» в терминах расширения сознания Я к богоподобному состоянию «Сверх Я». Примечание: большинство эзотерических трудов на эту тему, в отличие от аналогичных религиозных, совершенно упускают из виду сложность прохождения всех трёх ступеней и стадий развития осознанности, описывая их как увлекательное романтическое путешествие в духовность, что конечно же не соответствует действительности, поскольку развитие духовной осознанности - это тяжелейшая сверх задача, требующая нечеловеческих усилий над собой на протяжении практически всей жизни. Можно смело сказать, что из всех вызовов и задач, стоящих перед человеком в жизни, - развитие духовного сознания и раскрытие потенциала «Сверх Я» является самой сложной из задач по объёму усилий и времени. Таким образом, при общей правильной ориентации на цель, в современной эзотерике отсутствует верная методология достижения «Высшего Я» и раскрытия потенциала его возможностей, а за «Высшее Я» чаще всего выдаются микро-инсайты и микро-озарения душевного (морально-нравственного) уровня. К слову эти же душевные озарения выдаются за «благодатные» состояния и в большинстве религий мира, включая современное христианство и православие, где уровень подмен духовного душевным и моральным просто зашкаливает, делая современное православие сугубо моральной доктриной, культом нравственности и идеологией массового обрядоверия. У читателя может сложиться впечатление, что от темы второго внимания мы ушли в дебри понимания природы «Высшего Я». Это не так, просто природа второго внимания, как базовой функции «Высшего Я» настолько специфична, что её невозможно постичь, не разобравшись прежде с природой «Высшего Я». Именно поэтому столько внимания и уделено пониманию «Высшего Я» или «Супер Я» или «Сверх Я» или «Духовного Я» в разных религиозных, эзотерических и психологических системах. Итак, есть ли в настоящее время достоверные источники, в которых бы говорилось о природе «Высшего Я» и его свойствах ? Такие источники есть и это преимущественно закрытые от массового сознания духовные труды отцов – подвижников и исихастов, а также отдельные труды по шаманизму, магии и ведам, как дорелигиозному духовному знанию в аспекте высших духовных практик, которые и связаны с раскрытием потенциала возможностей «Высшего Я» и его уникальными трансцендентными свойствами. Собственно, весь наш предшествовавший разговор об уровнях развития сознания и понимании «Высшего Я» разными культурами и традициями был предварением темы «второго внимания», как основной. Так что же такое «второе внимание», как функция нашего «Высшего Я» ? Второе внимание - это совершенно особый вид внимания, которое осуществляется не психикой и нервной системой на основе обычной перцепции 5-и органов чувств, как формы сенсорного отображения. Второе внимание – это внимание тела энергии (души), которое воспринимает окружающее совершенно особым способом в аспекте не материальных объектов, а энергии и информации. Иными словами, второе внимание – это экстрасенсорное внимание «Высшего Я», которое принадлежит миру энергий (духовному миру) и потому воспринимает всё через призму энергий, а не объектов. В повседневном мире нет аналогов второму вниманию. Из наиболее близкого, что подобно второму вниманию, в качестве аналога можно привести внимание сновидения, которое подобно неустойчивому и очень текучему вниманию во время сна или сна контролируемого и осознанного, где нужно осознавать всё происходящее и прилагать внутренние волевые усилия для осуществления тех или иных действий. Тема второго внимания была косвенно отражена в фильме «Аватар», где главный герой через канал сна также перемещался на несколько световых лет в иной мир, где и выполнял миссию спасения планеты Пандора. Аватар - это своего рода «двойник» личности, который дистанционно управляется человеком-оператором, чья ДНК была использована при его создании. Иными словами, оператор «спит» на земле в узле нейросвязи, только мысленно управляя аватаром, как своим телом. При этом всё то, что делает аватар на другой планете и есть результат работы второго внимания, которое относится к душе. Аватар, как символ второго внимания души
Таким образом, второе внимание - это особое внимание души, которая может воспринимать окружающий мир силами самой души - умом, чувством, волей в их изначальном виде, который существенно отличается от ума, чувства и воли, используемыми для обычного телесного восприятия первого уровня. В чём же отличия перцепции души от перцепции психики ? Отличия в том, что душа бестелесна и представляет собой чистую энергию, а потому не имеет соответствующих физиологических систем и органов, отвечающих за обычное телесное восприятие - зрение, вкус, слух, обоняние, осязание. У души нет и головного мозга для обработки всех этих сенсорных данных. Всё восприятие души сосредоточено в гиперсети духовного сознания «Высшего Я», как духа, управляющего тремя силами души - познавательной (духовный ум), раздражительной (духовное чувство) и вожделевательной (духовное намерение). Названные три силы души: духовный ум, духовное чувство и духовное намерение являются не чем иным, как духовной проекцией привычных нам ума, чувства и воли в повседневном состоянии. Всё отличие этих сил в духовном состоянии в том, что без тела (организма) все они приводятся в действие силой духовного осознания и духовного намерения при помощи энергии духа. Таким образом, второе внимание - это именно то внимание и восприятие, которым и воспринимает духовный мир любой человек, оставляющий мир земной сразу после смерти и разлучения со своим телом и обычным сенсорным восприятием. Второе внимание можно по праву считать вниманием души, которая видит всё сущее и себя саму в подлинном духовном свете, который был закрыт от неё при жизни во плоти. Сновидение, как образ второго внимания души
Парадокс второго внимания, как восприятия души, состоит в том, что для испытания этого состояния внетелесного внимания и восприятия совсем не обязательно умирать. Дело в том, что душа, как тонкое тело энергии устроена так, что в положенный ей срок зрелости по достижении состояния духовного сознания, она сама, подобно рождающемуся младенцу, предпринимает попытки к оставлению тела ещё при жизни для получения первого внетелесного опыта. Об этом совершенно открыто пишут святые отцы Восточной Церкви:
Таким образом, второе внимание правомерно рассматривать, как внетелесное внимание, восприятие и переживание, в котором человек испытывает выход за границы собственного физического тела и иногда даже видит его особым «зрением души» со стороны (аутоскопия). Феномен аутоскопии – это довольно распространённое явление, о котором знают многие медики. Именно этим феноменом второго внимания и объясняются многочисленные артефакты «видения» оперируемыми, находящимися под глубоким наркозом, своего собственного тела со стороны и всех врачебных манипуляций. Данный опыт был хорошо описан в книге Ю.Н. Вознесенской «Мои посмертные приключения». Выход души под наркозом
Как показывают наблюдения, сам феномен расщепления восприятия встречается нередко и у обычных людей во время засыпания или после пробуждения, как особом переходном состоянии души. Есть факты, доказывающие что некоторые люди, целенаправленно занимающиеся созерцанием, молитвенной практикой, медитацией и т.п., также могут испытывать это переживание и вхождение в душевное восприятие по своей собственной воле, поскольку это для них стало навыком, развитым в ходе практики. Феномен второго внимания довольно подробно был описан американским антропологом К. Кастанедой, который проходил в течение 15 лет обучение искусству магии и шаманизма у индейского мага дона Хуана, являвшегося руководителем группы магов, придерживавшихся очень древней дорелигиозной традиции (тольтекской), имевшей 27 поколений магов и насчитывавшей более 3, 5 тысяч лет и которая чудом дожила до наших дней. По словам К.Кастанеды, все люди от рождения лишены целостности материально-духовного восприятия мира, а имеют лишь часть восприятия (повседневного), которое и отвественно за восприятие материального мира. При этом второе внимание и духовное восприятие энергий мира - это глубоко скрытая внутри каждого возможность, которую нужно целенаправленно пробуждать и раскрывать. При этом овладение вторым вниманием и есть способ обретения целостности самого себя.
Сам феномен внетелесного восприятия долгое время считался одним из возможных свидетельств существования души. В последние годы в связи с развитием нейропсихологии, а также открытием нейросетей мозга, гиперсетей разума и сознания, данный феномен стал активно изучается научными методами и получил второе дыхание. Особенность внетелесного опыта и второго внимания, как околосмертных переживаний, является то, что они оказывают необыкновенно сильное трансформирующее воздействие на психику, картину мира и личность человека с точки зрения экзистенциального опыта. Дело в том, что после любого яркого внетелесного опыта восприятия мира и самого себя не телом, а душой, как очень «летучей» субстанцией, способной моментально переноситься на большие расстояния, у человека очень сильно уменьшается страх смерти и раскрываются глаза на веру и духовность, которые перестают быть абстрактными и фантазийными понятиями, а приобретают практический смысл духовного спасения или спасения души, которой однажды предстоит перейти в духовный мир навсегда, оставив тело. Большинство личностных изменений после яркого внетелесного опыта, как правило, носит положительный характер в плане развития правильной и целостной материально-духовной картины мира, а не одной лишь материальной стороны жизни. Как уже говорилось, второе внимание - это не данность, готовая к практическому использованию, а высший навык созревшей, очищенной от всех остатков эгоизма и совершенной души, который развивается поступательно и очень медленно, как и любой другой навык. В христианской традиции исихазма, как высшего подвижничества, навык развития внимания души именуется умным деланием или буквально «деланием духовного ума», как высшей познавательной и трансцендентной способности души, готовой к расставанию с телом. С известной мерой допущения можно говорить о том, что схима, исихия и умное делание - это способы добровольного «умирания» при жизни для актуализации возможностей духовного тела (души) посредством второго внимания. Сложность обучения практическому использованию второго внимания состоит в том, что внетелесный опыт - это очень субъективный опыт, который крайне сложно описать тому, кто его не испытывал. С точки зрения психологии можно выделить лишь общие моменты:
Как говорит опыт тех, кто переживал выход из тела, между первым восприятием (сенсорным) и вторым (экстрасенсорным) в полноценном виде духовного восприятия, существует промежуточная фаза «прострации» или геаутоскопического переживания, когда человек не может с уверенностью судить, воспринимает он «изнутри самого себя» или «извне». При этом особенностью второго внимания всегда является полноценность восприятия, отличающая второе внимание от любого иллюзорного и галлюцинаторного переживания и опыта. Самым ярким литературным примером, описывающим феномен внетелесного опыта, как опыта второго внимания является известный древнегреческий миф «Об Эроте и Психее».
По мифу, благодаря своей неземной красоте Психея, как символ души, вначале затмила саму богиню Афродиту, как символ тела, попав в немилость к той и своим сестрам, а затем из-за своей наивности и доверчивости еще и потеряла возлюбленного и супруга Эрота, символизировавшего дух, пролив на него во время сна горячее масло из лампадки, когда хотела увидеть, как божественный ветер уносит его через сон в царство богов. По мифу на долю Психеи выпали тяжкие испытания, но своим послушанием и трудолюбием Психея смогла вернуть себе любовь Эрота, и по его просьбе верховный Бог Зевс даровал ей бессмертие, превратив ее из человека в богиню, приобщив тем самым к бессмертию и к сонму бессмертных богов. Завистливые сестры Психеи, узнав о божественном ветре, уносящем в царство Зевса, захотели повторить подвиг Психеи и прыгнули с утеса в пропасть в надежде, что божественный ветер Зефир, унесший Психею и Эрота, также унесет и их в небесный дворец Зевса, но разбились насмерть о скалы. Позднее, по мифу, от брака Психеи с Эротом родилась богиня Волупия, олицетворяющая удовольствие и веселье. Не сложно догадаться, что образ Психеи в этом мифе очень точно символизирует образ человеческой души в ее сущностном качестве и состоянии. Есть основания полагать, что поводом для этого мифа стал сам феномен двойственности человеческой природы - тело-душа и наличие двух типов внимания и восприятия - первого и второго, как телесного и душевно-духовного. Говоря о втором внимании, как уникальной способности души к прямому восприятию духовного мира из состояния духовного сердца, следует подчеркнуть, что в силу специфичности данного навыка и его энергозатраности, очень незначительная часть подвижников и людей в силу тех или иных причин, получает подобный внетелесный опыт ещё при жизни. В святоотеческом предании есть достаточное число артефактов и откровений, аналогичных древнегреческому мифу об Эроте, уносящемся каждую ночь при помощи божественного ветра «Зефира» в царство богов. Так в своём «Повествовании ученика Зосимы о старце Василиске, то есть о духовном его наставнике» схимонах Зосима Верховский пишет о двух подобных артефактах, которые связаны с выходом души из тела во время высшей т.н. восхищенной молитвы. Один принадлежит старцу Василиску, а другой вероятнее всего преподобному Амвросию Оптинскому, который одно время был духовным наставником святителя Игнатия.
Данный артефакт возможен только с точки зрения способности совершенной души исходить из тела в молитве и присутствовать в двух местах одновременно. Аналогичные артефакты «раздвоения» и присутствия человека в двух местах одновременно имеют место и по отношению к нашей современнице матушке Сепфоре (1896 - 1997) в миру Дарье Николаевне Шнякиной, которые приводит в своих воспоминаниях её ученица схимонахиня Анастасия (Мария, монахиня Пантелеимона), когда матушку неоднократно видели на службах в разных храмах в то время, когда она в телесном виде своего дома не покидала. В аскетических трудах есть отдельные упоминания о присутствии на первых Вселенских Соборах отдельных епископов не в физических, а в тонких духовных телах сновидения. В недавно вышедшей книге о жизнеописании старца Паисия Святогорца сокельником преподобного Паисия также описывается артефакт видения им исхода души старца и парения под потолком кельи , как светового тела. Данный эпизод также стал одним из весомых оснований для его канонизации. Аналогичную историю об оставлении тела и путешествии души, рассказывал неоднократно и профессор Московской духовной академии А.И. Осипов. Можно ли понять, какой механизм лежит в основе феномена второго восприятия ? Можно предположить, что вероятнее всего в основе феномена второго внимания и восприятия лежит с одной стороны фундаментальное свойство текучести и неуничтожимости самого сознания, как основы Вселенной, а с другой стороны - нейро-сетевой эффект смещения точки фокуса восприятия с нейросети мозга, ответственной за рассудочность и восприятие первого уровня, на гиперсеть духовного сознания, ответственную за духовное восприятие. Об этом же пишет и К. Кастанеда.
Из этой цитаты вытекает мысль о том, что ко второму вниманию нужно целенаправленно стремиться, используя при этом силу намерения, как высший аспект воли, или намеревания достижения духовного осознания и восприятия, что возможно опять же только посредством системы связей ума с сердцем (духовным). Следует учитывать, что эти связи нарабатываются десятилетиями аскетической и молитвенной практики, причём, преимущественно высшими духовными практиками: созерцания, исихии (священнобезмолвия), умного делания и молитвы Исусовой в аспекте ночного бдения и полуночной молитвы (полуночницы).
Трнасцендентная особенность полуночной молитвы состоит в том, что в полночь душе бывает легче входить в состояние второго внимания и духовного восприятия чем днём, поскольку в ночное время мир естественным образом замирает, отходя ко сну и мир духовный становится более доступным. Для современного рационально мыслящего человека подобные практики духовного подвизания на протяжении десятилетий ежедневных аскетических упражнений кажутся совершенно нереальным экстримом, чем-то глубоко иррациональным, фанатичным и даже патологичным. Этим и объясняется катастрофически мизерный процент тех подвижников, которые при жизни достигают своего высшего духовного «Я», как сознания сердца, и второго внимания, как способности устойчивого восприятия души. Большинство непосвящённых в тайны умного делания и второго внимания стремится выбрать более «короткий» путь использования в этом разнообразных «транспортов» и «усилителей» в виде психоактивных веществ и галлюциногенов, вызывающих изменённые состояния сознания, в том числе и очень близкие внетелесным переживаниям во втором внимании. Тем не менее, данные «транспорты» и «усилители», по мнению многих практиков не имеют прямого отношения ко второму вниманию, а способствуют лишь погружению в промежуточную область т.н. «астральных проекций» из которой потом бывает трудно выбраться. Известно использование техники медитации для достижения внетелесных переживаний. Медитативные техники достижения этих переживаний получили широкую известность после публикации в 1971 году книги Роберта Монро «Путешествия вне тела» и других его книг, развивающих ту же тему. Вместе с тем, как уже говорилось, полноценно второе внимание, как функция «Высшего Я», начинает проявляться только в духовном сознании, которое прошло весь длительный путь воздвижения пирамиды духовного знания, как установления связи ума и сердца («Я и Сверх Я»), а потому готово к внетелесному опыту. Как говорят сами монахи, при достижении готовности души, Господь Сам вводит ум в духовное сердце, открывая тайну самого Себя и удостаивая подвижника возможности восприятия мира божественных энергий. Данный акт именуется в православии вхождением ума во внутреннюю клеть (души) - в духовное сердце.
Потщись в данном случае означает – напрягись, потрудись, вознамерься войти в своё духовное сердце, из которого посредством второго внимания и восприятия ты узришь Вселенную Духа (Бога). Можно ли схематично представить все этапы жизни тела и души, исходя из концепции пирамиды сознания ? Отчасти можно. Схема развития тела и души
Как видно из рисунка, кроме трёх базовых уровней развития сознания (телесный, душевный, духовный), существуют и другие уровни, связанные с совершенствованием уже самого духовного сознания, которое проходит как стадии телесного, так и стадии внетелесного и бестелесного опыта. На данной схеме второе внимание - это тот навык, который вырабатывается подвижниками на стадии внетелесного опыта, который является окончательной подготовкой для души перед переходом в вечность. Навевает ли эта статья грусть ? Ни в коей мере. Данная статья утверждает бессмертие человеческой души, бросающей вызов миру и смерти и стремящей к высшему духовному познанию. Ищущей душе эта статья говорит о том, что для духовного сознания смерти не существует вообще, поскольку смерть - это удел того, что непричастно божественным энергиям Святого Духа. Точно также как в нашем материальном мире деньги являются универсальным мерилом и той единой мерой, которая позволяет нам оценивать и приобретать любые другие материальные ценности, точно также в мире духовном энергия благодати Святого Духа, как единая нетварная энергия Бога Отца является тем же универсальным мерилом, которое позволяет иметь и обретать любые духовные блага. Вот почему распятие эгоизма, развитие духовного сознания и стяжание (накопление) энергий благодати Святого Духа для всех спасающихся и стремящихся к духовному бессмертию аналогично накоплению денег и собиранию тленных сокровищ мира сего... Труден ли путь Духа в наше время ? Невыносимо и неизреченно труден. Путь Духа - это самый трудный путь из всех возможных для человека на земле, но...
Категория: СТАТЬИ » Статьи по психологии Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|
В летописи Оптиной Пустыни есть упоминания о старце Амвросии (Оптинском), который неоднократно встречал путников, заплутавших в поисках обители, и в проводил их до самой обители, всегда двигаясь впереди, а когда пришедшие встречались в самой обители со старцем в его телесном виде, выяснялось, что обители он давно уже не покидал и не мог покинуть в силу болезни ног. 