Возможности интеграции подходов христианской и академической психологии

Христианская психология как наука о душе, основывается на христианской антропологии, на библейском и святоотеческом учении о человеке, рассматривая человека с позиции тримерии: тело-душа-дух.

Академическая психология изучает закономерности развития и функционирования психики как особой формы жизнедеятельности, без учета связи с Божьим влиянием.

Академическая психология изучает из тримерии (тело-душа-дух) только одну телесную часть, внешнюю сторону, проявленную и видимую, а именно, психические процессы, познавательную, эмоционально-волевую сферу, поведение, межличностные отношения.

В академической психологии личность чаще всего рассматривается как социальное существо, включенное в общественные отношения.

Христианская антропология возвращает к истинному значению слова «психология» как учению о душе: psyche - душа и logos – учение, слово. В христианском учении о человеке несколько иное понимание личности и её направленности. Личность (ипостась) первична. Развитие личности происходит в процессе движения к Богу. Образ Божий заложен в природе человека (душе). Задача личности – стремление к подобию, Лику Божьему; также реализация логоса – промысла Божьего.

В христианской антропологии чётко описана структура души: ум, чувства, воля; свойства и направленность.
Феофан Затворник представил пятиярусную схему лица: 1) тело; 2) душа-тело; 3) душа; 4) душа-дух; 5) дух. Каждый уровень имеет своё описание. Самый высокий уровень вертикали - духовный: совесть, стремление к Богу, страх Божий.

Феофан Затворник сформулировал в своём труде «Воплощённое домостоительство, опыт христианской психологии» закон девятиричности. Суть этого закона в движении сил души (ум, чувство, воля), которые преломляются через три состояния: телесное, душевное и духовное.

Академическая психология больше занимается изучением человека в горизонтальной плоскости (человек - человек). Христианская парадигма не отрицает психологии научной, а расширяет локус научного познания в вертикальном направлении духовно-нравственного роста человека.

Академическая психология построена на различных теориях личности. Все теории личности: Уотсона (бихевиоризм), Фрейда (психоанализ), Перлза (гештальт), Маслоу (гуманистическая) и т.д. автобиографичны. Каждый исследовал себя и "по себе" строил теорию.

Парадигма христианской психологии основана на четырех Евангелиях. Она бесконечна и вертикальна, стремящаяся к Богу, в основу которой положены заповеди Божии.

Человек может смотреть на мир, воспринимая его материально, душевно и духовно. К духовному созерцанию он приходит через чистоту своей души.

"Душа тречастна и созерцается в трёх силах: мыслительной, раздражительной и желательной. Всеми ими она больна; и Христос - врач ее..." (святитель Григорий Палама). Путь исцеления души - это избавление от страстей и укрепление добродетелей - указан в творениях святых отцов.

Учение о страстях занимает центральное место в христианской антропологии. В некоторых академических современных словарях такие слова, как "святыня", "грех", "благодать" отнесены в разряд устаревших. Слово "грех" иногда даже употребляется и в шутливом тоне. Проблема греха в современной психологии заменяется совершенно не тождественными ей по своей сути категориями (психотравма, стресс, поступок и т.д.), внешне обусловленными. Грех же представляет собой поврежденность внутреннюю, душевно-духовную, отступление от нравственного закона и закона Божия.

"Цель жизни заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями» (преп. Варсонофий Оптинский).

Святоотеческая терапия (нравственно- ориентированная) основана на святоотеческом подходе. Аскетические и психологические методы направлены на врачевание души от страстей.

Академическая психология в большинстве своём не принимает учение о страстях, хотя некоторые советские психологии рассматривали категорию страсти, например С.Л. Рубинштейн.

Владение христианской парадигмой позволяет строить практическую и консультационную работу по-другому, поскольку источник конфликта в душе (страсти), а эмоциональная сфера - это внешнее проявление.

Наиболее полно и целостно, систематизировано и действенно представлено учение о врачевании и спасении души и человека в целом (тело-душа-дух) в святоотеческой литературе, а корень или начало в Священном Писании.

Христианская антропология может существенно дополнить академические знания. Возможна интеграция, но для того, чтобы это произошло необходима вера практикующего психолога (педагога) в Бога и религиозное сознание.

Православный психолог (педагог) строит свою консультационную и просветительскую работу согласно христианских принципов: христоцентричности (во главе Христос, а не Я, как считает гуманистическая и эго-психология); экклезиоцентричности (единение со Христом через жизнь в лоне Церкви) и педоцентричности (ценность жизни человека как Божий дар).

Носителем образа Божьего в человеке является его бессмертная душа.
Образ Божий присутствует в человеке независимо от его духовного состояния, т.е. образ Божий присущ как праведнику, так и грешнику; входит в природу человека, т.е. дается человеку даром, без его ведома и, в связи с этим, не является заслугой человека. Подобие Божие, к которому человек стремится, признав в себе вначале образ Божий, представляет собой праведность (святость), обусловленную лучшими чертами: стремлением к Богу, чистой совестью, добродетелью, бескорыстной любовью. Подобие дается человеку только в потенции (как возможность).

Если относиться к собеседнику, беря во внимание потенциал, данный каждому Богом, то и сам человек, возможно блуждающий, задумается, попытается найти, что в нём есть Божье. Психолог, руководствуясь духовно-нравственным подходом, пытается актуализировать духовное Я собеседника через категорию совести, рассмотреть конфликтную ситуации, поднявшись немного выше над ней.

Духовное Я вечно и безмерно - это образ Божий в человеке. Оно может быть реализовано, а может быть и не реализовано. Человек может так и умереть, не осознав в себе духовного Я, не осуществив своего жизненного призвания, не ожив духовно. Духовное Я по иерархии выше и сильнее душевного и телесного. Это доказывают примеры мученичества. Именно духовное Я должно возглавлять жизнь человека, и жизнь его будет по совести и Закону Божьему.
Если духовное Я не осознаётся человеком по причине страстности, то тогда возобладает эго, внешняя телесная оболочка, и человек будет жить в угоду своим страстям.

А.А. Ухтомский, впоследствии М.М. Бахтин разработали диалогический метод с доминантой на собеседнике. Приобрести объективное видение возможно только тогда, когда произойдет осмысление и нахождение единого объединяющего духовного центра, имеющегося в каждом человеке – это образ Божий.
          Диалог происходит тогда, когда двое соединяются с Третьим, без Которого невозможно духовное общение и объективное познание, независимое от своей эго-проекции.
          Т.А. Флоренская предложила понятие, объединяющее нас с Богом и друг с другом, - духовное Я. Оно отлично от наличного (эмпирического) Я. Наличное Я – это то, чем обычно занимается рациональная психология, духовное Я – понятие, без которого психология остается «наукой без души».
           Духовное Я, считает Т.А. Флоренская, проявляется в «голосе совести», в голосе творческой интуиции, в бескорыстной любви.
           У человека постоянно происходит внутриличностный конфликт между духовным Я и наличным Я. Если человек делает выбор в пользу духовного, то он приобщается к более высокому уровню жизни. Вера в духовное Я совершенно иначе формирует позицию по отношению к жизни и смерти.
          В работах Бахтина о диалоге встречается понятие «вненаходимость». Это позиция бесстрастия, отстраненности от личного отношения ради объективности и полноты восприятия собеседника и его ситуации. «Вненаходимость» помогает консультанту «не увязнуть» в наличном Я собеседника, а приблизиться к духовному Я благодаря «голосу совести» и обращению к нравственным ценностям.

Работая в парадигме христианской, психолог ориентирует клиента к состоянию духовного Я, не смотря на то, что вопросы решаются телесно-душевного характера. Именно с позиции «высоты» можно принять верное решение, которое поднимет душу на ступеньку вверх. Но, чтобы подняться, сначала стоит спуститься во все тёмные комнаты и коридоры души.
Модель христианской терапии - недирективная, основанная на милосердном отношении к страждущему, понимании, что христианские ценности слишком высоки и "потянуть" их в состоянии внутриличностного конфликта тяжело, поэтому путь постепенный через "присоединение" к клиенту, уважая его, сострадая душевной боли, и находя добродетельный ресурс поддержки.
           Возможна ли интеграция двух подходов (академической психологии и христианской) и кто будет этим заниматься?
         Возможность зависит от личности практикующего психолога, его профессиональных знаний, мировоззрения, душевно-духовного уровня и понимания сущности личности и природы человека, воцерковлённости.
           В книге Л.Ф. Шеховцовой «Преодоление страсти аскетическими и психологическими методами» интеграция двух подходов уже заложена. В книге представлены аскетические способы и психотерапевтические из различных направлений терапии: поведенческой, когнитивной, рационально-эмотивной, экзистенциальной, психодинамической, арттерапии, позитивной, эмоционально-стрессовой и т.д.
          Для соединения двух подходов необходимо достоверное знание этих подходов. Отрицание часто происходит по незнанию или слабому знанию только одной области академической психологии. Представителями академической психологии отрицание происходит также по причине незнания святоотеческих трудов.
           Поэтому необходима просветительская работа для работников психологических и педагогических служб.

Литература

Добросельский П.В. Общие аспекты психики или введение в православную психологию. – М.: Благовест, 2008.
Свт. Феофан Затворник. Воплощённое домостроительство. Опыт христианской психологии в письмах. – М.: Правило веры, 2008.
Шеховцова Л.Ф. Преодоление страсти аскетическими и психологическими методами. – М.: Изд-во Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2014.
Шеховцова Л.Ф. Христианское мировоззрение как основа психологического консультирования и психотерапии. - Издание храма Воскресения Христова, Общество православных психологов Санкт-Петербурга, 2009.