Мифодрама «Иггдрасиль. Жертвоприношения Одина»

Мифодрама «Иггдрасиль. Жертвоприношения Одина»

Приведенное в предыдущей главе описание Иггдрасиля реконструировано современными последователями древних верований. Существует и другое описание Мирового Древа, которое я использую для мифодрамы о жертвоприношениях Одина. В эддическом описании, как и в большинстве описаний Мирового Древа, существуют три уровня – небесный, земной и подземный. Все три уровня заселены, между ними есть сообщение.

Содержание первоисточников

Тогда спросил Ганглери: "Что же еще можно поведать о том ясене?". Высокий говорит: "Многое можно о нем сказать. В ветвях ясеня живет орел, обладающий великой мудростью. А меж глаз у него сидит ястреб Ведрфёльнир. ( "Полинявший от непогоды").Белка по имени Грызозуб снует вверх и вниз по ясеню и переносит бранные слова, которыми осыпают друг друга орел и дракон Нидхёгг. Четыре оленя бегают среди ветвей ясеня и объедают его листву. Их зовут Даин, Двалин, Дунейр, Дуратрор. И нет числа змеям, что живут в потоке Кипящий Котел вместе с Нидхёггом

Таким образом, верхний мир представляют орел и ястреб. Орла можно назвать символом верхнего мира, в орла часто превращается Один. Средний мир представлен оленями, нижний – драконом Нидхеггом и змеями.

Корни Иггдрасиля, источники (мл. Эдда)

Равновысокий отвечает: "Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень - у асов, другой - у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем-поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам,- источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллархорн

     Под тем корнем ясеня, что на небе, течет источник, почитаемый за самый священный, имя ему Урд. Там место судбища богов. Каждый день съезжаются туда асы по мосту Биврёст. Этот мост называют еще Мостом Асов.

Норны (мл. Эдда)

Под тем ясенем у источника стоит прекрасный чертог, и из него выходят три девы. Зовут их Урд, Верданди и Скульд. Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами. Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие - от альвов и третьи - от карлов. Так здесь об этом сказано:

Различны рожденьем

верны, я знаю -

их род не единый:

одни от асов,

от альвов иные,

другие от Двалина".

    Молвил тогда Ганглери: "Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других - ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, у других - коротка". Высокий отвечает: "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбою. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны".

И рассказывают, что норны, живущие у источника Урд, каждый день черпают из него воду вместе с той грязью, что покрывает его берега, и поливают ясень, чтоб не засохли и не зачахли его ветви. И так священна эта вода, что все, что ни попадает в источник, становится белым, словно пленка, лежащая под скорлупой яйца.

Росу, выпадающую при этом на землю, люди называют медвяной, и ею кормятся пчелы. Две птицы живут в источнике Урд, их называют лебедями, и отсюда пошла вся порода птиц, что так называется.

Жертвоприношения Одина

Один и Мимир

Пришел туда раз Всеотец и попросил дать ему напиться из источника, но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз. Так сказано о том в "Прорицании вёльвы:

Знаю я, Один,

где глаз твой спрятан:

скрыт он в источнике

славном Мимира!

Каждое утро

Мимир пьет мед

с залога Владыки,

довольно ль вам этого?"

Один на Иггдрасиле («Речи высокого»)

Знаю, висел я

в ветвях на ветру

девять долгих ночей,

пронзенный копьем,

посвященный Одину,

в жертву себе же,

на дереве том,

чьи корни сокрыты

в недрах неведомых.

Никто не питал,

никто не поил меня,

взирал я на землю,

поднял я руны,

стеная их поднял -

и с древа рухнул.

Психологическая интерпретация

Образ дерева в психологии и психотерапии интерпретируют в основном психоаналитики и психоаналитически ориентированные терапевты. Наиболее подробно его символика разработана в работах Юнга и его последователей.

Юнг понимал дерево в первую очередь как материнский образ, символ Великой Матери в различных ее ипостасях, затем – как символ мужской, фаллический. Обе точки зрения обосновываются обилием исторического и этнографического материала. Существует и объединяющая противоположности интерпретация Мирового Древа: «Алхимик видел союз противоположностей в символе дерева, и поэтому неудивительно, что бессознательный человек настоящего, который больше не чувствует свой мир своим домом и не может основать свое существование ни на прошлом, которое уже было, ни на будущем, которое еще должно быть, должен вернуться к исходному символу космического дерева, укорененного в этом мире и растущего к небу, - дерева, также являющегося человеком. В истории символов это дерево описывается как сам путь жизни, как врастание в то, что вечно и неизменно; то, что появляется».

Известный проективный тест «Дом. Дерево. Человек» в той части, где речь идет о дереве, также основан на юнгианском символизме. Корни дерева понимаются как коллективное бессознательное, ствол – как личное бессознательное, ветви интерпретируются с точки зрения экстраверсии/интроверсии.

Так или иначе, как и любое нормальное дерево, Иггдрасиль должен получать питательные вещества, поэтому его корни тянутся к источникам, расположенным на трех разных уровнях – один в Нифльхейм к Кипящему Котлу, другой – в Ётунхейм к источнику Мимира, третий - в Асгард к источнику Урд.

Образ источника активно эксплуатируется в «психоанализе образами» - имаготерапии: «бьющий из лона “матери-земли” чистый, освежающий и прохладный источник символизирует оральное материнское обеспечение, а тем самым также и материнскую грудь... С диагностической точки зрения, характер источника отражает отношения между ребенком и матерью на первом году жизни, продолжительность и качество грудного вскармливания, эмоциональную близость между ребенком и матерью и т. д.» (Х.Лейнер). С этой точки зрения, наиболее благоприятен, разумеется, источник Урд, который может символизировать близкие, полноценные отношения с матерью. Источник Мимира можно рассматривать как символ отстраненной, шизоидной матери, обеспечивающей ребенку питание, но не испытывающей к нему эмоциональной привязанности. Кипящий Котел в психоаналитической интерпретации окажется полон отравленного молока, а его предпочтение другим источникам – признаком серьезных нарушений ранних симбиотических отношений мать – ребенок, депривации витальных потребностей ребенка.

Безусловно, такое понимание значения источников полезно в психотерапевтической работе. Мне, однако, кажется, что Иггдрасиль недаром питается из всех трех источников, парадоксальным образом протянув свои корни под землю, на землю и к небу.

О Кипящем Котле мы уже говорили, когда речь шла о заполнении Мировой Бездны. Как во времена первотворения, так и сейчас, этот источник дает начало всем рекам, что текут в Асгарде, Мидгарде и преисподней. В нем обитает дракон Нидхёгг и змеи, которые грызут протянутый к ним корень. Что касается дракона, можно вновь обратиться за объяснениями к Юнгу: «Дракон и змея, особенно с характерным для них нагромождением страшных атрибутов, являются симво­лическими представителями страха; страх же ничто иное как вытесненное кровосмесительное желание. По­этому вполне понятно, что мы постоянно встречаем де­рево со змей (в раю змея даже соблазняет на грех); змея или дракон имеет особенное значение как храни­тель и защитник драгоценного клада. Что дракон имеет одновременно фаллическое и женское значение, указывает на то, что перед нами снова символ, сексу­ально нейтральной или бисексуальной libido, а именно символ libido, находящейся в состоянии противления... Итак, символ дерева, обвитого змеею, следует толковать в смысле матери, защищаемой благодаря противлению против инцеста» (К.Г. Юнг «Символы и метаморфозы либидо»).

Даже если отбросить психоаналитические интерпретации раннего Юнга, вполне можно согласиться с тем, что змеи представляют собой страх – это страх перед мощью надличностной энергии, которая существовала до появления любой психической структуры и будет существовать после ее разрушения. В горизонтальной модели мира Кипящему Котлу соответствует океан с плавающим в нем Ёрмунгандом – символ коллективного бессознательного. В период жизненных кризисов, когда происходит переоценка ценностей, которые казались человеку основополагающими, Кипящий Котел может остаться единственным источником витальной энергии. Именно поэтому мирозданию, символизируемому Иггдрасилем, важно сохранять связь с этим источником.

Источник Мимира обычно считают источником мудрости, видимо, потому, что Мимир «исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника». Однако само имя Мимира и местоположение источника позволяют нам рассуждать о природе этой мудрости. Имя великана, охраняющего источник, означает «память», а ётуны – это первые обитатели мира, обладающие знанием о его происхождении. В скандинавских мифах сюжет о получении от великанов знаний о прошлом очень устойчив – Один справляется о нем у Вафтруднира и вёльвы, Фрейя приводит к великанше своего любовника, чтобы он узнал свою родословную и смог доказать свое право на обладание золотом. Таким образом, мудрость источника Мимира можно соотнести с памятью предков.

Ради того, чтобы получить возможность пить из этого источника, Один жертвует своим глазом. Может показаться странным, что Всеотец, когда-то живший вместе с великанами и создавший мироздание, нуждается в том, чтобы освежить память. Но попробуйте и вы вспомнить свои самые ранние годы, когда, по мнению психологов, закладывался фундамент вашей психической жизни – без освежающего память напитка вам не обойтись (таким «напитком» может быть, в частности, разработанная мною психодраматическая техника «В поисках утраченного времени», способствующая восстановлению воспоминаний детства).

Для того, чтобы энергия детских переживаний стала доступна, нужно на время отказаться от «взрослого» взгляда на мир с его склонностью к причинно-следственному объяснению событий. В этом и состоит жертва Одина. Поскольку источник Мимира соотносится со стволом Мирового Древа, можно сказать, что отказ от рациональности дает чувствительность к энергии влечений «личного бессознательного» в терминологии Юнга.

В связи с этим жертвоприношением Одина на одной из групп у нас родилась терапевтическая техника. Роль Одина исполняла очень рациональная женщина, утверждавшая, между прочим, что она никогда не видит снов и ей трудно визуализировать события. В знак жертвы мы завязали ей один глаз платком, и в таком положении она провела остаток мифодрамы, то есть более полутора часов. На шеринге она рассказала, что сначала завязанный глаз очень ее раздражал, но затем она стала переключать внимание с одного глаза на другой, и вдруг увидела завязанным глазом очень яркие цветные образы, по содержанию никак не соответствующие тому, что происходило на сцене. Её чувствами были удивление и радость, однако она никак не соотносила происходящее с собой и своей жизнью. Я заинтересовался происходящим, и после драмы мы с ней проанализировали ее видения. Как и следовало ожидать, ее образы, подобно сновидениям, восходили к детству, и нам удалось установить ассоциативные связи с событиями мифодрамы, которые она видела правым (открытым) глазом.

Позже я поставил эксперимент на себе – завязал левый глаз и сел смотреть кулинарную программу по телевизору. Завязанным глазом никаких картинок мне увидеть не удалось, я видел только цветные пятна, переливающиеся как в калейдоскопе, однако такая игра с переключением внимания с одного глаза на другой давала мне ощущение двухмерности происходящего, личностной вовлеченности в события, казалось бы не имеющие ко мне никакого отношения.

Третий источник, источник Судьбы, расположенный у асов, примечателен тем, что сюда съезжаются асы на ежедневное совещание – тинг, а так же тем, что здесь обитают норны.

Норны – это божества, определяющие при рождении человека его судьбу. Судьба определялась с помощью вырезания рун:

Урд имя первой,

вторая Верданди,-

резали руны,-

Скульд имя третьей;

судьбы судили,

жизнь выбирали

детям людей,

жребий готовят.

[/url][/url][/url][/url] Решение об окончании жизненного пути воина принимали валькирии, которые, вместе с норнами, образуют класс низших божеств – дис. Младшая из норн, Скульд, выполняет функции валькирии: «Гунн, и Рота, и младшая норна по имени Скульд всякий раз скачут на поле брани и выбирают, кому пасть в битве, и решают ее исход».

Вообще, норн много, и происхождением они разнятся - некоторые из них ведут свою родословную от асов, другие – от альвов, третьи – от цвергов. Добрые норны дают счастливую, злые – несчастливую. Три главных норны, родом, по-видимому, из великанов, определяют судьбы мира. Их имена – Урд, Верданди и Скульд – означают, соответственно, «Судьба», «Становление» и «Долг». В гадательной практике трех норн соотносят с прошлым, настоящим и будущим. Появление этих норн, а, следовательно, и символизируемого ими времени, среди асов знаменовало окончание Золотого Века.

Функции каждой отдельной норны в Эддах не определены, здесь остается простор для фантазии. В моем понимании Урд символизирует рок, обстоятельства, которые не могут быть изменены. Если мы говорим о рождении ребенка, то сюда можно отнести время и место рождения, историю рода, семейную ситуацию, социальный и имущественный статус семьи и т.д. Ситуативно Урд также проявляет себя как прошлое в значении заданности, это то влияние прошлых событий, которое определяет актуальное положение вещей.

Однако, каковы бы ни были неизменные обстоятельства прошлого, в настоящем они могут проявиться по-разному. Если я родился в Советском Союзе, я уже точно не стану президентом Соединенных Штатов, тем не менее у меня есть масса возможностей реализовать себя и в отпущенных мне пределах. Вероятность того или иного выбора определяет Верданди, имя которой означает «Становление».

Скульд, как и валькирии, решающая, кому жить, а кому отправляться в Вальгаллу, определяет ценность каждого действия. Критерием ценности воина для валькирии является воля Одина; критерием ценности выбора современного человека – эффективность и отдаленные во времени последствия его действий.

В целом, об источнике Урд можно сказать, что он определяет судьбу людей и богов, а Мировое Дерево делает Древом Жизни.

Три источника, из которых питается Иггдрасиль, фигурируют и в русской народной сказке «Конек-горбунок», переложенной на стихи П.П. Ершовым. В оригинальном варианте сказки котлы, в которые ныряет Ванюшка, заполнены смолой, молоком и водой: «Ванюшка перекстился – бултых в смолу! Весь, как головяшка, оттоль вынырнул черный! Как в молочко нырнул – побелее стал, а водой обмылся – стал добрый молодец: ни вздумать, ни взгадать, ни пером написать!». Эти подвиги становятся возможны только благодаря помощи Конька-горбунка, символизирующего, по-видимому, сам Иггдрасиль (Иггдрасиль в переводе означает «конь Игга», то есть Одина).

Прежде чем перейти к обсуждению жертвы Одина, благодаря которой Иггдрасиль получил свое имя, обобщим то, что мы о нем знаем.

Иггдрасиль – это, во-первых, Мировая Ось, одновременно объединяющая и разграничивающая небесное, земное и подземное царства. Небо символизируется орлом, земля – оленями, преисподняя – Нидхёггом, медиацию осуществляет белка. Далее, Иггдрасиль – это Древо Познания (благодаря источнику Мимира) и Древо Жизни (благодаря источнику норн).

С юнгианской точки зрения, жертва Одина – это инцест с матерью: «В Галлии друиды имели право взбираться на священный дуб для срезывания ритуальной омелы лишь с торжественными церемониями и после жертвоприношения. Это ничто иное как ритуально ограниченный и организован­ный инцест. То, что растет на дереве, есть дитя, кото­рое человеку хотелось бы иметь от своей матери, ибо это дитя — он сам, обновленный, снова юный; но имен­но этого-то и нельзя по причине кровосмесительного за­прета. По кельтическому обычаю такое священнодейст­вие дозволено только жрецу при условии соблюдения известных священных церемоний. Но бог-герой и иску­питель мира совершает недозволенное, сверхчеловеческое и тем обретает бессмертие». Вхождение в мать имеет символическое значение погружения «в собственный внутренний мир или источник libido». Смысл действий Одина состоит в том, чтобы слиться с Мировым Древом. Искупляющие инцест страдания позволяют Одину обрести целостность, интегрировать мужское и женское начала и объединить в себе небесные и подземные миры. Символом этой интеграции и инструментом управления становятся полученные Одином руны.

Важным психологическим аспектом жертвоприношения Одина является состояние подвешенности и падение на землю. Тема «подвешенности» так или иначе фигурирует во многих психотерапевтических системах, но наиболее подробно она разработана в телесноориентированной терапии Александром Лоуэном. В самом общем виде она звучит так: «...человек находится в «подвешенном состоянии», когда он оказывается в эмоциональном конфликте, парализующем его и мешающем ему совершать любые эффективные действия, направленные на изменение ситуации... Любая подвешенность, осознанная или неосознанная, ограничивает свободу передвижения человека во всех областях жизни, а не только в локальном конфликте». Лоуэн понимает подвешенность как отсутствие контакта с землею, «витание в облаках» своих фантазий, препятствующее осознанию реальности. Такое объяснение роднит биоэнергетическую теорию Лоуэна, с одной стороны, с психоаналитическим противопоставлением принципа реальности и принципа удовольствия, с другой стороны – с «сознаванием» Ф.Перлза.

Падение на землю Лоуэн понимал как возвращение контакта с собственными чувствами, и в этом его объяснения созвучны Юнгу: «Символизм, стоящий за упражнением падения, заслуживает упоминания. Земля является символом матери, которая в свою очередь - представитель земли. Мать и мать-земля - это источники силы. В одной из своих многочисленных битв Геракл сражался с Антеем. В этой битве Геракл постоянно сбивал с ног Антея, но вместо того чтобы выиграть битву, Геракл проигрывал ее. Он начал уставать, в то время как Антей после каждого контакта с землей вставал и становился сильнее, чем был раньше. Потом Геракл понял, что Антей был сыном матери-земли и что каждый раз, когда он возвращался к земле, он обновлялся и силы его укреплялись. Тогда Геракл поднял Антея и держал его в воздухе так долго, пока тот не умер». Упражнение, о котором говорит Лоуэн, и которое я использую в мифодраме, будет приведено ниже.

Инсценизация и психотерапевтическое применение

Действующие лица:

1. Орел

2. Ястреб

3. Дракон Нидхёгг

4. Белка Рататоск (Грызозуб)

5. Четыре оленя

6. Змеи

7. Один

8. Мимир

9. Урд

10. Верданди

11. Скульд

12. Бёльторн

Пространство действия:

Верхний мир (небо, ветви Иггдрасиля)

Средний мир (земля, ствол Иггдрасиля)

Нижний мир (преисподняя, корни Иггдрасиля)

Структуру Игдрассиля несложно воссоздать на психодраматической сцене. Если позволяют условия, лучше сделать пирамиду из столов и стульев, символизирующую три уровня мироздания – небо, землю и преисподнюю. Если такой возможности нет, соответствующие области просто обозначаются в пространстве сцены. В диагностических целях ведущий может вообще не обустраивать пространство, а предложить участникам самим построить Иггдрасиль и распределить роли.

На верхнем уровне располагаются орел, асы, источник Урд и норны; на среднем уровне – олени, источник Мимира и сам Мимир; внизу – Нидхёгг, змеи и Кипящий Котел. Роли источников могут исполнять участники группы, хотя я обычно просто обозначаю их стульями. Корни обозначаются ленточками разных цветов.

Взаимодействие персонажей зависит от целей группы, но в любом случае стоит спросить участников об их отношении друг к другу и к существующему порядку вещей: зачем Нидхегг подгрызает корень дерева? О чем они бранятся с орлом? Как к этому относятся олени, белка? – и т.д. Отдельно нужно выяснить первоначальный настрой Одина. Опыт показывает, что участники, вызывающиеся исполнять роль Одина, обычно не придают значения испытаниям, которые предстоит пройти Всеотцу, и на первых порах страдают манией величия: «я тут главный!».

Особое внимание нужно уделить источникам и их обитателям, это может быть отдельной техникой, применимой как в группе, так и в индивидуальном консультировании. В групповом формате протагонистом является участник, исполняющий роль Одина. Его задачей является искупаться в каждом источнике (как в сказке о Коне-горбунке), испить воды или умыться. Все это нужно затем, чтобы получить доступ к энергии источника.

Возле Кипящего Котла ведущий рассказывает исполнителю роли Одина о месте этого источника в истории мироздания и спрашивает его, что он хотел бы получить от источника. Вопрос может быть общим, но может быть задан и в контексте личных проблем участника. Когда цели сформулированы, перед участником встает задача договорить с Нидхеггом и змеями, чтобы они его не покусали. Переговоры ведутся непосредственно (то есть Нидхегг и змеи спонтанно отвечают Одину из ролей) или с обменом ролями. В первом случае работа больше напоминает тренинговый формат, во втором случае акцент переносится на терапевтическую составляющую действия. В формате индивидуальной работы обмен ролями обязателен. Купание можно инсценировать по-разному, например, с помощью известного упражнения «Свечка», когда несколько участников встают в тесный круг и поддерживают раскачивающегося в центре расслабленного протагониста (желательно, чтобы круг состоял из женщин).

Для переговоров и принесения жертвы у источника Мимира я использую модифицированную технику «Волшебный магазин». Так же, как и в случае с Кипящим Котлом, протагонисту нужно сначала объяснить, где он очутился, рассказать про Мимира, сообщить ему, что перед ним – источник мудрости и памяти, и осведомиться, какая именно мудрость ему нужна. Для получения желаемого нужно принести жертву. Формальной жертвой является глаз, но ведущий должен выяснить, чем в действительности готов пожертвовать участник. В общем виде формула выглядит так: «Отдавая глаз, я жертвую ... (психологическое качество), чтобы получить ... (желаемое)». Торг, который ведет Имир с помощью ведущего, имеет целью выяснить, действительно ли искомая мудрость необходима протагонисту и то, насколько адекватна жертва. После того, как Один и Мимир ударят по рукам, Один получает возможность испить из источника, и в знак принесенной жертвы ему завязывают глаз. При этом ведущий дает участнику инструкцию в дальнейшем периодически переключать свое внимание с происходящего на сцене на образы внутреннего мира.

Для инсценизации главной жертвы Одина я использую несколько техник, заимствованных из разных терапевтических школ.

Техника доверительного падения. Участник, играющий роль Одина, становится спиной к группе на возвышении. Если структура Иггдрасиля воссоздана вертикально, то он находится на уровне Мидгарда. Ведущий просит его закрыть глаза и представить себя пригвожденным копьем к Мировому Древу. Вопросы ведущего: Как давно ты здесь висишь? Что ты видишь? Что ты чувствуешь? Участник не должен отвечать на эти вопросы, ведущий должен очень внимательно следить за мимикой протагониста, чтобы быть уверенным, что он переживает соответствующие образы. Затем хор начинает обратный отсчет от девяти до единицы. Считать нужно медленно. Когда отсчет закончен, участник падает спиной назад на руки поддерживающих его участников группы.

Эта техника позволяет преодолеть страх падения и почувствовать уверенную и заботливую поддержку группы, чем подчеркивается юнгианское понимание жертвы Одина как вхождение в материнские объятия. Ее очень любят подростки, воспринимающие ее как вызов или испытание смелости, как правило, большая часть группы в этот момент изъявляет желание побыть Одином. (Кстати, впервые я увидел эту широко известную технику на тренинге личностного роста для подростков, разработанном А.Г. Лидерсом). Выполнение этой техники требует соблюдения мер безопасности, ее не рекомендуется использовать, если протагонист – пожилой человек или человек, страдающий сердечными заболеваниями.

Следующая техника – так же техника падения разработана А. Лоуэном; она использовалась и для преодоления того эмоционального состояния, которое он называл «подвешенностью». Вот как сам Лоуэн описывает это упражнение: «Я кладу тяжелое сложенное одеяло или мат на пол и прошу пациента встать перед ним так, чтобы при падении он приземлился бы на одеяло. Человек не может причинить себе боль при этом упражнении, никто никогда не ушибался... Затем я прошу его перенести массу тела на одну ногу, у которой полностью согнуто колено. Другая нога слегка касается пола и используется только для равновесия. Указания очень просты. Человек должен стоять в этом положении, пока не упадет, но он не должен давать себе упасть. Сознательное опускание тела не является падением, пока человек контролирует снижение. Чтобы добиться эффективности падение должно быть непроизвольным. Если имеется установка держать позу, то падение будет представлять освобождение тела от сознательного контроля. Так как большинство людей боятся потерять контроль над своим телом, то это само по себе пробуждает беспокойство». Перед упражнением проводится такая же медитация, как и в предыдущем упражнении; ведущий дает протагонисту инструкцию в процессе выполнения упражнения сохранять образы медитации.

По мнению Лоуэна, это упражнение позволяет преодолеть состояние подвешенности и страх падения, которое, в зависимости от типа клиента может ассоциироваться со страхом одиночества, страхом неудачи, потерей поддержки или угрозой гордости. Правильное выполнение этого упражнения сопровождается сильной болью в согнутой ноге. Хотя эта боль уместна в контексте одинической жертвы, это упражнение может вызвать протест у некоторых участников.

В индивидуальной терапии для проработки тем, связанных с жертвой Одина, я иногда использую заменяющий Иггдрасиль образ горы из арсенала имаготерапии. Техника медитативной работы с мотивом горы включает в себя следующие составляющие: рассматривание и точное описание горы издалека, подъем в гору, описание открывающейся с вершины горы панорамы и спуск с горы. В принципе, было бы логично медитировать непосредственно на образ Иггдрасиля, однако имаготерапевтическая техника подкупает своей апробированностью. С точки зрения символизма, образы горы и Мирового Древа взаимозаменяемы. В контексте жертвоприношения Одина акцент здесь ставится на панорамное видение себя и своей жизни.

В качестве домашнего задания как на группах, так и в индивидуальной терапии я использую упражнение Ф. Перлза на обострение ощущения тела. Инструкция: «Попробуйте сначала обращать внимание только на внешние события — визуальные объекты, звуки, запахи, — но без подавления других переживаний. Теперь по контра­сту, сосредоточьтесь на внутренних процессах — образах, физических ощущениях, мышечных напряжениях, эмоциях, мыслях. Теперь попробуйте дифференцировать эти раз­личные внутренние процессы, сосредоточиваясь на каждом из них так полно, как только вы можете: на образах, на мышечных напряжениях, и т. п. Следите при этом, если удается, за всеми возникающими объектами, действиями, может быть, драматическими сценами, компонентами которых они являются». Выполняя это упражнение, нужно все время проговаривать про себя «сейчас я сознаю, что...» Несмотря на внешнюю простоту, это очень сильное упражнение, позволяющее укрепить контакт с реальностью. По своему действию оно подобно упражнению в падении по Лоуэну, но, будучи растянутым во времени, позволяет закрепить достигнутый результат.

Гадание на рунах – это искусство, требующее совершенного знания рунической системы. Поскольку у меня такого знания нет, то гадание в моем исполнении представляет собой дилетантскую интерпретацию рун согласно табличным значениям. Значения рун согласно Елене Прудиус приведены в приложении.

Техника «Руническая психодрама» спонтанно родилась на конференции по сказкатерапии в соавторстве с Е. Прудиус.

Как и в любой психодраме, работа начинается с выбора протагониста и заключения контракта. Обязательными участниками рунической психодрамы являются норны. Протагонист выбирает норн и дубля из числа участников группы и строит из них скульптурную композицию, отражающую его понимание проблемы. Затем он последовательно занимает место Урд, Верданди и Скульд и вытягивает из мешочка три руны, что символизирует вырезание рун норнами. Ведущий объясняет ему значение рун (или дает прочитать заранее заготовленный текст), после чего протагонист из ролей норн озвучивает текст, обращаясь к своему дублю. Текст должен быть не просто повторен, а соотнесен с заявленной проблемой, в чем директор должен помочь протагонисту. Из роли Урд текст произносится в прошедшем времени, из роли Верданди – в настоящем, из роли Скульд – в будущем времени. Последующая работа проводится в режиме психодрамы с использованием образов, встречающихся в интерпретации рун.