Юнгианский взгляд на сказку "Крошечка-Хаврошечка"

В данной статье анализируется сказка «Крошечка-Хаврошечка». «Крошечка -Хаврошечка» - это история про женскую инициацию и про материнский комплекс в психике. Имя нашей героини говорящее – оно обнаруживает и образ, и состояние, и идею, и даже способно породить соответствующие чувства. Хаврония - искажённое имя Феврония, что означает «лучезарная», но понимается часто в прямо противоположном своём значении. Психологическое воздействие среды Крошечки-Хаврошечки таково, что оно пачкает и искажает подлинную природу. 

В нашей сказке говорится о девочке-сиротке, над которой издевалась мачеха. Хаврошечке помогала справиться с невзгодами волшебная Коровушка-Буренушка, доставшаяся ей в наследство от покойной матери. Мачеха задавала непосильную работу Крошечке-Хаврошечке и благодаря коровке, Крошечка-Харошечка с заданиями справлялась чудеснейшим образом: влезала в одно ухо, вылезала из другого и вся работа была сделана. Прознав, что Хаврошечке помогает коровка, мачеха приказывает мужу зарезать коровку. Хаврошечка голодает, не ест мясо коровки, а косточки хоронит и каждый день поливает студёной водой. Вырастает на месте костей яблоня. В ту пору проезжает мимо яблони барин, который выдвигает условия девушкам: кто яблочко ему достанет, на той он и женится. Ветви яблони склонились к Хаврошечке и сказка заканчивается браком.

В сказке процесс инициации начинается со смерти доброй и любимой матери. «На этом этапе жизни перед женщиной стоят следующие задачи: смириться с тем, что вечно бдительная, слишком заботливая мать-наседка не годится для роли главного проводника в будущую инстинктивную жизнь (слишком хорошая мать умирает). Взять на себя ответственность за самостоятельную жизнь, развивать осознанность по отношению к опасности, интриге, политике. Стать бдительной к себе и для себя. Позволить умереть тому, что должно умереть. Со смертью слишком доброй матери рождается женщина».

 Крошечка-Хаврошечка осталась сиротой и только потом в сказке появляется мачеха с тремя дочерьми: Одноглазкой, Двуглазкой и Триглазкой. Услышав эти имена, мы видим перед собой архетипических существ хтонического мира, внушающих дикий страх, а также перед нами предстаёт семья, где первоначально действующие лица только женщины. Мужской элемент, который должен присутствовать в полном составе семьи - отсутствует. Поэтому можно предположить, что сказка о женской индивидуации. Наша Хаврошечка попадает в семью, которая не способна её принять или понять, которая считает Хаврошечку своей собственностью.

Смерть хорошей матери говорит нам о том, что пришло время материнскому комплексу повернуться негативной стороной. В сознании героини есть образ хорошей любящей матери, но к тому моменту, когда разворачивается основное действие сказки, девушка сознательно или бессознательно воспринимает мать как негативную. Эта ситуация обусловлена действием Самости, которая руководит переходом к патриархальной фазе развития. Нойманн писал : «…один из фундаментальных законов психики в том, что Самость всегда «одевается» или маскируется в архетип более прогрессивной фазы. И тогда прежде доминировавший архетип констеллируется в своем негативном аспекте». Для того чтобы Эго развилось, перешло на патриархальный уровень развития, нужна констелляция материнского объекта в виде Ужасной Матери. В нашей сказке смерть хорошей матери происходит очень рано, это говорит нам о том, что психологически Крошечка-Хаврошечка не созрела для того, чтобы воспринять такую констелляцию материнского комплекса, ей предстоит сложный путь прежде, чем она сможет принять свою мать, а, следовательно, и себя объективно.

 При появлении мачехи, можно предположить, что негативный материнский комплекс стал бессознательно проявляться в жизни женщины. «В первой половине жизни, согласно концепции Юнга, героическое эго борется за освобождение от матери и установление своей независимости; это приводит к неизбежной односторонности, которую психика стремится преодолеть. Это может в середине жизни принять форму переоценки человеком своей жизни интроспективно, после отделения от мира отношений». 

Женщина, у которой преобладает негативный материнский комплекс, подвергается опасному влиянию бессознательного. Её инстинктная, природная основа начинают угрожать её сознанию, вместо того, чтобы быть источником жизни. «Именно поэтому в случае плохой матери бессознательное сначала ощущается как угроза, ибо у молодой женщины отсутствует модель, сформированная на основе позитивных фемининных ценностей, тогда как женщина с позитивным материнским комплексом гораздо лучше представляет себе, каким должно быть женское поведение». 

 Рассмотрим перипетии героини сказки. Мачеха начинает давать ей невыполнимые задания: «...к завтрашнему дню мне ведено пять пудов напрясть, наткать, побелить и в трубы покатать». Немного о символике того, что должно быть сделано Крошечкой-Хаврошечкой — «ткать, белить, катать…». 

Ткань всегда отделяла человека от мира хаоса, мира дикой природы. Природное волокно, собранное человеческими руками, мытое, чёсанное, прядёное в нить и тканое в полотно становилось защитой от дикого мира, хаоса. Ткачество — женское занятие, древний символ космического творения, представленный как непрерывный процесс, в котором преходящие события — нити, вплетённые в вечно меняющийся рисунок на неизменной основе.  Истинная причина ношения льняных одежд заключается в том, что  «не дозволено нечистому касаться чистого», а «шерсть, пух и волосы» принадлежат к отходам, следовательно, к нечистым вещам. «Что же касается льна, то он рождается из бессмертной земли, производит  съедобное семя и поставляет простую и чистую одежду...». Белить – просветлять этот мир. Белый цвет символизирует чистоту, незапятнанность, невинность, добродетель, радость. С белизной связано представление о явном (явь), законном, истинном. В старину деревенские женщины после стирки «катали» бельё с помощью специальной скалки. Сегодня для обозначения достижения цели любым способом употребляется выражение «не мытьём, так катаньем». «В мифологии ткань – это продукт труда матерей Жизни-Смерти-Жизни. Например, в греческой мифологии есть три мойры: Клото, Лахесис и Атропос. В мифологии индейцев племени дине (навахо) есть Na'ashje'ii Asdzaa, Женщина-Паучиха, которая передала им дар прядения. Эти матери Жизни-Смерти-Жизни учат женщин чуять, что должно умереть и что должно жить, что нужно извлечь из распоротой ткани и что в нее воткать. Такое обновление, оживление происходит в воде, когда мы заново обнаруживаем то, что действительно считаем истинным, священным». Одежда соответствует персоне в символике архетипа, т.е. какое первое впечатление мы производим на окружающих. «Здесь персона – не только маска, за которой можно спрятаться, но присутствие, затмевающее привычную личность. В этом смысле персона или маска – это знак ранга, достоинства, характера и власти. Это внешний указатель, внешнее проявление мастерства».  Можно предположить, что женщина прошла инициацию. Инициации – это возможность работать напрямую с нашим подсознанием, минуя барьер сознательного, который порой железобетонным заслоном стоит между нами и нашими истинными чувствами, глубинными слоями нашей личности, которые управляют нами, но на которые мы не можем повлиять. 

    В сказке появляется животное-помощник, который достался Хаврошечке в наследство от покойной матери. В сказках мы часто встречаемся с животными-помощниками. Они действуют как люди, разговаривают человеческим языком и обнаруживают проницательность и знание недоступные человеку. К примеру, в узбекской народной сказке «Бозбала», мальчик научил козлёнка говорить по-человечески, а козлёнок помогал Бозбале с пропитанием, в «Сивке-бурке» такой помощник конь. Хаврошечка приходит к коровушке-матушке и жалуется, что мачеха велела напрясть, наткать, побелить и в трубы накатать. На что коровка ей отвечает: «Красная девица, влезь ко мне в одно ушко, а в другое вылезь – все будет сработано». 

    Выражение «влезть кому-то в голову» означает узнать чужие мысли, выведать секреты. Голова символизирует сознание, ясное мышление, господство над самим собой. В древности наблюдалось широкое распространение в то, что голова вместилище души.

 У скандинавов, с которыми у славян ещё и дорюриковские времена происходило культурное смешение, череп почитался в качестве сосредоточия священной силы, которая защищала человека от злых чар. А самой сокрушительной победой над недругом считалось не просто убить его, но и завладеть головой после его смерти - сделать кубок из его черепа, чтобы пить его вражью силу и мудрость.

 Таким образом, Хаврошечка, пролезая сквозь голову своего волшебного помощника, обретает духовную зрелость, мудрость и интуицию, покровительство предков и защиту от злых сил. Пролезая в ухо коровки, Харошечка, оказывается в бессознательном. В  данной сказке с появлением коровушки-матушки появилось два мира. Один реальный: в нем живет Хаврошечка, выполняет тяжёлую работу. И другой мир, волшебный, где Крошечка-Хаврошечка влезает в ушко коровке. Влезая в ушко коровке наша героиня опирается на архетипическую мать в своей душе, т.к. реальность состоит из сплошных мучений и издевательств матери. Когда мы рассматриваем сказочный материал, мы помним, что все персонажи в сказке, а также неодушевлённые предметы и абстрактные понятия - это интрапсихические процессы, комплексы или архетипы одного и того же человека. Как сознание и бессознательное, хоть две противоположные сферы, но одновременно находятся в нашей душе, так и родная мать и мачеха - два противоположных материнского комплекса и находятся в нашей психике.

  Метафора пролезания в ушко в данной сказке может говорить о: «...невозможно стать взрослой, зрелой, самостоятельной личностью, пока ты ищешь опору во внутреннем родителе, бессознательно пытаясь даже во взрослом возрасте соответствовать родительской фантазии о «хорошем» ребёнке. ...Поэтому метафора уменьшения здесь будет отказом от интроекций - тех мнений о самом себе, тех самоопределений, которые ошибочно воспринимаются как свои собственные, на деле же оказываются бессознательным присвоением чужих мнений, взглядов и суждений».

  Хорошая мать обречена постоянно вступать в борьбу с жестокой или, проще говоря, инстинктивной матерью. Так как архетип матери фактически эквивалентен бессознательному, то мы в бессознательном чувствуем и его природный аспект, и его стремление к гуманности.

По закону волшебной сказки, за чудесным преображением следует испытание в виде троекратного усиления конфликта. К тому же, следует усиление аффективного состояния мачехи («та поглядит, покряхтит, спрячет в сундук, а ей ещё больше работы задаст»). Мачеха отправляет своих дочерей следить за Хаврошкой и докладывать ей, если Хаврошке кто-то помогает. Две её дочери, Одноглазка и Двуглазка, уснули в лесу. Хаврошка их убаюкала: « Спи, глазок, спи, глазок!». В данной сказке мачеха, убивает корову. Образ мачехи символизирует крайне смертоносную черту, присущую материнскому началу, которая часто заставляет женщину разорвать связь со своими инстинктивными каналами. Образ убивающего коровку мужика символизирует Анимус, действующий по приказу Тени, который отрезает женщину от природной жизни губительным лезвием интеллекта. «Анимус, больше, чем кто бы то ни было, уговаривает нас, женщин, быть как все, придерживаясь коллективного мнения в ущерб индивидуальному».

Если мы перенесём эпизод, когда убивают коровку в реальную жизнь, то, можно, предположить, что женщина переживает серьёзную травму, смерть коровки может означать частичное угасание физической жизни, которой жертвуют ради развития.  Женщина отказывается от каких-то своих возможностей, например, от ценных для неё отношений, но вместе с тем выясняется, что она гораздо лучше осознает действие своей Тени. Бывает, что жизнь лишает человека одной возможности, чтобы взамен дать ему другую. Такая жертва необходима, чтобы у Эго не возникло впечатление об ошибочной трансформации, если этот процесс прошёл успешно. И тогда ни мачеха, ни её сводные сестры не смогут сорвать яблоко с дерева; ветки его склонятся только к тому, кто испытал ощущение смерти. Коровушка-Буренушка воплощение Матери-Природы, принявшей облик животного, т. е. облик существа более низкого уровня развития, чем человек. Так символически выражается материнская основа психики.

Разумеется, в данном случае речь не идёт об обычном животном; оно может разговаривать, а позже превращается в чудесную яблоню. «Это символизирует нечто, что сначала переживается на инстинктивном уровне, а затем трансформируется во что-то иное; служит примером способности влечений к метаморфозам. В древнем Египте многих природных богинь, например Хатхор и Изиду, иногда изображали в образе коровы или с коровьими рогами. У греческой богини Геры были коровьи глаза, а в Индии, где божественная Природа-Мать до сих пор обладает огромной властью, корова является священным животным. Она символизирует связь божественной матери с землёй. Многие боги и богини время от времени принимают облик животных, а божественная природа воспринимается как нечто сверхъестественное или животное. Изображение Бога в обличье животного означает, что ощущать высший принцип иногда можно только через животное влечение». «Другие символы матери в переносном смысле присутствуют в вещах, выражающих цель нашего страстного стремления к спасению: рай, царство божье, небесный Иерусалим. Вещи, вызывающие у нас набожность или чувство благоговения, такие как церковь, университет, город, страна, небо, земля, леса и моря (или какие-то другие воды), преисподняя и луна, или просто какой-то предмет,- все они могут быть материнскими символами. ...  Дополняют этот список многие животные, такие как корова, заяц, полезные животные в целом. Все эти символы могут иметь как позитивное, благоприятное значение, так и негативное, связанное злом».

После смерти коровки, Хаврошечка собирает её кости и хоронит их в землю, чтобы из них выросло что-то новое. Можно сказать, что из сохранившихся останков животных влечений вырастает нечто новое - дерево. «Хотя на эволюционной шкале деревья находятся ниже животных, в символической реальности все наоборот, высшей формой является Природа-Мать, или фемининное начало. Дерево платан в древнем Египте служило воплощением богини Хатхор, а священными деревьями греческих богинь Реи и Кибелы были сосна и дуб. У семитов существовали священные деревья любви и матери-богини. На изображениях благодарственной жертвы Богу Дева Мария часто изображена сидящей под деревом или рядом с ним».

В анализируемой сказке дерево связано с материнским комплексом, то можно представить, что оно отображает чувства женщины, она поняла, что стать хорошей матерью она сможет только тогда, когда достигнет своей зрелости и разовьёт врождённые способности. Ей следует соотнести свои материнские проблемы с процессом индивидуации и своим бессознательным. Например, такая женщина осознает, что она не сможет адекватно воспринимать других людей, если перестанет обращать внимание на свою Тень или на воздействие Анимуса. «Со стороны такое осознание создаёт конфликт материнских обязанностей с требованиями, предъявляемыми женщине, которая хочет достичь целостности. Но в действительности это иллюзия конфликта, т.к. женщина, которая не встала на путь индивидуации, не может быть хорошей матерью. Это не вызывает никаких сомнений, когда речь идёт о роли матери в широком смысле. Одним из аспектов, который связывает символ дерева с материнством, является личностное развитие, о чем Юнг писал в своём эссе «Философское дерево». Юнг называет этот процесс индивидуации. Он показывает, что дерево не только символ материнства, но и символ самости. Он определяет центр психики, выходящий за границы Эго и объединяющий такие противоположности, как верх и низ или небо и земля; ветви этого дерева достигают неба, а его корни уходят глубоко в почву». «Юнг использовал термин «индивидуация» к психологическому развитию, которое он определил как становление унифицированной, но одновременно неповторимой личности, индивидуальности, неделимого и целостного человека».

С этой точки зрения Коровушка-Буренушка воплощает инстинктивное материнство, тогда как дерево символизирует фемининность, которая изначально не присутствовала в инстинктивных влечениях, а появилась в результате внутренней трансформации. Новая материнская фигура, воплощенная в образе дерева, обладает исцеляющими плодами; таким образом, сама пройдя трансформацию, она способствует трансформации других других и помогает их исцелению. На дереве, выросшем на месте захоронения жертвенного животного, выросли яблоки. «Яблоко ассоциируется с богиней любви Венерой: обычно оно считалось символом любви и играло важную роль в гаданиях и предсказаниях. Кроме того, из Библии известно, что вкушение яблока связано с осознанием и познанием Бога. Поскольку глубокая любовь основывается на божественном переживании, яблоко символизирует не слепую любовь, а любовь связанную познанием; только тогда она способствует исцелению и достижению целостности. Юнг пишет: «Чем более слепа любовь, тем более она инстинктивна и тем более она ведёт к пагубным последствиям, ибо этим динамическим отношениям требуется форма и направление». В нашей сказке яблоки соответствуют этому более осознанному виду любви». Трансформированная Природа-Мать или трансформированная фемининность  - не столько интеллектуальные ценности, сколько высшая форма эроса, которая в свою очередь формирует связь с духовным началом, ибо в сказке говорится, что девочку увозит сильный человек. «Умирание» сказочных героев, как правило, происходит в символической форме. Психика не расстаётся со своими внутренними образами, она их трансформирует, или в определенные периоды жизни какой-то из образов начинает играть ключевую роль, остальные же отходят на второй план, либо отходят в бессознательное. Хорошая мать не умерла, она ждала момента, когда героиня сама станет матерью, точно так же не умерла и злая мачеха, её время настанет, когда подрастёт дочь героини, или сын решит жениться. Сценарий этой сказки проигрывался много веков и, вероятно, будет проигрываться в дальнейшем. Но, тут мы не могли не отметить, что чем полнее женщина сумеет принять как позитивные, так и негативные стороны собственной женственности, тем гармоничнее будет её личная жизнь и отношения с детьми.

Образ свадьбы символизирует единение Эго и бессознательного; другими словами, речь о сотворении проявленной Самости. Брак является символом единения противоположностей, алхимическим объединением между двумя или несколькими частями личности. Героиня принимает как свои теневые стороны, представленные негативным материнским комплексом, так и позитивную сторону своего Анимуса, который позволит соединить Эго с творческими ресурсами бессознательного. Объединение этих сторон показывает нам, что личность в процессе испытаний и последующей трансформации, достигла целостности и единства.

Итак, анализируемая сказка предстаёт как отражение архаических представлений о мире и месте человека в нем, описывает этапы становления личности и достижения зрелости. В сказке описываются процессы  женской инициации, индивидуации.