Метафизика развития личности

Рождение Духа

Метафизическая Антропология Циклов

Мы живём в таком календаре, что измеряем свою жизнь лунными циклами, называемыми нами «месяцы», в солнечном году. Пожалуй, наиболее очевидным в таком жизненном раскладе является солнечный год, где смена времён года не может не учитываться для удовлетворения элементарных потребностей человека в пище и тепле. Как бы далеко не ушли современные технологии, но всё же мы предпочитает питаться не химией, а продукцией сельского хозяйства и дарами природы (продукция животноводства, с этой точки зрения, есть производная от продукции сельского хозяйства, - животные также предпочитают есть то, что натурально). А то, что растёт, - привязано к солнечным циклам, в первую очередь. Т.е., солнечный год для нас очевиден как сама земная жизнь (в первую очередь растительная жизнь), а другой жизни мы не знаем. Трудно представить себе «год», равный, например, 3,5 земных года, - только в астрономии и фантастике. Мы мерим свои жизни «летами», и не уточняем: «земными летами», т.е. тем количеством оборотов, которое сделала Земля вокруг Солнца.

Я не напрасно и не просто столь настойчиво указываю на столь очевидный до глупости факт. Я обращаю внимание на то, что эта очевидность относительна и является лишь частным случаем, просто мы так привыкли к нашему солнечному периоду, что уже и не понимаем этой относительности. Кому-то проще понять теорию относительности Эйнштейна, чем необходимость осмысливать то, на что я только что указал.

Другое дело с лунными циклами. К месяцам мы, конечно, привыкли, наверное, не меньше, чем к годам. Даже больше, ведь месяцы меняются в 12 раз чаще, чем года. Можно сказать, что месяцев в 12 раз больше… в нашей памяти. Более того, месячные циклы активно участвуют в «жизни общества» в том смысле, что, наверное, большая часть общества вынуждена с ними считаться на уровне своей физиологии – женщины. Луна делает женщину – земной женщиной, и трудно представить, какой была бы женщина на другой планете, пусть даже солнечной системы. Возьмите, к примеру, Марс. Марсианская женщина не имеет лунных циклов, очевидно потому, что земная луна на марсе отсутствует. Даже живя на марсе уже год, женщина не будет испытывать влияний земной луны и потому изменится. Причём, изменится физиологически. А значит, изменится всё человечество, живущее на марсе. Что уж говорить о других солнечных системах…

Меняется физиология, значит, меняются энергетические сосуды. Меняются энергетические сосуды, значит, меняются фундаментальные эмоции. Меняются фундаментальные эмоции, значит, меняются все эмоциональные реакции человека! Значит, изменится поведение, влечения, привычки и навыки, социальные установки (причём, речь идёт о принципиально других социальных установках, для которых не подойдёт даже наше понятие «извращённые»), мышление, сознание и многое другое, что отличает человека от животных на Земле. Но в данном случае речь идёт всё же о человеке, правда неземном.   Словом, изменится то, что мы называет «Душа».

Пока неизвестно, как изменится Дух человека в вышеприведённом примере. Внеземной человек – бездушный в нашем смысле слова «душа», но имеет ли он дух? Знаю, что многие с духом связывают то, что лежит за пределами земной жизни. Эдакие «космополитические» взгляды на дух очень популярны сейчас, то же где-то касается и меня. Но, говоря «дух», мы не до конца рефлексируем, что это такое, и по «рефлексией» сейчас я понимаю не осознание, а именно ясность. Короче, не совсем ясно, что такое дух, хотя и понятно головой.

Методология Духа. В данном случае я, по сути, доказываю, что Дух - не данность, а его нужно взращивать в сосудах, как тело сновидения (что, впрочем, почти одно и то же). И доказательство я выбрал, можно сказать, от противного. Т.е., принцип таков: пусть дух всегда есть у человека, даже на другой планете, тогда… Если я в итоге приду к противоречиям в ходе этого доказательства, или же мне неизбежно придётся расширять понятия «дух», значит первичное предположение, что дух есть у любого человека, окажется некорректным. Или, мягко говоря, бесполезным.

Итак, очевидность лунных циклов ещё более относительна, чем солнечных. Луна «не очевидна», да простят меня астрологи. Мы не потому такие, просто потому что мы такие. (Вспоминаю одного из методологов современной науки - Инри Лакатоса, который сказал: «Это невозможно, просто потому что этого не может быть…»).   Для иллюстрации этих каламбуров приведу два легко проверяемых примера.

1. В древнем Египте в календарном году было всего 3 цикла, соответствующие фазам разлива Нила. Лунные циклы не были столь насущны. Каждый такой этап длился 120 дней, т.е. 4 месяца – ровно тот период, с которым меняются стихии в большинстве современных школ астрологии. Говорят, что люди одной стихии, будь то воздух, вода, земля или огонь похожи друг на друга некоторыми глубинными чертами характера. Ну а характер, с точки зрения данной книги, - не абстрактная величина, а суть порождение стержневых характерообразующих сосудов. Выходит, это календарь до сих пор действует?!

2. У сибирской общины славян-инглингов до сих пор существует языческий 9-и «месячный» календарь, где условные «месяцы» (хотя, с луной эти этапы ничего общего не имеют), длятся 40-41 день, при этом и недели длятся по 9 дней (сейчас на книжных рынках такие календари распространяются на каждый год). Такое распределение дней в году не учитывает фазы луны, т.е. даже не кратно месяцам, как в вышеприведенном примере с древнем Египтом. Но учитывается нечто иное, причём, замечу, община языческая, староверская, т.е. её идеи возникли задолго до появления христианских ритуалов 40 дней поминовения души усопшего.

В случае любого календарного расклада, дошедшего до наших дней, солнечные циклы остаются неизменными. Т.е., Солнце является самым крупным, и пока неоспоримым авторитетом в жизни людей. Для того чтобы не расширять понятие «дух» до бесконечности, - иначе оно действительно будет бесполезным в земным формулировках, - удобнее сжать это понятие ровно настолько, чтобы оно могло дать максимальную свободу роста (духовного роста) человека, но не превращалось в метафизический бред, - когда индивидуальный разум занимается сферой не своей компетенции, рассуждая о том, что просто нельзя помыслить индивидуальным разумом. А Вам никогда не было забавно слышать от кого-то «меня Дух заставил», или «Дух ведёт»? Бывает, что это и противно слушать, зная, что человек просто оправдывает тем самым свою духовную несостоятельность. Впрочем, то, что я предлагаю в отношении рассмотрения духа, уже активно используется в современном мире. Дух, конечно, – бесконечен, но не в каждом человеке в силу его рождения.

Дух рассматривается нами через призму Солнца, т.е. через призму солнечных циклов в отношении к нашему восприятию. Другими словами, солнечных циклов, поделённых на восприятие. Вот тут и возникают эти мистические 40 дней. На самом деле, можно сказать: не мистические, а чисто арифметические. Ведь 360 дней – число объективное и относящееся к солнечному периоду, а 9 единиц информации прописаны во всех современных учебниках по психологии восприятия. Мы воспринимает 7 цветов радуги плюс чёрный цвет (сразу все цвета) и белый цвет (ни одного цвета). Мы воспринимает 7 тонов музыки плюс тишину (ни одного тона) и шум (все тона сразу). Память среднестатистического человека способна усваивать 7±2 единиц информации одновременно. Восприятие, хотя и является уделом Луны, в том смысле, что 5 органов восприятия формируют лунный энергетический канал, именуемый в Свара-Йоге Ида, выходящий из левой ноздри, связанный с парасимпатической нервной системой (связь настолько такая, какая может быть связь древней науки с современными физиологическими      образами) и условно относящийся к женскими   иньским энергиям, тем не менее, ткань восприятия создаётся всей солнечной системой, всеми основными 9-и светилами Земли. Луна лишь наносит свои краски на эту ткань восприятия.

9 светил. Сколько бы планет не открыли современные учёные, или, на сколько бы дополнительных планет не «намекали» древние цивилизации (например, Плутон, Хирон и пр.), 9 светил - основных – в нашем восприятии и, прежде всего, в нашем мировоззрении. Это - 7 универсальных во всех мировоззренческих направлениях светил: Солнце, Луна, Марс, Венера,   Меркурий,    Юпитер и   Сатурн, а также   2 дополнительных светила, к которым могут относиться в разных школах: Уран и Нептун, 2 узла Луны, а также две абсолютные крайности – весь светящийся Космос и тёмное Ничего. В любом случае, 9 космических единиц создают нашу матрицу восприятия.

Так, можно говорить о 40-ка дневных циклах развития человека, – условно – солнечных циклах. Это - циклы постижения духа в человеческом масштабе Бытия, когда дух может рассматриваться в дуализме с телом, как Солнце может рассматриваться в двойственности с Луной, а мужское начало в паре с женским. Мужское начало, с этой точки зрения, развивается 40 дневными периодами, а женское развивается месячными периодами. Арифметика этого явления позволяет сделать вывод, что совпадение каких-либо фаз мужского и женского периодов как раз наблюдается черед 3 солнечных периода и 4 лунных периода, т.е. где-то через 120 дней.

Тантрическая мудрость жизни. На Группе мы обычно шутим, что если в какой-то момент совместной жизни мужчина и женщина друг друга идеально понимают, то следующий раз это понимание естественно достижимо только через 4 месяца. Такова мудрость жизни, и такова роль нашего терпения по отношению друг к другу. Правы в каком-то смысле те, кто говорит, что мы живём на разных полюсах, даже на разных планетах.

Теперь перейдём к относительно малым, хотя и более явным катарсисам, к которым проще привыкнуть, потому что их «много».

Малые катарсисы

Астральный катарсис, или 9-и дневный катарсис – ещё более частный случай перехода для человека. Это – способность пережить, реализовать и закрепить особую эмоционально-динамическую информацию, которая может разниться в разных культурах. Ещё большая относительность этого катарсиса выражается и в некоторой разбросанности срока. Так, в буддизме и мусульманстве выделяются 7 единиц информации – 7-и дневный переход, 7-и дневный катарсис. В буддизме этому катарсису соответствует определённый Дом Смерти – Бардо, когда Будда предстаёт умирающему в свете красных оттенков. Третьему катарсису в Буддизме соответствует 49 дней, или семь семёрок (впрочем, есть год поделить на семь, то полученное число будет достаточно близко к 49). В мусульманстве же, однако, третьему катарсису соответствует как и в христианстве 40 дней. В индийских же ведических трактатах о смерти опоминаются сроки – 10 и даже 11 дней.

Как я уже отметил, астральный катарсис связан с эмоциями, и потому этот катарсис количественно разный у разных культур. И хотя эта разница незначительна, и отражается в культурных источниках описания смерти в диапазоне 7-11 дней, для человека, живущего в границах той или иной культуры, эта разница может показаться значительной, даже колоссальной, даже шокирующей. Приведу примеры того, насколько значимыми могут быть эмоциональные реакции в формировании мировоззрения, или, нашими словами, как средний дом влияет на верхний дом у людёй разных культур и национальностей.

В современном западном мире основные ценности человека определяются его материальным благополучием. Нередко в так называемых "цивилизованных" странах брак возможен только в случае материальных возможностей и "удачного" подписания брачного контракта (так, чтобы затем не менее "удачно" и развестись, как я понимаю). И рождение ребенка будет зависеть, насколько родители имеют материальный достаток. Человек здесь стремится к достижению высот своей карьеры - своего "Я". На традиционном Востоке (а многие традиционные для Востока взгляды до сих пор живы), - наоборот, человек стремится уйти от своего "Я", дабы его Эго не мешало гармонии. На Востоке «Я» стремится к «не Я».
В восточном мире старость – не «порок», с той точки зрения, что, помимо ритуального уважения к пожилым людям, их почитают за опыт жизни и мудрость, а не за физическую слабость и немощь. В традиционном восточном обществе пожилая женщина также не стремится выглядеть моложе, и, тем более, казаться молодой является признаком духовной незрелости и слепоты. Именно крайняя инфантильность современных стариков заставляет перекрашивать волосы, бояться упоминать о своих годах, делать пластические операции и пр. Здесь, в этой незрелости и глупости и скрываются проблемы современной геронтологии. Т.е., эта наука о старении по существу дана незрелым стариком, а не знающим себе цену и «вечно молодым» пожилым людям. Пожил – значит мудр. ти и скрываются впроблемы современной геронтологиие, и тем более молодо
На Тибете хлопанье в ладоши используют по отношении к тем людям, общение с которыми нежелательно, ибо такие "аплодисменты" отпугивают злых духов этих людей. На Западе же аплодируют в знак признания, одобрения, восторга и уважения.
Для китайца долг перед отцом может и должен быть превыше всего, даже, если так получится, долга перед Родиной. То, что для китайцев является благороднейшим поступком (например, навестить отца), нам может иногда показаться подлостью и безответственностью (когда, например, человек при этом жертвует всем остальным).
Другой пример из этой же серии - японский принцип бизнеса и делопроизводства. Здесь считается естественным и значимым использовать личные связи и знакомства, что совершенно неприемлемо и считается признаком явного непрофессионализма на Западе (и что, хотя и нередко осуждается, но активно практикуется в России; например: "достать по блату").
Вообще, на Востоке более близкими считаются взаимоотношения "по вертикали", - например, в Китае между отцом и сыном, а в Индии - между матерью и сыном. Т.е. мать для такого человека будет ставиться выше жены, если потребуется. Отношения с женой подчиняются отношениям с матерью и с этой точки зрения проблем (например, угрызения совести перед женой) возникать не должно. Эмоций здесь не быть не должно.
Что касается смерти, то в восточном мировоззрении доминирует идея реинкарнации - перерождения после смерти. И это является великолепной защитой против эмоции страха смерти, коей так страдают на Западе. Тибетская Книга Мертвых является, например, путеводителем, или «дорожной картой» после смерти человека. В некоторых современных клиниках, как эксперимент, введена нетрадиционная для Запада практика подготовки умирающих больных к смерти с помощью этой Книги.
С этой же точки зрения траурный цвет может быть и белый, например, в Индии, а на свадьбах в этой же стране одеваются во все цветное. Западная же "строгость" свадебных одежд делает и сам брак "браком", а черное у нас ассоциируется со смертью и злом (хотя по-русски смерть звучит как "с мерой", умирание как "у мира"…).
В той же Индии, а возможно и в других некоторых восточных регионах четное число подношений участвуют в торжественных событиях, не связанных со смертью. В наших же традициях два цветка приносят только в дом умершего, в то время как в торжественных событиях, не связанных со смертью у нас участвуют предпочтительно нечётное количество подношений и даров. У нас говорят, например: Бог троицу любит.
Понятий "добра" и "зла" на Востоке так таковых нет, равно как нет "бога" и "дьявола". Например, среди буддистских икон немало таких изображений, от которых христианин "открестится", посчитав, что изображен дьявол или что-либо прочее, а это изображены, как правило, Защитники Веры. Тот, кто для христианина искуситель и враг веры, для буддиста - защитник и друг.
Был случай, когда японские педагоги были возмущены поведением детей из семей американский индейцев. На самом деле, эти дети просто смотрели в глаза японцам, согласно своим традициям - из-за уважения. В Японии же в таких случаях требуется отводить взгляд и склонять голову, - тоже из-за уважения.
В некоторых языках нет различий между обращениями на "Ты" и на "Вы", что отчасти упрощает субординацию между поколениями и начальниками и подчиненными. Но это и может порождать другие проблемы - уважения и почитания. Интересно, что у славян Бога принято звать на "Ты", поскольку Бога нужно знать. На «Вы» обращаются к тому, кого не знают. К врагу, например, принято обращаться: «Иду на Вы». Материал для размышления: кого мы уважаем, в смысле – что такое у-важение?
У таких близких друг к другу народов, как болгары и русские (славянское происхождение, православная вера, близость территорий и пр.) есть интересное отличие. Болгары кивают головой, когда несогласны, и поворачивают из стороны в сторону в знак согласия. Русские – наоборот, да и далеко не только русские. (Представьте ситуацию, что в разговоре с болгарином вы согласно киваете головой, а он становится всё раздражительнее и раздражительнее. В итоге, Вы начинаете считать его дураком, а он Вас - сволочью…).

Эфирный катарсис, или 3-х дневный катарсис, с одной стороны, самый явный в том смысле, что гораздо «ближе к телу», чем вышеперечисленные катарсисы с большими сроками. С другой стороны, сроки этого катарсиса достаточно малы, чтобы можно было как-то учитывать их в календаре. Но в работе духа эти сроки учитывать просто необходимо, потому что это реальный катарсис и самый первый в цепи последовательного катарсиса. Более того, это - единственный катарсис, реальность которого неоспорима в современной науке и даже активно используется, например, в сроках постельного режима при лёгких заболеваниях, минимальной акклиматизации и адаптации в новых климатических условиях и т.д. (более полно о научной стороне 3-х дневного катарсиса смотри в приложении в Квалификационной Работе).

Наконец, можно выделить катарсис, непосредственно относящийся к телу, но в отличие от 3-х дневного катарсиса, этот катарсис мгновенный (или сиюминутный). Если к 3-х дневному катарсису применить термин «энергетический», имея в виду потоки вибраций, тепла и холода, лёгкости и тяжести и т.п., то к мгновенному катарсису применимо выражение «поверхностная энергетика». Это - боль, и этимологически близкая боли болезнь в своём внешнем выражении, или, как говорят физиологи, манифестации. Например, эфирный катарсис длится около 3-х дней. Как длится? Мы испытывает разного рода вибрации, в том числе и боль в настоящий момент. Вот то, что мы испытываем в настоящий момент, и есть сиюминутный катарсис. Например, порезанный палец зарастает в нормальных условиях за 3 дня. Порез – это сиюминутный катарсис, а то время, которое палец зарастает, есть эфирный катарсис.

Выделенные мною выше катарсисы – это те периоды, которые явны и очевидны с точки зрения тех общекультурных условий цивилизации, в которой мы живём. Учитывая эту оговорку, можно говорить, что это общедоступные и универсальные катарсисы. Но есть и катарсисы и неуниверсальные, и далеко не общие, которые тоже отчасти задаются особой культурной средой, но не для всех членной сообщества. Эти катарсисы – удел немногих, и их я объединил не без основания под известным понятием «шаманская болезнь».

Шаманская Болезнь

Обычно под шаманской болезнью понимают некий переход к практике целительства, обучения, влияния на стихии и других действий шамана. Этот переход всегда болезненный и кризисный настолько, что является, по сути, смертью старой личности и превращению этой личности в конечном итоге в шамана. Поэтому этот переход и называют шаманской болезнью.

По этой теме существует превеликое множество и печатной литературы, и электронных публикаций. В данный момент нас интересует не феноменологическая сторона данного явления, и не этнографический экскурс в данную тему, а траектория протекания катарсиса при шаманской болезни. (По поводу шаманизма предлагаю также мою раннюю статью в приложении).

В разных традициях существует 3 пути становления шамана. Первый путь – путь наследственного приобретения статуса шамана. Т.е. на этом пути тот, кто становится шаманом, - имеет к этому определенную предрасположенность по наследству, хотя далеко не все потомки шамана могут стать шаманами. Второй путь – путь случая. На этом пути ведущую роль может играть травма, детская болезнь, шок. Можно говорить, что такая пусковая ситуация запускает механизмы формирования шамана. Конечно, далеко не все болеющие или травмированные становятся шаманами, да и те, кому суждено таковыми стать, смогут это сделать не сразу, а по происшествию множества лет, например, уже в зрелом возрасте. Возможно, этому будет способствовать и наследственность. Наконец, шаманом можно стать по желанию. Это - путь обучения. Хотя, не исключено, что и в этом случает должны присутствовать другие факторы: один из них, или даже возможно оба фактора.

Иллюстрация. Ещё один фактор становления шамана отмечают этнографы. Можно сказать – географический фактор. Шаманизм в более северных традициях требует больше самоотверженности, внутренней чистоты, и при этом меньше использует галлюциногенов и психотропных веществ для различных посвящений. Вместо галлюциногенов может учитываться, например, влияние светил. Ведь на севере, согласно многим шаманским традициям, стоит Древо Жизни.

Шаманская болезнь – необходимый переход к практике шаманизма во всех трёх случаях. Только, в первом и во втором болезнь запускает сами процессы становления, а в третьем случае сам неофит стремится к запуску этих процессов. В первых двух случаях за болезнью следует длительное обучение. В третьем случае длительное обучение идёт и перед болезнью, и после неё, хотя сама болезнь, очевидно, проходит легче, ведь она желанна.

Сроки самой болезни определяют, насколько могущественным будет шаман, т.е. его «диапазон» путешествий по другим мирам. В принципе, основных миром три. В среднем мире находится мир людей. Кстати, можно говорить о среднем мире как о среднем доме энергетических сосудов, - это мир сердца. На уровне среднего мира шаман способен исцелять от болезней и обучать. В нижнем мире, соответствующем также и нижнему дому энергетических сосудов, находится подземный мир, где шаман общается с духами умерших и способен вернуть человека с жизни, впрочем как и убить врага. Верхний мир – мир духов и божеств, защитником и хозяев стихий природы. На этом уровне также преподают и исцеляют от кармических болезней, а также предсказывают судьбу. Этот мир доступен не каждому шаману. Хотя, не каждый шаман сам интересуется этим миром. В некоторых традициях этот мир «непрактичен», т.к. не даёт могущества над миром людей и другими шаманами, на даёт власти, мешает путешествовать по нижним мирам. Редко когда шаман является и шаманом верхнего мира («белым шаманом»), и шаманом нижних миров («чёрным шаманом»). У этих двух типов шамана и названия могут быть разные в пределах одной культуры[1]. Например, нанайцы больше доверяют так называемым тудинам, связанными с верхними мирами и не пользующимися традиционными шаманскими атрибутами. Тудинов как посредников просят контролировать действия тех шаманов, которые связаны с нижними мирами.

Самые «простые» и «тёмные» считаются шаманы, шаманская болезнь которых проходит 1-3 дня, т.е. исключительно на уровне катарсиса нижнего дома. Другое дело, когда шаманская болезнь проходит 5-7 дней! Возможности такого шамана более «человечные». Наконец, в некоторых источниках описывается, когда болезнь проходит 40 дней (или, возможно сроки, близкие к 40 дням). Это – шаман, возможности которого могут быть самые высокие. Правда, во всех случаях возможности будущего шамана будут зависеть от дальнейшего обучения. Именно поэтому некоторые исследователи шаманизма считают дальнейшее обучение продолжением, или другой фазой шаманской болезни. Обучение может проходить 1 год, 3 года, 4 года, или 12 лет. Сроки обучения также определяют возможности будущего шамана и уровень катарсиса, который он прошёл. Если в году может случиться 9 сорокадневных катарсисов, то 12 лет – срок фундаментального катарсиса, характеризующего не отдельного человека, а всё человечество в целом. 3 и 4 года по отношению к 12 годам – это аналоги 30 и 40 дней по отношению к году, т.е. их можно рассматривать как прохождение мужских и женских катарсических тенденций в 12 летнем цикле. Это – мужской и женский переходы в катарсисе человечества. Правда, понять и почувствовать это может только шаман.

Другие, катарсисы, которые учитывают в работе духа, это 5 и 20 дневные катарсисы. 5 дней - это «животный катарсис». Это тот срок, который требуется наиболее развитым животным для перехода. Возможно, это касается домашних, т.е. близких к человеку (если ваш питомец «представился», то нет смысла его поминать через 7 или 9 дней – его здесь уже нет). Шаману этот срок требуется для преображения - подобного перехода в сферу тотемного животного, когда шаман фиксирует поля разума этого животного и устанавливает их в своей энергетической карте.

20 дней длится так называемый «социальный катарсис», впрочем, если быть точным, то этот катарсис длится до 21 дня для женщин и до 24 дней для мужчин. Этот «невзрачный», на первый взгляд, катарсис происходит в тех случаях, когда приходится отказываться от действий, общепринятых в социуме. Выражается этот катарсис в том, что на рубеже 20 дней социум начинает как бы испытывать ученика, - искушать. Появляются вдруг ситуации и люди, которые вносят сомнения с систему. Причём, сомнения не слабые, которые кто-то не без основания лаконично окрестил как «демоны – разводящие». 20 дневный катарсис – это часть 40-ка дневного катарсиса, поскольку связан с мыслями-сомнениями, попытками оправдать срыв (например, в случае воздержании от наркотиков и алкоголя) и пр. Но этот катарсис может рассматриваться как самостоятельный катарсис, поскольку мысли поступают не из сознания самого ученика, а как бы извне – от окружающего социума. Например, на рубеже 3-х недель у неофита может появиться чувство потери всего, что он знал, умел и чем владел в обществе. Но уже через дней десять у него и это чувство резко исчезает и вдруг появляется неприятное ощущение общей заторможенности и «отмороженности» разума. 20 дневный катарсис явно переживают немногие, что позволяет мне отнести его к разряду шаманской болезни. Тибетские школы сна также указывают на 21день практики намерения осознавать сон для того, чтобы намерение нейтрализовало социальные установки и тем самым сработало.

49-дневный катарсис также можно отнести к шаманизму, он достаточно необычен, даже если его сравнивать с 40 дневным катарсисом. Во-первых, буддизм как религия близок к шаманизму, тем более что на Тибете буддизм ассимилирован с традицией Бон, а эта традиция есть явный шаманизм. Во-вторых, ментальный катарсис, проходящий в течение 49 дней, в отличие от 40-ка дневного катарсиса, имеет большие рамки допустимых переживаний и большую утончённость и гибкость. Буддисты говорят, что буддистом может стать человек любой другой религии, при этом не разрывая связи со своей религией. Буддисткая картография смерти - самая подробная и обширная, если её сравнивать с другими описаниями смерти в разных других книгах смерти. В-третьих, На Тибете буддисты стремятся уйти от влияний социальных энергий и даже ментальных полей человечества, забираясь выше 6000 метров, а ведь эти поля – 40-ка дневные (это стоит понимать как то, что через 40 дней информация этих полей прорабатывается – закрепляется на новом уровне)! Т.е., 49 дней – это выход за пределы влияния 40 дневных полей! Выше 6000 метров над уровнем моря Земли находится «зона смерти» для гималайских мусульман. Действительно – это зона смерти человека социального, но это рождение человека свободного от социальных условностей. Буддизм охотно отпускает своих подданных.

Общие Законы Катарсиса

Катарсис как интенсивное очищение имеет общие закономерности для всех своих форм и всех уровней.

Всякое очищение должно рано или поздно завершаться. Ведь очищение материально относительно того уровня, на котором происходит очищение. Нематериальное не требует очищения. Очищение для нематериального уже становится материальным, - относительно первого уровня. То есть то, что выходит во время очищения – шлак, нечистоты – уже становятся материальными. Даже если это духовный шлак, ментальные нечистоты. А материально – конечно, и в пространстве, и во времени. Кстати, это не пустые рассуждения. Очень часто на Группе те, кто впервые сталкиваются с сильнейшими ощущениями в теле, начинают паниковать, и им кажется, что «они такими останутся навсегда». Вот он, - страх потерять телесную самоидентификацию. Итак, первый закон катарсиса – всякий катарсис заканчивается освобождением.

В силу своей же материальности ход самого катарсиса также не абстрактен, а очевиден. Буквально, его можно увидеть в символической форме, а значит и описать. Например, если его описать в графической форме, где наглядно изобразить зависимость интенсивности по времени, то траектория катарсиса не выглядит как равномерная зависимость, а скорее как экспонента. Катарсис растёт, но не равномерно, а по закону нагнетания, а затем резко обрывается. Второй закон катарсиса – в предпоследний момент катарсис сильнее всего. Если мы пересмотрим свои болезни, то заметим эту зависимость в их течении. Болезнь болезненнее всего непосредственно перед выздоровлением, правда, в том случае, если болезни не забивалась фармацевтикой, иначе картина болезни начинает зависеть от фармацевтики, другими словами, становится непредсказуемой. И в случае умирания, перед тем как отступить окончательно, жизнь умирающего прямо перед смертью как бы возвращается. Умирающий оживляется, как бы прощаясь с этой жизнью, но нередко вводя в заблуждение окружающих, и затем окончательно угасает. И жизнь, и смерть – это катарсисы, всё зависит от того, что с чем сравнивать. Жизнь – катарсис по отношению к мере человека. А смертельная болезнь – катарсис по отношению к жизни.

Катарсисы имеют иерархию протекания. В самом доступном виде – это последовательный катарсис 3-х, 7-9-и и 40-49-и дней. Эта последовательность определяется устройством Земли по отношению к солнечной системе. Менее доступные катарсисы – шаманские болезни, - определяются уникальными особенностями энергетической карты человека – определяются устройством самой солнечной системы. Но эти катарсисы тоже имеют иерархию протекания, зависящую от системы шаманизма и индивидуальности неофита. Третий закон катарсиса – окончание одного катарсиса является началом другого. На самом деле, другой катарсис начинается вместе с первым, но именно явно обнажается, когда заканчивается первый. Например, при дыхании у новичка на Группе ощущения идут параллельно с эмоциями, но обнажаются, вылезают эмоции спустя дня три, тогда, когда ощущения почти сходят на нет.

Катарсисы бесконечны. Если говорить языком реинкарнаций, то наша жизнь является катарсисом прошлых жизней, и эта череда катарсисов будет до тех пор, пока мы не «очистимся полностью»[2].

[1] Сам термин «шаман» – частный случай названия представителей данного рода деятельности. Считается, что слово «шаман» имеет тунгусское происхождение и получило распространение в XYII веке при Петре I.

[2] Речь идёт, как минимум, об осознанном процессе, поскольку слепая жизнь может и не быть очистительным процессом реализации кармы. Я уже сравнивал катарсис с осознаваемой болезнью, а болезнь со слепым катарсисом. Как и в случае осознанной жизни, катарсис является очищением. Неосознаваемая болезнь же может и усугубить положение вещей в энергетической карте.