Периодизация апостольского века: контекст агиодраматической постановки житий Апостолов

Периодизация апостольского века:

контекст агиодраматической постановки житий Апостолов

Пространное описание апостольского века нужно агиодраматисту затем, чтобы понимать контекст, к котором происходят события, описанные в житиях Апостолов и других святых этого времени. Из иудеохристианской общины Иерусалима, через обращение язычников, христианство развивается в самостоятельную религию, отличную как от иудаизма, так и от верований эллинов.

Апостольский век — это век формирования христианства, выделения его из иудаизма, построения Церкви, привлечения в нее сначала прозелитов, а затем и язычников, создания собственного богословия.

Не существует периодизации, которую разделяли ли бы все историки и богословы. Я буду придерживаться той, которую приводит еп. Кассиан (Безобразов) в книге «Христос и первое христианское поколение», поскольку она удобна для последующего рассмотрения апостольского служения в ролевых категориях.

Первый период апостольского века

длится от Вознесения Христова до убиения первомученика диакона Стафана. Это время (около 6 лет) христиане жили иерусалимской общиной, которой руководил Петр.

Важнейшим событием этого периода является Пятидесятница (схождении Святого Духа): «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2; 1-4).

По сути, именно схождение Святого Духа начинает апостольское служение, об этом прямо говорит Христос: «но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). Именно Дух сообщает апостолам дары и пастырскую власть. К дарам Духа можно отнести:

• дар языков: «и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2; 4);

• способность постигать Божественные тайны и премудрость Божью: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей… а нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1 Кор. 2: 6-8);

• избавление от страха. Блаженный. Феофилакт Болгарский так пишет о проповеди Петра на Пятидесятнице: «Тот, кто не выдержал вопроса слабой рабы, то самый среди народа-убийц говорит с таким дерзновением»;

• пастырская власть. Апостолы совершают Таинства Крещения Духом, Евхаристии, рукополагают преемников — епископов и иереев; явление Святого Духа позволяет им «вязать и решить», что было обещано Христом: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18);

• чудотворение. В Деяниях много рассказов об исцелениях, воскресении мертвых, изгнании злых духов и других чудесах, совершенных по молитве апостолов.

Нужно сказать, что Святой Дух проявляет себя не только во время Пятидесятницы, его водительство сопровождает все время служения апостолов. Прямое указание на это можно найти в Деяниях: «Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян. 13:2), «Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедывать слово в Асии. Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их» (Деян. 16: 6-7).

Еще одним важным событием этого периода является проповедь Петра сразу после Пятидесятницы, задавшая структуру апостольской проповеди иудеям. Мы поговорим о ней, когда я буду рассказывать о постановках жития Петра.

Первый период апостольского века характеризуется тем, что христиане жили единой общиной в Иерусалиме, Иерусалимом и его окрестностями ограничивалась их проповедь. Они не отделяли себя от иудеев и от иудейской веры, от Моисеева закона, рассматривая приход Господа как исполнение пророчеств о Мессии вплоть до первого столкновения с ними — убиения первомученика Стефана. При постановке агиодрамы о периодизации апостольского века и в других агиодрамах о христианах этого времени имеет смысл поставить социодраму о христианской общине.

В первой главе Деяний перечисляются одиннадцать апостолов, собравшихся для избрания Матфия на место Иуды: «И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова» (Деян. 1:13). В тексте говорится, что при избрании присутствовало около 120 человек. После речи Петра в Пятидесятницу крестились 3000 человек.

Между апостолами от двенадцати и от семидесяти и их окружением было много родственных и дружеских связей, которые имеет смысл учитывать при постановке. О родственных связях, явных или вероятных, можно почитать в книге «Господь Иисус Христос в семье, среди близких и учеников» монахини Александры (Мушкетовой), здесь я приведу только некоторые из них.

Родственные связи. Андрей и Петр, Иоанн и Иаков Заведеевы были братьями, причем дружили между собой, поскольку жили в соседних городах — Капернауме и Вафсаиде. В Деяниях говорится о том, что Иуда был братом Иакова Алфеева. Кроме того, Предание (Дм. Ростовский) называет Иакова Алфеева братом Матфея. Двоюродное родство встречается очень часто, у меня нет возможности рассматривать его здесь.

Сродники Господни. Мария Богородица, находящаяся под опекой Иоанна Богослова, усыновленного ей Господом с Креста. Его сестры и братья: Иаков, Иосия, Иуда и Симеон (Мф.13:55). Хотя Матфей однозначно называет всех четверых братьями Господними, Дмитрий Ростовский считает родными (по Иосифу Обручнику) братьями Иакова и Иуду, а Симеона (ссылаясь на Евсевия Памфила) – двоюродным братом, сыном Клеопы, брата Иосифа Обручника. Иаков – это однозначно Иаков Праведный, апостол от семидесяти, сменивший Петра как глава Иерусалимской Церкви, убитый иудеями, автор одного из апостольских Посланий. Кроме того, Иоанн Богослов (а стало быть, и Иаков Заведеев), являются племянниками Господа (по Дм. Ростовскому) – они сыновья дочери Иосифа Обручника Саломеи и Заведея.

Призвание. Синоптики рассказывают, что Господь призвал сначала Андрея и Петра, а затем – Иоанна и Иакова. Иоанн рассказывает о том, что Иоанн Креститель указал двум своим ученикам – Андрею и Иоанну на Мессию. Андрей указал на Него своему брату, Петру. В Предании эти два события разделены – сначала следует рассказ Иоанна, затем – синоптиков.

Затем Господь призывает Филиппа, который жил в одном городе с Андреем и Петром (в Капернауме). Филипп приводит Нафанаила (Варфоломея).

Еще известно о призвании Матфея. Он был таможенным чиновником, собирал налоги в пользу римлян. Если верить Дм. Ростовскому, что Иаков Алфеев – брат Матфея, то можно предположить, что он его и привлек к служению.

О Симоне Зилоте можно предположить с большой долей вероятности, что он и есть жених на свадьбе в Кане Галилейской, где Господь совершает первое чудо.

Матфий избирается жребием на место Иуды Искариота.

Совсем ничего мы не знаем только о призвании Фомы.

Женщины. С женщинами в Новом Завете разобраться сложно, поскольку обычно они просто не называются. Поименное перечисление есть в двух эпизодах: у Креста и жены-мироносицы. Иоанну (Ин. 19: 25): «При кресте Иисуса стояли Матерь Его, и сестра матери Его Мария Клеопова, и Мария Магдалина». Марк и Матфей называют также Саломию, мать Иакова и Иоанна. Есть еще отличающееся в разных Евангелиях перечисление жен-мироносиц, самое полное — у Луки: «То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем Апостолам» (Лк., 24:10). Так или иначе, а женские персонажи важны, и, планируя агиодраматическую постановку, необходимо об этом помнить.

В хитросплетении родственных, дружеских и прочих связей довольно трудно разобраться, читая текст о них, но при психодраматической постановке все довольно быстро встает на свои места. Общая цель постановки зависит от цели конкретной агиодрамы или агиодраматического цикла, но она должна присутствовать в любом случае, поскольку именно цель организует действие. Примером такой цели может быть избрание двенадцатого апостола, описанное в предыдущей подглавке.

Первый период апостольского века заканчивается сценой убийства первомученика диакона Стефана. Эту сцену мы разберем, когда будем говорить о житии ап. Павла.

Второй период апостольского века

занимает примерно десятилетие и длится от убийства Стефана до гонений Ирода Агриппы. Он описан в 8-12 главах Деяний Апостолов.

Апостолы остаются в Иерусалиме, но остальные христиане рассеиваются и начинают проповедь в Палестине и Сирии. Возникают христианские общины в других городах, в частности, в Антиохии и Дамаске, что означает разрыв национальной иудейской замкнутости, характерной для иерусалимской общины. В общине в Дамаске впервые возникает само название «христиане». Христианами становятся прозелиты, то есть язычники, по тем или иным причинам принявшие Моисеев закон. По настоянию Духа происходит крещение Петром язычник-прозелит, сотник Корнилий, но это пока единичный случай. Фарисей Савл, будущий ап. Павел, обращен в христианство. Заканчивается второй период гибелью от меча одного из двенадцати, ап. Иакова, брата Иоанна и бегством из Иерусалима Петра, передавшего власть в Иерусалимской Церкви ап. Иакову Праведному.

После смерти Стефана возникает первое гонение на христиан: «В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян. 8:1). Так, диакон Филипп крестит людей (водным, иоанновым крещением) в некоем самарийском городе, затем из Иерусалима туда приходят Петр и Иоанн и, после возложения рук Апостолов, на крестившихся сходит Святой Дух.

Затем Филипп, по велению ангела, идет в Газу, по дороге встречает эфиопского чиновника - прозелита, рассказывает ему о Христе и крестит его водным крещением, после чего на эфиопа сходит Св. Дух.

Эти сцены имеет смысл ставить, если задачей агиодраматического цикла является общее понимание апостольского века и его периодизации. В обоих случаях речь идет о крещении не-иудеев. Самаряне, потомки порабощенных ассирийцами иудеев Северного царства, в своей вере представляли смешение язычества и иудаизма, а эфиопский евнух был прозелитом.

Далее в Деяниях рассказывается об обращении рьяного гонителя христиан фарисея Савла (будущего Апостола Павла). Это сцена, которую мы (я и Юлия Труханова), пожалуй, чаще других ставили в агиодраматической практике, и я подробно расскажу о ней, когда речь пойдет о житии Павла. В контексте периодизации для нас важно, что Господь обращает человека, который станет «Апостолом языков (язычников)». Павел, с одной стороны, богословски образованный иудей, ученик равви Гамалиила, с другой — человек, родившийся и выросший в киликийском городе Тарсе, одном из центров греческой культуры, к тому же имеющий потомственное римское гражданство.

Следующий значимый эпизод этого периода — это крещение ап. Петром сотника Корнилия. Сначала Св. Дух является Корнилию и велит ему призвать Петра. Примечательно, как Господь готовит Петра к тому, чтобы тот крестил Корнилия: в видении ему трижды предлагается некошерная еда, тот отказывается и слышит: «...что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян. 10:15). Когда Петр приходит Корнилий, он так объясняет свое необычное для иудея поведение: «И сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым. Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно» (Деян. 10:28-29). В этот раз на всех присутствующих сначала сходит Св. Дух, а уж затем Петр рассудил, что в этом случае можно крестить и язычников. Вернувшись в Иерусалим, Петр дает отчет о произошедшем остальным христианам, и те принимают крещение язычника как волю Божью. Это пока единственный случай, крещение язычников еще не является систематическим, и проблема «иудейского вопроса», который остро встанет в третьем периоде, еще не осознана иерусалимской общиной. Но, как мы сказали бы сегодня, «прецедент создан».

Апостол от семидесяти, друг Павла Варнава приходит в сирийскую Антиохию, призывает туда Павла и основывает общину там: «и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами». Антиохия — это город не простой, это третий по величине (после Рима и Александрии) торговый центр Римской империи. Иерусалимские христиане жили при «евхаристическом коммунизме», когда каждый жертвовал свое состояние в «общий котел». При таком управлении имуществом внешних поступлений не было. Антиохийскую общину составляли не только иудеи, но и язычники-прозелиты, занимавшиеся торговлей; при таком способе хозяйствования они были намного богаче иерусалимских христиан. Когда наступили два подряд неурожайных года, именно антиохийские христиане собирали помощь иерусалимской материнской Церкви.

В целом второй период апостольского века является переходным от иудеохристианства к созданию христианских общин из бывших язычников, характерных для третьего периода.

Третий период апостольского века

начинается гонениями Ирода Агриппы и завершается разрушением Иерусалима и Храма около 70-го года. Он связан преимущественно с деятельностью ап. Павла, тремя (или четырьмя) его путешествиями, узами и Посланиями из уз и характеризуется распространением христианства (основанием церквей) в среде язычников в условиях противодействия со стороны иудеохристиан. Наиболее значимые события — Апостольский Собор, определивший правила вступления язычников в Церковь; написание Евангелия от Матфея и Посланий Апостолов, положившее начало христианскому богословию; мученичество Апостолов; разрушение Иерусалима и Храма.

Первое путешествие ап. Павла описано в 13 и 14 главах книги Деяний Апостолов. Павел совершает его вместе в Апостолом от 70-ти Варнавой, получив в Антиохии прямое указание Святого Духа: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян 13:2). Они благовествуют на Кипре и в Малой Азии.

В городе Пафе на Крите они крестят проконсула Сергия Павла. Весьма вероятно, что от него Савл и получил имя Павла; по крайней мере, в Деяниях Лука начинает именовать его Павлом после этого эпизода.

[/url]В городе Антиохии Писидийской (его не надо путать с Антиохией Сирийской, куда Павел возвращается из первых двух своих путешествий) впервые происходят события, ставшие типовыми для его служения. Павел приходит в город и в субботу благовествует в синагоге о Христе. Язычники (прозелиты) просят его продолжить проповедь в следующую субботу, но этому противятся иудеи. «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли. 48 Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни.
И слово Господне распространялось по всей стране. Но Иудеи, подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов» (Деян. 13: 46-50). По этой схеме развивается служение Павла в каждом новом городе: он проповедует в синагоге, его оттуда изгоняют, и он обращается к язычникам.

По возвращении в Антиохию, а затем в Иерусалим, Павел и Варнава встречаются с прямым сопротивлением иудеохристиан: «По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили всё, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15: 4-6). Так был собран Апостольский Собор (ок. 49 года). Его описание можно найти в 15-й главе Деяний Апостолов и в Послании к Галатам (Гал 2:1-10).

Это важнейшее событие во всей истории апостольского века. Собор был посвящен решению так называемого «иудейского вопроса», возникшего во время первого путешествия Павла, открывшего язычникам двери в Церковь. Как мы уже говорили, христиане-иудеи не разрывали свою связь с иудаизмом вне Церкви. Когда в Церкви начали в большом количестве появляться обращенные из язычников, встал вопрос о том, должны ли они быть обрезаны и должны ли соблюдать обязательный для иудеев Моисеев закон. Тут возникал ряд трудностей. Обрезание было глубоко отвратительно людям эллинистической культуры. Понять, зачем нужно соблюдать субботу или воздерживаться от свинины им также было трудно. Кроме того, соблюдение закона Моисея в полном объеме требовало детального знания еврейского Писания, которого у новообращенных не было. Все эти требования и ограничения могли заставить большое количество людей отвернуться от христианства.

После долгих прений слово берет Петр. Он говорит о том, что Господь впервые через него крестил язычников, что для Бога нет разницы между иудеями и язычниками, и спрашивает собрание: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?», — имея в виду, что полное исполнение Моисеева закона не под силу и иудеям, — «Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян. 15:10-11).

Затем Варнава и Павел рассказывают о своем путешествии.

Итоги дискуссии на правах председательствующего на Соборе подводит глава Иерусалимской Церкви, ап. Иаков Праведный: «...я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян. 15:19-20). Это суждение и стало решением Апостольского Собора, отосланным в Антиохию и в другие Церкви.

Суть постановления Собора состоит в следующем. «Воздерживаться от оскверненного идолами» — это значит не употреблять пищу из продуктов, принесенных в жертву идолам, то есть избегать символического идолопоклонства. «От блуда» — тут, скорее всего, в первую очередь имеется в виду распространенная в языческом мире храмовая проституция. «От удавленины и крови» — кровь животного считалась вместилищем его души и ее потребление строго воспрещалось Моисеевым законом. Удушение — это способ умерщвления животного, при котором кровь не вытекает. «Не делать другим того, чего не хотят себе» — это формулировка сути иудаизма, произнесенная веком ранее Гиллелем, одним из самых уважаемых еврейских учителей.

В послании, которое Собор отправил в Антиохию, подчеркивается, что на обращенных язычников не следует «возлагать никакого бремени более, кроме сего необходимого» (Деян. 15:28). Решение Собора смело можно считать революционным, прямо отделяющим христианство от иудаизма, дающим начало самоопределению христианина и определившим дальнейший ход развития христианства.

Кроме этого постановления, были разделены сферы служения Апостолов: Иаков, Петр и Иоанн должны были работать с Иудеями, Павел и Варнава — с язычниками.

Решение Собора имело далеко идущие последствия. Оно относилось к обращенным из язычников, но не из иудеев, которые продолжали соблюдать Моисеев закон. Партия «уверовавших из фарисейской ереси» никуда не делась, ее члены преследовали ап. Павла, всячески мешали его проповеди и смущали верующих в основанных им церквях. Сам Павел, на первых порах придерживавший иудейских традиций, со временем от них отходит и прямо пишет, что иудейский закон имеет временное значение, что с приходом Господа его действие заканчивается и человек не может спастись, соблюдая закон. Нравственный его аспект приобретает первостепенное значение, обрядовый — отмирает: «...да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян. 13:39).

Агиодраматическая постановка сцены Апостольского Собора является ключевой для любого цикла об апостольском веке. Техника ее постановки не отличается от социодрамы об иерусалимской общине, которую мы описали выше. Обязательные роли: Павел и Варнава («Апостолы языков»), Иаков Праведный и Петр («Апостолы обрезанных»), «Фарисеи» (ратующие за соблюдение Моисеева закона), «Неопределившиеся» (те, за чьи голоса идет спор), «Христиане из язычников», «Христиане из иудеев». Обсуждаемые вопросы: как принимать язычников в Церковь (по Деяниям и Галатам) и обязательно ли решение Собора для евреев (в свободной форме).

Второе путешествие ап. Павла длится около трех лет, оно описано в Деян. 16-18.

Спутниками Павла являются Лука, Сила и Тимофей. Павел идет через свою родину, Киликию, через Дервию и Листру, утверждая в местных Церквях постановления Собора. Далее Св. Дух не пускает их в Асию и Вифинию и велит идти в Македонию. Они отправляются в Троаду и основывают там Церковь. Затем идут в Филиппы и Фессалонику, где они побывали в узах. Далее Павел проповедует в Афинах, обращает там Дионисия Ареопагита и отправляется в Коринф, где живет полтора года. Затем, после суда, инициированного иудеями, он идет в Эфес, основывает там Церковь и через Иерусалим возвращается в Антиохию.

Во время этого путешествия явно обнаруживается сосуществование в Церкви (и, разумеется, вне ее) двух миров: иудейского и языческого. Как мы уже говорили, придя в новое место, Павел сначала проповедует в синагоге, а затем, будучи изгнан оттуда иудеями, обращает язычников. Язычники тоже обращаются далеко не все.

В Филиппах Павел изгнал прорицательного духа из рабыни, и ее хозяева, лишенные прибыли от прорицаний, отвели проповедников в тюрьму, где их били и продержали ночь. В эту ночь Павел крестил стражника-язычника и весь его дом. Поутру воеводы хотят их отпустить по-тихому, но Павел и Сила объявляют себя римскими гражданами и требуют публичных извинений, которые воеводы и приносят.

Очень примечателен вопрос, который задает Павлу темничный страж-язычник: «государи мои! что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30). Это настроение во многом объясняет, почему язычники воспринимают проповедь Апостолов лучше, чем иудеи. Иудеи, даже готовые воспринять Христа как Мессию, все же ожидают освобождения из-под ига Римской империи и возрождения еврейского государства, подтверждения избранности еврейского народа. Прозелитам и язычникам, с одной стороны, безразлично, образуется или нет еврейское государство; с другой стороны, наблюдается кризис веры, в римско-греческих богов верили все меньше. Поэтому язычники оказываются чувствительнее к нравственному содержанию проповеди, к идее спасения.

В Фессалониках гонителями уже выступают не язычники, а евреи. Более того, когда Апостол удаляется в Верею, фессалоникийские иудеи преследуют его и возмущают тамошних жителей, так что Павел вынужден тайком пробираться в Афины, оставив в Верее Силу и Тимофея.

Примером проповеди, обращенной к язычникам, может служить речь ап. Павла в ареопаге в Афинах (Деян. 17:18-34). Правда, здесь слушателями являются не крестьяне и торговцы, а философы — стоики и эпикурейцы. Прием, используемый Павлом, называется «естественное откровение». Павел не ссылается на Закон и пророков, он проповедует «неведомого Бога», жертвенник которому он видел в Афинах. Этот Бог сотворил мир и «все, что в нем», Сам не будучи плодом человеческого искусства и вымысла, Он не требует от человека жертв. Он сотворил весь род земной, и повелевает людям покаяться, определив время суда, который будет вершить Муж, воскрешенный Богом.

Афиняне внимательно слушали Апостола, пока он не заговорил о Воскресении. «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Лк. 17:32). Для греческих философов тело было «темницей души», телесное воскресение представлялось неприемлемым для языческого сознания. «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» - позже скажет Апостол в 1-м Послании к Коринфянам (1 Кор. 1:23). Однако не все язычники были философами, и призванные, иудеи и эллины, воспринимали Христа как «Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:24).

Третье путешествие ап. Павла описано в Деяниях (18:23 — 21:17), информацию о нем можно получить также из Посланий Апостола, особенно интересны два Послания к Коринфянам.

Во время третьего путешествия Павел не основывает новых Церквей, оно посвящено окормлению уже основанных. Через Малую Азию Павел идет в Эфес, где проводит около двух лет. Возможно, оттуда он съездил в Коринф и вернулся. Затем он посещает Троаду, Македонию и Ахаиу. Потом он возвращается в Иерусалим, по пути в Милите прощается с вызванными туда эфесскими пресвитерами. Два важных события этого путешествия — эфесский мятеж и отпадение коринфской церкви.

В Эфесе Апостол крестит Св. Духом двенадцать христиан, до этого крестившихся Иоанновым крещением. Он, как всегда, начинает свою проповедь в синагоге, затем переносит ее в училище некоего Тиранна, где он, как мы выразились бы сегодня, снимал помещение. Деяния повествуют о многих исцелениях, совершенных за те два года, что провел в Эфесе Павел.

Мятеж возник так: серебряных дел мастер по имени Димитрий, изготавливавший статуэтки Артемиды, в связи с обращением эфесян в христианство стал терять свои доходы и обвинил христиан и Павла в уничижительном отношении к языческим богам. Народ собрался на «зрелище», при этом «одни кричали одно, а другие другое, ибо собрание было беспорядочное, и большая часть собравшихся не знали, зачем собрались» (Деян. 19:32). Из осмысленных утверждений приводится одно: «Велика Артемида Ефесская!» (ст. 34) — так кричали более двух часов. Павла «на зрелище» не было, его не пустили туда ученики. Иудеи попытались отмежеваться от христиан, но их не стали слушать. В конце-концов, блюститель порядка сказал, что нет сомнений в покровительстве Эфесу Артемидой, что христиане не причинили никакого вреда ее храму. Если же Димитрий недоволен, он может разбираться с христианами в суде, а что касается подобных собраний — они запрещены римской властью, и собравшиеся подвергают себя опасности быть обвиненными в возмущении. «Сказав это, он распустил собрание» (ст. 40).

В ходе мятежа четко видно разделение собравшихся на язычников, христиан и иудеев. Язычники, с одной стороны, массово обращаются в христианство. С другой стороны, у части из них есть материальные претензии к христианам, перерастающие в религиозное возмущение, но нет четкой позиции. Наказание за незаконное собрание может последовать опять-таки со стороны языческих властей. Иудеи пытаются обозначить свою непричастность христианам, но язычники их не слушают. В целом, здесь уже довольно четко обозначены ролевые позиции, с которыми мы подробнее познакомимся позже. Важно, что мятеж поднят язычниками, по-видимому, уже начавшими отличать иудеев от христиан.

К этому же времени, по-видимому, относится и отпадение Коринфской Церкви, о котором можно судить по двум Посланиям к Коринфянам. На самом деле, посланий было как минимум четыре, но сохранились только два. Из них понятно, что христиане разделились, и одни называют себя павловыми, другие — кифиными (петровыми), третьи — аполлосовыми, четвертые — христовыми. Из содержания посланий можно предположить, что Павел ездил в Коринф, где ему было нанесено оскорбление, после чего вернулся в Эфес, откуда с Титом отправил суровое Послание, до нас не дошедшее. Это Послание произвело перелом в настроениях коринфян, и они вновь объединились. Так или иначе, в 1-м Послании Павел пишет: « Ибо когда один говорит: "я Павлов", а другой: "я Аполлосов", то не плотские ли вы? Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом по скольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1 Кор. 3 : 4-7). И далее: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (ст. 11).

Аполлос — это иудей, принятый христианами в Эфесе, проповедовавший там, а затем в Коринфе. Петр никогда не был в Коринфе, речь идет, скорее всего, о его учениках. Но самая интересная группировка — это те, кто называл себя «христовыми». Скорее всего, речь идет о проповедниках, лично знавших Христа во плоти, и в силу этого не признававших апостольского звания Павла. В любом случае, раскол, возникший в Коринфской Церкви, явился результатом проповеди иудеохристиан, настаивавших на соблюдении иудейских обрядов всеми членами Церкви. Павлу со временем удалось уврачевать этот раскол.

Согласно Деяниям, из Эфеса Павел отправляется в Грецию, здесь он пробыл три месяца, вплоть до очередного возмущения, поднятого иудеями. Павел отбывает в Троаду, где проводит богослужение и оживляет отрока. Затем он вдоль берегов Малой Азии плывет в Милит, куда вызывает эфесских пресвитеров и произносит перед ними речь. Он говорит, что отправляется в Иерусалим, где его ждут узы и скорби, предостерегает христиан от ересей, препоручает их Богу и прощается с ними. В сирийском Тире и в Кессарии ученики и пророки предостерегают Павла, чтобы он не ходил в Иерусалим, но он полагается на волю Божью.

Как мы видим, третье путешествие Павла ознаменовывается прямым противостоянием христиан как с иудеями, так и с язычниками. Можно уже говорить о том, что христиане стали воспринимать себя как самостоятельное религиозное движение.

Узы ап. Павла начинаются сразу после возвращения из третьего путешествия в Иерусалиме. Затем Павла отправляют в Кессарию, через два года он требует суда кесаря, его отправляют в Рим, где он проводит в узах еще два года.

В Иерусалиме Павел встречается с ап. Иаковом Праведным, тот говорит ему, что тысячи иудеохристиан соблюдают Моисеев закон, что они наслышаны о том, что Павел призывает иудеев рассеяния воздерживаться от обрезания детей и возмущены этим. «Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда» (Деян. 21: 23-25) Здесь мы видим четкое разделение на христиан из иудеев и христиан из язычников, а также и то, что Иаков не одобряет отхода Павла от Закона, но придерживается постановления Апостольского Собора.

Павел сделал так, как ему посоветовал Иаков, однако асийские иудеи возмутили остальных, Павла схватили прямо в Храме и поволокли его вон, чтобы убить. Павла спасает римский тысячник, Клавдий Лисий. Павел просит у него разрешения говорить с народом (в тексте подчеркивается, что делает он это по-гречески), и обращается к людям на еврейском языке. Павел рассказывает, что он ученик Гамалиила, раньше был гонителем христиан, но обратился по пути в Дамаск. Во время молитвы в Храме Бог объявил, что что в Иерусалиме Павла не услышат, и Он пошлет его к язычникам. Услышав о язычниках, иудеи стали требовать смерти Павла. Тысяченачальник увел его в крепость и хотел бичевать, чтобы узнать, чем возмущены евреи, но Павел объявил себя Римским гражданином, и был оставлен.

На следующий день тысячник собрал синедрион. «Узнав же Павел, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят. Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое» (Деян., 23:6-8). Иудеи разделились, фарисеи требовали отпустить Павла. Видя распрю, военачальник снова уводит Павла в крепость. Ночью Господь предрекает Павлу, что тот будет свидетельствовать о Нем в Риме.

Сорок иудеев дают обед не есть и не пить до тех пор, пока не убьют Павла. Племянник Павла доносит об этом тысяченачальнику, и тот отправляет его в Кесарию к прокуратору Феликсу. При этом он снаряжает 200 пеших, 70 конных воинов и 200 стрелков для охраны Римского гражданина!

В Кесарии иудеи во главе с первосвященником просят Феликса передать им Павла на суд, но Феликс отказывается, отсрочив свое свое решение по этому делу. Павел содержится в Кесарии два года, поскольку Феликс «надеялся, что Павел даст ему денег, чтобы отпустил его» (Деян. 24:26). При этом ученики могли посещать Павла.

Через два года Феликса сменяет Порций Фест, он также оставляет Павла в узах. Иудеи снова требуют выдачи Павла, Фест готов пойти им навстречу, но Павел, как Римский гражданин, требует суда кесаря. Фест отправляет его в Рим.

Для римлян религиозные споры иудеев и христиан были непонятны, более того, они не видели разницы между ними. В Кесарии Фест спрашивает совета у гостившего у него царя Агриппы, но и тот не находит за Павлом никакой вины, достойной казни или уз. Промысел Божий совершился, и Павел отправлен в Рим.

В Риме Апостол живет под охраной сменяющихся солдат претории. Он приглашает к себе знатных иудеев, те просят его рассказать о своем учении, и много о нем спорят. У Павла было много столкновений как с иудеохристианами, так и с иудеями. В Риме происходит окончательный разрыв с иудаизмом: «Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию: пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (Деян. 28: 25-28).

В узах в Риме Апостол проводит два года, свободно принимая посетителей и рассылая свои Послания. На этом Деяния Апостолов ап. Луки заканчиваются, в дальнейшем я буду опираться на Предание.

Как мы видим, узы ап. Павла — это история его прямых столкновений с иудеями и с римскими властями. Его отношения с христианами выражаются в его Посланиях из уз, которые кладут основу христианскому богословию. Послания адресованы христианам павловых и не-павловых Церквей, они врачуют возникающие в них неустройства. К моменту третьего путешествия и уз Апостола в христианской среде уже возникает гностическая ересь, и важной темой Посланий становится христология, учение о том, кто такой Христос, и в чем смысл его Воскресения. О Посланиях Апостолов мы поговорим позже.

Четвертое путешествие и мученичество ап. Павла. Первыми римскими узами Апостола заканчиваются Деяние. Предание говорит нам о том, что затем Павел был освобожден и совершил, по словам св. Климента Римского, миссионерское путешествие в Испанию, занявшее около двух или трех лет. Из Посланий, относящихся к этому времени следует, что он был на Крите (ср. Тит. 1;5), в Никополе (Тит. 3:12), Ефесе и Македонии (1 Тим. 1:3), упоминаются также Троада и Милет.. Установить путь следования Павла в точности невозможно.

Основная тема Посланий Апостола в этот период — обеспечение преемственности в руководстве Цервями и борьба с гностической ересью, «лжеименным знанием», как он говорит о гнозисе (слово «гнозис» переводится как «знание»).

Четвертое путешествие завершается новыми узами Павла. Из Рима он пишет свое последнее, предсмертное послание, второе Послание Тимофею, в котором он ясно видит приближающуюся смерть и говорит, что «время его отшествия настало».

Около 67 года ап. Павел был усечен мечом — как Римский гражданин он не мог быть подвергнут позорной смерти, например, распят. Память его и Апостола Петра совершается 29 июня.

Нужно сказать, что мученическую смерть можно считать важной составляющей апостольского служения. Слово «мартирос», переведенное на русский язык как «мученик», в греческом означает «свидетель». Мученическая кончина, которую приняли одиннадцать из двенадцати (кроме ап. Иоанна) и подавляющее большинство Апостолов от 70-ти и является свидетельством свидетельством жизни Христа и истинности его учения о Царствии Небесном. Мученичеству как лику святости будет посвящена следующая глава. Сцена об отношении святого к смерти как к избавлению от греха и переходу в Царствие Божье необходима в любой постановке житий Апостолов. Это отношение по сути — трансцендентная роль, организующая, делающая целостной всю жизнь святого.

Разрушение Иерусалима и Храма произошло в 70 году, и этим событием заканчивается третий период апостольского века. Осада и взятие Иерусалима Титом, сыном императора Васпассиана, было завершением Иудейской войны, поднятой зилотами. Римляне осадили Иерусалим осадили в Пасху, когда там было множество паломников. По свидетельству Иосифа Флавия, от голода при осаде и при штурме города погибло более миллиона евреев. Васпассиан приказал сохранить Храм, но его случайно подожгли во время боевых действий. На месте сгоревшего Храма римляне поставили базилику Юпитера Капитолийского. Город был разрушен полностью, сохранилась только западная стена Храма («Стена Плача») и тюрьма. Свершилось пророчество Господа: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне, все будет разрушено» (Мф., 24: 2). Евреям запретили жить в том месте, где был Иерусалим, они были рассеяны.
Город был символом богоизбранности евреев, Храм — это центральное культовое сооружение иудеев, место ежегодного паломничества евреев рассеяния, позволявшее им чувствовать себя единым народом. Первый Храм был построен Соломоном, разрушен вавилонянами и восстановлен после возвращения из Вавилонского плена. Разрушение города и второго Храма лишило иудеев религиозного центра и положило конец мессианским ожиданиям.

Для нас важнее, что гибель Храма ознаменовала окончательный разрыв христианства с иудаизмом. Христиане не пострадали, поскольку Иерусалимская Церковь после казни ап. Иакова Праведного (около 62 года) ушла из Иерусалима и обосновалась за Иорданом, в Пелле. Однако Храм был не только центром иудаизма, он обеспечивал связь между иудеями и иудеохристианами. В это время наблюдался выход многих иудеев их христианской Церкви, оставшиеся же перестали идентифицировать себя с иудеями.

Вместе с тем, с гибелью города Иерусалимская Церковь утратила иерархическое первенство. Центрами христианства становятся Рим и Эфес.

***

Я отдаю себе отчет в том, что это описание третьего периода апостольского не полно. Я придерживался Деяний Апостолов, поскольку моей задачей преимущественно было рассмотрение взаимоотношений иудеев, язычников и христиан. Поэтому в описание, и без того пространное, не вошли, например, путешествия апп. Петра и Андрея, деятельность других Апостолов и их современников — христиан, которые можно найти в Предании. Этот пробел частично будет восполнен, когда я расскажу о постановке житий.

Четвертый период апостольского века

длится от разрушения Храма до кончины последнего из двенадцати Апостолов, Иоанна Богослова, с его деятельностью этот период преимущественно и связан.

Вполне возможно, что Евангелия от Марка и Луки также писались в этот период, у историков и богословов нет единой точки зрения на этот счет. Очевидно одно: Евангелие от Иоанна писалось уже после того, как были написаны Евангелия от Матфея, Марка и Луки, после того, как были написаны Послания Апостолов; Иоанн был с ними знаком.

Прозвание Иоанна «богословом» довольно точно отражает его труды, состоявшие в окормлении Цервей Малой Азии, написании отличного от синоптических Евангелия и Откровения, борьбе с гностической ересью.

В первый век христианства (да и в более поздние времена) христианское богословие не было систематической дисциплиной, оно развивалось в ответ на учения, явно противоречащие христианской картине мира. То есть до какого-то времени предмет веры, например, Христос как Бог или Христос как Мессия не требует словесного оформления. Но появляется учение, объявляющее Христа, к примеру, праведником, божественное усыновление которого происходит во время Крещения (эвиониты). Иисус разъясняет закон, дополняет его новыми еще более строгими заповедями, но это не Богочеловек и смерть его не имеет искупительного значения. Христиане (ап. Павел, а затем и ап. Иоанн) вынуждены формулировать собственно христианское учение о Сыне Божьем и о Его искупительной жертве. Так, в полемике с иудейскими богословами и языческими философами и рождается христианское богословие.

Как мы помним, одной из характеристик апостольства служит способность постигать Божественные тайны и премудрость Божью. Предание о том, как Иоанн писал Евангелие и Апокалиписис (Откровение) ярко иллюстрирует это свойство апостольского служения.

Иоанн, после смерти гонителя христиан Домициана (96 год), собирался вернуться в Эфес с острова Патмос, куда был сослан. Жители острова просили его остаться, он не согласился, тогда они просили его оставить им Евангелие. Иоанн наложил пост на все руководимые им Малоазийские Церкви, сам поднялся на гору, три дня молился со своим учеником и секретарем Прохором, после чего надиктовал ему Евангелие о воплощении предвечного Логоса. То есть это Евангелие — это не только воспоминания любимого ученика Христа, но и плод молитвенных усилий христианских Церквей.

Для написания Апокалипсиса Апостол, по велению Святого Духа поселился в пещере и 10 дней постился с Прохором, затем отослал ученика и 10 дней молился и постился в одиночестве, после чего и получил Откровение. Когда читаешь такое Предание, начинаешь понимать, почему писания Нового Завета называют богодухновенными книгами.

Если Евангелие от Матфея обращено к иудеям и к христианам из иудеев, Евангелия от Марка и Луки — к язычникам и христианам из язычников, то Евангелие Иоанна — это наиболее мистическое, тáинственное Евангелие, и обращено оно к христианам, уже воспринимающим себя именно христианами.

О кончине ап. Иоанна Димитрий Ростовский повествует так: «Когда апостолу исполнилось более ста лет, вышел он из дома с семью своими учениками и, дойдя до некоторого места, велел им там сесть. Время было уже к утру, и он, отойдя на такое расстояние, на какое можно бросить камень, начал молиться. Потом, когда ученики его, согласно его воле, выкопали ему крестообразную могилу, он заповедал Прохору идти в Иерусалим и оставаться там до кончины своей. Преподав еще наставление ученикам своим и поцеловав их, апостол сказал: "Возьмите землю, мать мою, и покройте меня ей". И поцеловали его ученики и покрыли его до колен, а когда он снова поцеловал их, то покрыли его даже до шеи, положили на лицо его покрывало, и поцеловав еще, с великим плачем покрыли его совсем. Услышав об этом, братия пришли из города, раскопали могилу, но ничего не нашли там и весьма много плакали; затем, помолившись, они возвратились в город. И каждый год, в восьмой день месяца мая, появлялось из гроба его благовонное миро и по молитвам святого апостола подавало исцеления болящим в честь Бога, в Троице славимого во веки веков. Аминь».

Этим событием завершился апостольский век.

Агиодраматическая постановка периодов апостольского века, в зависимости от целей агиодраматического цикла, возможна как минимум в двух вариантах.

Можно поставить агиодраму, состоящую из четырех или пяти сцен, относящихся к каждому периоду. Мне думается, это могут быть сцены Пятидесятницы и Иерусалимской общины (первый период), Крещение Корнилия и его дома или обращение Савла (второй), Апостольский Собор (третий) и соборная молитва о написании Евангелия Иоанном (четвертый). Между этими сценами ведущий может рассказывать об основных направления

развития христианства.

Второй вариант постановки использовала Юлия Труханова при работе в Воскресной школе. Это были четыре агиодрамы. Первая из них была посвящена апостольскому служению вообще, с ней мы уже познакомились. Остальные агиодрамы были посвящены житиям Апостолов, с именами которых связаны периоды первого христианского века: Петр (первый и второй период), Павел (третий) и Иоанн (четвертый). Я думаю, это удачный подход для работы с детьми, которые любят живые сцены и не склонны вдаваться в абстракции.

Столь пространное описание апостольского века нужно агиодраматисту затем, чтобы понимать контекст, к котором происходят события, описанные в житиях Апостолов и других святых этого времени. Из иудеохристианской общины Иерусалима, через обращение язычников, христианство развивается в самостоятельную религию, отличную как от иудаизма, так и от верований эллинов.

Приложение 1. Примерная хронология апостольского века

Годы даны с поправкой на ошибку монаха Дионисия Малого, то есть 3-й год до нашей эры в таблице соответствует общепринятому Рождеству Христову.