Ролевая схема агиодраматической постановки житий Апостолов

Ролевая схема постановки житий Апостолов

После первой постановке агиодрамы об ап. Павле родился разогрев, отображающий три системы ценностей, в поле столкновения которых прошла вся жизнь Апостола, и обозначенных как «Иудеи», «Христиане» и «Язычники».

Время показало, что этот разогрев может быть расширен до самостоятельной агиодраматической техники, которую можно использовать при любой постановке агиодрам об апостольском веке.

На полу листами бумаги или стульями обозначается треугольник, вершинами которого являются Христиане, Иудеи и Язычники. Стороны треугольника могут обозначать отношения между этими ролями. Отношения, в зависимости от контекста, могут быть конфликтными, рабочими или безразличными.

Участникам группы предлагается представить себя живущими в первом веке, подойти к тому стулу, который обозначает более близкую им позицию и озвучить эту позицию. В первых агиодрамах, где была использована эта техника, Иудеи, Христиане и Язычники самоидентифицировались примерно так:

Иудеи говорили о себе:

- мы – древний народ, за нашей спиной пять тысячелетий истории;

- мы сильны своими традициями…

- мы избраны Б-гом между другими народами;

- у нас есть Завет с Б-гом. Мы храним память о Нем, тогда как другие народы о Нем забыли;

- мы чувствуем Его поддержку. Всегда, когда нам это надо, Он посылает Пророка;

- глупо считать Мессией того, кого распяли, как разбойника,

и обвиняли Христиан в предательстве.

Христиане отвечали:

- мы видели воскресшего Христа своими глазами, мы прикасались к Нему, слушали Его, говорили с Ним;

- мы должны рассказать об этом всем;

- пророчество о Мессии исполнено,

и обвиняли Иудеев в жестокости по отношении к ним, вспоминая убийство диакона Стефана. Чувства Христиан варьировались от возмущения до сожаления, но в целом они обычно относились к Иудеям как выросшие дети — к престарелым родителям.

Язычники смотрели на них со стороны:

- нам безразлично все, что здесь происходит;

- на самом деле, мы не понимаем, о чем они спорят…

- ну и что? Появилась у иудеев какая-то новая секта, пусть разбираются сами.

- богов много; одним больше, одним меньше – какая разница?

- до тех пор, пока они не затевают бунтов, нас это не касается.

Такие взаимоотношения действительно характеризуют ролевые позиции первого периода апостольского века, когда Иерусалимская христианская община не противопоставляла себя иудаизму, а в конце которого претерпела от Иудеев гонения. Христиане не взаимодействовали с Язычниками, и те не воспринимали христианство как что-то, отличное от разрешенной религии, иудаизма.

Однако во втором, и особенно в третьем периоде отношения усложнились, и появилась необходимость ввести еще три роли, располагающиеся на сторонах треугольника: Прозелиты (между Иудеями и Язычниками), Иудеохристиане и Христиане-из-язычников.

Это основные шесть ролей, используя которые, можно ставить агиодрамы, относящиеся к апостольскому веку. Каждая из них, в зависимости от исторического контекста и цели постановки, может распадаться еще на несколько ролей. Вкратце опишу эти роли и типовые взаимоотношения между ними. Названия ролей — Христиане, Прозелиты, Христиане-из-язычников и проч. — я буду писать с заглавной буквы.

Христиане. Это могут быть Апостолы, равноапостольные, епископы, пресвитеры, диаконы или рядовые члены общины; видевшие Христа во плоти или новообращенные. Основная роль — проповедь Воскресения Христова и возможности спасения.

Апостолов, согласно решению Собора, можно разделить на «Апостолов языков» (Павел, Варнава) и «Апостолов обрезанных» (Петр, Иаков Праведный, Иоанн в первые три периода).

Подчеркну, что это разделение социальных и трансцендентных ролей, необходимых, чтобы быть услышанными Язычниками и Иудеями. Иногда Апостолы шли на компромисс, например, противник обрезания ап. Павел обрезал своего ученика Тимофея, чтобы не раздражать Иудеохристиан. В основной трансцендентной роли, «во Христе», они были едины. Так, глава Иерусалимской Церкви Иаков на Соборе озвучивает минимальные требования к крещеным язычникам, а Апостол иудеев Петр в своем Послании выражает полное согласие с учением Апостола языков Павла.

Самосознание Христиан развивается от иудеохристианского (в первом периоде апостольского века), через осознание возможности спасения для язычников (во втором и третьем периоде) до полной церковной и богословской обособленности христианства от иудаизма и язычества в конце I века. Нужно помнить, что к этому времени уже выросли новые поколения христиан, в отличие от отцов и дедов не ассоциироввшие себя с иудеями и язычниками.

Это первосвященники (Анна, Анания), члены синедриона, фарисеи и саддукеи, рядовые верующие.

Саддукеи — это религиозная школа и общественная группа, строгие приверженцы Талмуда и обрядовой стороны Моисеева закона, буквальное соблюдение которой в жизни иудея I века было невозможно. Отвергали народные обычаи и постановления позднейших законоучителей, примирявших закон Моисея с реальной жизнью в окружении язычников и под властью Рима. Отрицали бессмертие души, воскресение мертвых, ангелов и духов.

Со времен Садока, в честь которого названо это учение, первосвященники были из саддукеев. С социальной точки зрения — это аристократия, с политической — саддукеи были лояльны Римской власти. Популярностью в народе не пользовались.

Фарисеи также признавали Моисеев закон, но вместе с тем и постановления поздних законоучителей и народные обычаи: «закон для народа, а не народ для закона». Фарисеи считались лучшими толкователями закона, их толкования позволяли иудаизму выжить в эллинистической среде. В отличие от садуккеев, фарисеи признавали бессмертие души и воскресение мертвых.

С политической точки зрения фарисеи делились на последователей двух учителей — Шамая и Гиллеля. Если последователи Гиллеля были миролюбивы и терпимы к римлянам, то из последователей Шамая вышли зелоты — радикальная террористическая группировка сторонников независимости еврейского государства. В целом, фарисеи пользовались большим уважением в народе и как богословы и как общественно-политическое движение.

Духовные и политические разногласия между фарисеями и саддукеями привели их к шестилетней войне, в которой погибло около 50 000 фарисеев. Во время суда в Иерусалиме Павел сказал, что его судят за чаяние воскресения мертвых, чем вызвал раскол между членами синедриона, так что саддукеи требовали его смерти, а фарисеи защищали Апостола.

И фарисейски, и саддукейски настроенные евреи ждали Помазанника, Мессию (по-гречески — Христос) что делало возможным проповедь христианства среди Иудеев. Христианство защищает один из величайших фарисейских учителей, Гамалиил, причтенный к православному Лику святых. Однако и те, и другие (но все же особенно садуккеи) ждали от Мессии освобождения от Римской власти, образования отдельного еврейского государства, подтверждения богоизбранности еврейского народа. Эти чаяния, в свое время явившиеся причиной преследования Господа, были камнем преткновения во взаимоотношениях Иудеев и Его учеников.

Язычники — это неоднородный по своему составу кластер ролей. В Новом Завете всех их называют «эллинами» (или «еллинами»), хотя речь может идти не только о греко-римской религии, но и о персидской (зороастризме), египетской и прочих. Соответственно, верования у них разные.

Их объединяет незнакомство с иудаизмом, с Моисеевым законом, что делает опору на не него при проповеди христианства бессмысленным. (Говоря это, я не имею в виду Прозелитов — язычников, обучающихся иудаизму или принявших его). В то же время, им были безразличны богоизбранность евреев и государственная независимость Израиля, поэтому у них не было тех ожиданий от Мессии, которые были у Иудеев.

Кроме того, для греческой и римской, да и для египетской религии понятна идея бессмертия. Не чуждо им и понятие «Сын Божий», поскольку языческие боги и богини не раз вступали в связь со смертными и рождали от них детей, которые могли стать бессмертными (Геркулес, Психея).

Современная история религии (например, А.Б. Зубов) предполагает, что в основе любой политеистической религии лежит представление о едином Создателе мира, со временем удалившимся от дел. Возможно, этим представлением пользовался ап. Павел, когда он ссылался на «неведомого Бога» в своей речи в афинском ареопаге. Так или иначе, у Язычников были мировоззренческие основания принять христианскую проповедь.

Нужно различать среди Язычников Римскую власть (я буду называть эту роль «Римляне») и подчиненные ей народы (пусть они будут «Языческие простолюдины»), здесь есть различие социальных и трансцендентных ролей.

Римляне были заинтересованы в поддержании своей власти, и использовали религии, подчеркиваю, все разрешенные религии Империи в этих целях. Собственный римский пантеон пополнялся новыми богами решением Сената. Важно и то, что каждый новый император также включался в пантеон богов, ему устанавливались статуи и приносились жертвы (хотя бы символические, например, каждение). Принесение жертвы богам вообще, и богу-императору — в частности, было признаком лояльности империи.

Отношение к другим религиям, в частности, к иудаизму, было весьма терпимым. Большинство из них имели статус дозволенной религии (religia licenciata). Исключение составляли откровенно магические культы, они были запрещены. (Магическими считались любые действия, направленные на то, чтобы принудить богов что-то сделать вместо того, чтобы их умилостивлять. Таковыми были, например, некоторые египетские культы).

Иудаизм был разрешенной религией, более того, у иудеев была привилегия не приносить жертв римским богам. В течение первого, второго и части третьего периода апостольского века Римляне считали христианство каким-то течением внутри иудаизма, и предлагали Христианам и Иудеям самим решать свои богословские разногласия, если они не грозили перерасти в национальный бунт. (Представьте себе, что сегодня среди алтайских шаманов происходит раскол — много ли внимания на него обратят московские власти?) Поскольку синедрион не имел права выносить смертный приговор (вернее, приводить его в исполнение без согласия римского наместника), Римляне препятствовали Иудеям, если видели угрозу расправы. Так, иерусалимский тысячник взял под защиту ап. Павла и под охраной 470 (!) воинов отправил его в Кесарию.

Отличать Христиан от Иудеев Римляне впервые начали во время гонений Нерона (примерно 64-68 гг.) после пожара в Риме. Вернее сказать, Иудеи «свалили вину» за пожар на Христиан, но вряд ли в это время Римляне рассматривали христианство как отдельную религию.

Рассматривать его как таковую они начали в конце I века при гонениях Домициана (95-96 гг.), а в начале II века император Траян уже издает эдикт о преследовании Христиан. То есть к этому времени не только Христиане осознали себя самостоятельной религией, но и Римляне разглядели в их отказе приносить жертвы богам угрозу своей империи.

Римская образованная аристократия, знакомая с греческой философией, относилась к своим богам скептически. Из переписки Нерона и Плиния Младшего видно, что император с иронией относится к собственному обожествлению (в частности, он запретил переводить дорогие металлы на изготовление своих скульптур), однако видит в нем эффективный инструмент управления. Христианство в письме к Траяну Плиний характеризует как «уродливое суеверие».

Совершенно иным было отношение к богам и христианству у Языческих простолюдин. В Деяниях Апостолов есть эпизод, когда миссионерская деятельность Павла в Эфесе приводит к обнищанию серебряных дел мастера, изготовлявшего фигурки Артемиды, покровительницы Эфеса. Тот поднимает бунт против Христиан, и простолюдины 2 часа скандируют «Велика Артемида Эфесская!» Это свидетельствует нам как о материальной заинтересованности Языческих простолюдин (социальная роль), так и о их религиозном возмущении (трансцендентная роль).

Тем не менее, начиная с третьего периода апостольского века, христианство пополняется в основном не Иудеями, а именно Христианами-из-язычников.

Иудеохристиане — это общее название Христиан, обращенных из Иудеев. Сам Господь обращал свою проповедь преимущественно к Иудеям (исключение составляли самаряне, чья вера была чем-то средним между иудаизмом и язычеством). И первыми христианами, обращенными ап. Петром после Пятидесятницы (в Деяниях Апостолов называется число обращенных — 3000), были именно Иудеи. Христианство первого апостольского века (Иерусалимская община) было полностью иудеохристианским.

Основной спорный вопрос между Иудеями и Христианами был вопрос о мессианстве Иисуса. Слова Мессия (Мешиах) и Христос по-еврейски и по-гречески означают одно и то же — Помазанник. Соответственно, те Иудеи, которые видели в Иисусе исполнение ветхозаветного закона и пророков, становились Христианами; те, кто не признавал в Иисусе Мессию, становились гонителями христианства.

Ветхозаветные описания Мессии противоречивы. С одной стороны, это должен быть царь и духовный лидер, потомок царя Давида, посланный Богом как избавитель еврейского народа от любой политической зависимости, правитель Израильского государства. Понятно, что такой образ Помазанника отвечал чаяниям евреев I века, жившим под властью Римской империи. Иисус, умерший на Кресте позорной смертью, под такое описание царя не подходил. Очень показательным в этом смысле является поведение первосвященников во время казни и насмешка над ними Пилата: «Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский. Пилат отвечал: что я написал, то написал» (Ин. 19:19-22).

Но есть и другие описания Мессии, самое пронзительное из которых принадлежит пророку Исаие: «Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис. 53: 4-12).

Каким видеть Мессию — Царем Иудейским или Отроком, который «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Ис. 42:3) — зависело от политических пристрастий Иудея и принадлежности к той или иной богословской школе. Иудеохристианами становились те, кто воспринимал приход Иисуса как исполнение Ветхозаветного пророчества об избавлении от грехов, а не от Римского ига. Впрочем, и царское достоинство Иисуса в своем Евангелии, написанном для Иудеохристиан, подтверждает Моисей, возводя родословие Христа к царю Давиду. Таким образом, Иудеохристиане первого периода апостольского века не отделяли себя от Иудеев, они видели во Христе исполнение пророчеств и были гонимы теми Иудеями, которые исполнения не видели.

Другое дело — отношение к исполнению Моисеева закона. После первого путешествия апостола Павла (третий период) Апостольский Собор формулирует необязательность обрезания и минимальные требования к Христианам-из-язычников, но это решение не касается Иудеохристиан, для которых соблюдение закона остается обязательным. Когда Павел возвращается в Иерусалим из третьего путешествия, глава Иерусалимской общины ап. Иаков говорит о тысячах обращенных Иудеев, которые соблюдают требования Моисеева закона. Сам же Павел, Апостол язычников, к этому времени почитал нравственное содержание Моисеева закона, но отвергал его обрядовую сторону, в том числе обрезание, и прямо утверждал, что соблюдение закона не спасает. Между ним с одной стороны, и Иудеями и некоторыми Иудеохристианами — с другой возникает конфликт, приводящий к узам Павла.

С увеличением числа Христиан-из-язычников, а особенно в связи с разрушением Иерусалимского Храма влияние Иудеохристиан уменьшается, и в четвертом периоде апостольского века сходит на нет. Одни из них перестают быть Христианами, другие полностью разрывают свою связь с иудаизмом и идентифицируют себя как Христиан. Небольшая группа людей, и после первого века продолжавшая называть себя иудеохристианами, являлась, по сути, еретической сектой.

Нужно отметить, что иудеохристианская община Иерусалима оставалась иерархическим центром христианства и материнской Церковью для остальных общин на протяжении первых трех периодов апостольского века (то есть до 70-го года). Ап. Павел собирал пожертвования для нее, после первых своих трех путешествий он отправлялся в Иерусалим, чтобы отчитаться об успехах в обращении Язычников.

Апостолы обрезанных (Петр, Иаков Праведный) и Апостолы язычников (Павел, Варнава), несмотря на различия руководимых ими христианских сообществ, оставались едины в своей вере. После смерти ап. Павла Петр в своем Послании подтверждает его учение: «и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам» (2 Петр. 3:15).

Агиодраматическое исследование иудеохристианства в разные периоды апостольского века можно провести, обозначив в пространстве Иудеев и Христиан. Между этими двумя кластерами ролей и будет расположено пространство Иудеохристианства. Одни участники группы будут Иудеями и Христианами, озвучивающими свои взгляды на мессианство Христа и на соблюдение требований Моисеева закона. Другие участники, Иудеохристиане, могут располагаться ближе к Иудеям или Христианам, дискутировать с ними и менять свое положение в пространстве в зависимости от того, чья аргументация им ближе в данный момент.

Обращение Иудеев в христианство описано в Деяниях Апостолов, когда ап. Петр произносит свою проповедь сразу после Пятидесятницы. Проповедь довольно длинная, ее можно прочитать в главе 3. Суть же ее содержится в этих словах (Деян.3:29-36): «Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите. Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли».

То есть структура обращения к Иудеям такова: 1. Господь через Давида обещал нам Христа (Мессию); 2. О Мессии было предсказано, что Бог его воскресит, и Бог воскресил Иисуса. 3. Подтверждением тому является схождение Святого Духа; 4. Иисус — обетованный Мессия (Христос).

Можно поставить сцену речи Петра, а можно заимствовать структуру этой проповеди и обратить ее к Иудеям в других обстоятельствах. Исторический контекст будет при этом влиять на структуру сцены и эмоциональные отношения между ролями. Так, в первом периоде апостольского века есть только Иудеи, Христиане и Иудеохристиане, во втором можно ввести Язычников и Прозелитов, а третьем — Христиан-из-язычников, чтобы отношения между агиодраматическими ролями можно было исследовать с учетом исторических реалий.

Прозелиты — это Язычники, принявшие или стремящиеся принять иудаизм. Прозелиты приобщались к еврейской вере, некоторые из них жили по Моисееву закону, однако полноценными иудеями считались лишь их потомки.

Выделялись две группы Прозелитов: Прозелиты правды и Прозелиты врат. Первые всецело принимали иудаизм, обрезывались и жили по Моисееву закону. Вторые принимали веру в Яхве, но закону следовали частично. Своим названием они обязаны тому, что им разрешалось доходить до врат притвора Храма.

Прозелиты были первыми не-иудеями, обращенными в христианство во время второго периода апостольской века. Можно вспомнить эфиопского евнуха, обращенного диаконом Филиппом, Корнилия-сотника, которого крестил Павел по прямому указанию Св. Духа и Антиохийскую общину, состоявшую как из Иудеохристиан, так и из обращенных Прозелитов.

Основной причиной обращения Прозелитов как в иудаизм, так и в христианство можно считать кризис языческой веры. У них, особенно у Прозелитов врат, не было тех политико-теологических ожиданий, которые смущали Иудеев, так что принять Иисуса Христом (Мессией) им было проще.

Агиодраматическая постановка отношений Иудеев и Язычников в связи с появлением Прозелитов, наверное, была бы интересна с точки зрения истории прозелитизма, например, при постановке библиодрамы. Но к изучению апостольского века она отношения не имеет.

Христиане-из-язычников появляются после первого миссионерского путешествия ап. Павла, в третьем периоде апостольского века. Если крещение ап. Петром сотника Корнилия и его дома и схождение на них Святого Духа было для Иудеохристиан удивительным, но единичным случаем, то Апостол языков Павел крестил множество язычников, в том числе и не только Прозелитов. Иудеохристиане Антиохии требовали от новообращенных язычников обрезания и соблюдения Моисеева закона, но это могло бы отвратить от христианства очень многих из них.

Возникшая проблема требовала решения, и в Иерусалиме собрался Апостольский Собор. Его постановление было озвучено ап. Иаковом Праведным, оно было отправлено в Антиохию, а затем распространено по всем христианским общинам Римской империи. Послание в Антиохию гласило: «Апостолы и пресвитеры и братия - находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян.15:23-29).

Это было отделение Христиан-из-язычников от Иудеохристиан, и произвели это отделение сами Иудеохристиане. Ап. Иаков, после возвращения ап. Павла из его третьего миссионерского путешествия подтверждает, что решение Собора действует.

Исторически подавляющее большинство Христиан обратились из язычества. Им проще было проще разрывать отношения с язычеством, чем Иудеохристианам — с иудаизмом, поскольку христианство, как и иудаизм — религии монотеистические, а язычество политеистично (или деистично, как зороастризм персов). Вопрос о том, един Бог или существует множество богов решается однозначно, в отличие от вопроса, каков Он — Единый, и как с ним нужно общаться. То есть Христиане-из-язычников, по сути, сразу становились Христианами, а эта роль в агиодраме нам нужна для противопоставления их Иудеохристианам.

Агиодраматическая постановка, позволяющая изучить роль Христианина-из-язычников, возможна в двух вариантах. Первый — это постановка сцены Апостольского Собора, о которой мы уже говорили. Вторая — это проповедь Христианина, обращенная к Язычникам.

К Язычникам не имело смысла обращаться так, как к Иудеям, поскольку у них не было представления о Едином Боге, создавшем это мир, и о Мессии, который должен быть послан Богом. Ап. Павел использовал «естественное откровение», то есть рассказ о том, как Бог открывает Себя в Своем творении.

Примером такого обращения может служить речь ап. Павла в Афинах (Деян.17:22-31): «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род". Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых».

[/url][/url] Павел обращался к Язычникам, философски образованным, к эпикурейцам и стоикам. Они внимательно слушали его, когда он говорил о Боге, сотворившем мир и все, что в нем, в том числе людей, которые Им живут и призваны покаяться. Они слушали его и тогда, когда он говорил о том, что Бог не нуждается в жертвоприношениях, имея в виду, разумеется, идолопоклонство. Когда же Павел заговорил о телесном воскресении, он был подвергнут насмешкам, поскольку идея телесного воскресения вступала в противоречие с представлениями философов о теле как темнице духа. Позже Павел много писал об этом в своих Посланиях.

Так или иначе, далеко не все слушатели Павла и других Христиан-проповедников были философами, и построенные подобным образом проповеди обратили в I веке десятки тысяч Христиан-из-язычников.

В агиодраматической постановке не обязательно (хотя и можно) воспроизводить сцену проповеди Павла в ареопаге, лучше поставить сцену проповеди, обращенной к Простолюдинам. Но структура проповеди должна соответствовать естественному откровению.