Магия (шаманизм), религия, психология - диалектическое единство и различия

Вопрос  соотнесения магии (шаманизма),  религии  и психологии давно волнует философские умы и  многие исследователи  на  протяжении  последних лет  пытались найти  единственно  верный  ответ на  этот  очень не простой  вопрос, уходящий своими  корнями  в  древность и  историю  духовного познания  и  самой духовной культуры  человечества. 

Сложность  ответа  на  этот вопрос обусловлена  тем, что он имеет под  собой  иррациональную глубину  и   невыразимую   рационально   духовно-мистическую основу,  которой  подчиняются парадигмы  магии  и  религии, а  ответ  на  него  даётся  сегодня   в  большинстве  случаев   рационально  (психологически)  мыслящим  человеком на  рациональной  или психологической основе, что  вызывает несоответствие  сути и  формы.

Проще говоря,  на  вопрос  соотнесения  магии (шаманизма),  религии  и психологии  просто  невозможно ответить  в  рациональном  или  психологическом  ключе и  для  ответа  нужно погружаться  в  глубину  духовного знания,   входя  с  суть  парадигм  магии  и  религии.

Вхождение в  данную суть и позволяет увидеть принципиальные  отличия парадигмы магии от парадигмы  религии,  а  в  свою  очередь   отличие  парадигмы  религии от психологии.

Что  любопытно,  на примере  разных  парадигм  магии (шаманизма), религии  и психологии  мы  имеем  дело  в  действительности не  столько с  разными культурными течениями  и  традициями, сколько с  разными  системами познания мира  и  мироописания, подчиняющимися  совершенно  разным  законам.

Так  магия (шаманизм)  описывает мир и человека  не  с  объектной (вещественной)  и  социальной  точки зрения,  а с  точки зрения энергий,   сил  и  духов, как  невидимой  управляющей  основы внешнего объектного мира.

Религия описывает мир и человека не с  энергийной  и силовой, а  с  этической,  морально-нравственной  и социальной  составляющих,  дающих представление о  том,  что  такое подлинная человечность и  правильные  социальные отношения  между  людьми с  точки зрения религиозной  этики,  морали  и  духовности  через  призму  понятия  Бога – Любви.

Психология описывает мир и  человека не с  этической и  духовно-нравственной составляющих  религии, а через  призму естественной науки и  эволюционных представлений о  человеке, как уникальном  биологическом  виде  отряда приматов,  который благодаря социальной эволюции выработал мышление  и  психику, как  высшие  формы  нервной деятельности.

Иными  словами, магия (шаманизм),  религия  и психология стоят  на совершенно  разных когнитивных и   ценностных платформах -  энерго-информационной,  нравственно-этической, рационально-прагматичной.

Это  может показаться  кому-то  странным,  но  три  данных уровня  и  плоскости   человеческого познания можно в  точности соотнести с  тремя  уровнями  познания, обозначенными святыми  отцами  Восточной Церкви – телесным, душевным и  духовным.

«Ответствуем: три суть мысленные способа, по которым ведение восходит и нисходит; и бывает изменение как в способах, какими водится ведение, так и в самом ведении; и чрез это оно вредит и помогает. Три же способа суть: тело, душа, дух.» (Преп. Исаак Сирин, Слова  подвижнические, Слово 25)

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.»  (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

В данной связи, если  рассматривать магию (шаманизм),  религию  и психологию, как  уровни духовного,  душевного и  телесного знания, к  данным  уровням применима  та  же  самая  схема  двух когнитивных порогов  -  1-го телесно-душевного  и 2-го душевно-духовного, о которых   говорилось  ранее.

Проще  говоря,   если рассматривать всю  пирамиду  магического, религиозного  и психологического знания  в  целостности, как  уровни  духовного,  душевного и  телесного  знания,  то становится  понятно, что невозможно  перейти  с  уровня  психологии  к-на  уровень  религии,  не пройдя  1-го когнитивного порога.  

Аналогично невозможно и с  уровня  религии перейти  на уровень магии, не пройдя  2-го  когнитивного порога.

Данным  когнитивным  обстоятельством   по существу  и  объясняется тот феномен, что  каждый,   кто  пребывает на  своей  плоскости пирамиды   человеческого  познания, видит мир  исключительно со  своего  уровня  и своей  парадигмы – психологии,  религии,   магии  (шаманизма).

Можно ли в  этой системе  познания  найти  самую  совершенную  парадигму  и модель ?

Как  ни странно, но  такой модели нет,  если  исходить из  частных представлений   одной  только магии  (шаманизма),  одной только   религии  или  одной  только  психологии,   поскольку  это  всё  части  целостной пирамиды знания  и познания.

Когнитивное  совершенство заключается именно в  целостности  и  полноте сознания, а  значит,  ум  должен  последовательно  овладеть  и  психологической составляющей, как основой  рационально-прагматичного мышления и  более высокой  религиозной, как основой нравственно-этического мышления и  самой возвышенной магической, как  основой сущностного и  энергийного мышления.

Данные  плоскости познания  и есть не  что  иное, как  последовательное  утончение  сознания посредством развития  трёх  сетевых  структур ума – нейросети  мозга (телесный   уровень), гиперсети разума (душевный  уровень)  и метасети духовного сознания (духовный  уровень).

Как мы  видим  и  здесь всё  чётко объясняется и структурируется с  точки зрения  высшей сетевой психологии.

Вопрос: Можно  ли сразу начать  развитие  познания с  высшего духовного или магического  уровня, минуя  уровни психологии  и  религии ?

В принципе начинать  развивать  познание можно с  любого уровня,  но  есть  высший  закон движения  энергии  и  информации  во  Вселенной, который можно называть Законом Духа (Бога)  и согласно этого закона любое  развитие должно  идти последовательно  от простого к   сложному.

Говоря  другими  словами, начав развитие познания с  высшего магического  уровня, каждый  рискует  строить  «дом»  не  только  на  «песке»,  но  и  без  фундамента  и стен, а  с  одной  только «крышей». Нет сомнений, что  такой  неустойчивый   «дом»  или  такую  эзотерическую «крышу»  сорвёт и унесёт  первым  порывом  ветра, что  очень  часто  и бывает с  эзотериками,   ударяющимися  в  магию и  оккультизм,  не имея   прежде  психологического (рационального)  и  религиозного (нравственно-этического)  базиса.

В  то  же время,  двигаясь в  познании поступательно  от  психологии  к  религии, а  от  религии  к  магии  (шаманизму),   есть  шанс в  течение  жизни  последовательно  пройти  все  три уровня  познания,  хотя  каждая  из  плоскостей  психологии,  религии  и магии  настолько  широка, что  большинство  людей   однажды  войдя  в  ту или   иную  плоскость -  психологического  познания  или  религиозного  остаются  в  этой  плоскости на  всю  жизнь  так  и не переходя к  другим.

С   чего  же начать понимание  принципиальных  отличий  парадигм  магии,  религии и  психологии ?

Начать  следует, как  уже  говорилось  выше,  с  глубины  (высоты)  или  понимания  высшей  и конечной  цели  каждой  из  парадигм.

Конечной целью  парадигмы  магии (шаманизма) является формирование духовного тела души  или «двойника»  тела  физического.

Конечной  целью парадигмы религии  (христианства) является «спасение»  души  во  Христе  через нравственно-этическое изменение или  преображение страстной  природы  падшего эго человека.

Конечной  целью парадигмы  психологии является развитие нормальной (здравой) психики, как   способности к  адекватному  отражению окружающего  мира и вытекающей из  этого социальной адаптации  и  решения  насущных жизненных проблем.

Таким  образом,  исследование отличий мы  начнём  с  уровня  магии или  представления  о  душе,  как  «теле  энергии».   Как  уже известно из  предыдущих  тем, душа человека или  «тело  энергии»  -  это  высшая  энергетическая  субстанция,  которую и именуют   сущностью   и  основой  личности.

Энергетическое  тело -  это  высшее  когнитивное  достижение  человека  при  жизни  или  уплотнение   метасети  духовного сознания   до такой степени,  когда   душа  может существовать автономно,  т.е.  сама  по  себе  независимо  от  тела  физического (физиологического).

Данная  автономная  структура  души  по  магическому объяснению  и  представляет  собой  светящийся  «кокон», который в  течение всей  жизни человека  структурируется определённым  образом благодаря  развитию  всех   трёх  сетей сознания  от  нейросети мозга  до метасети  духовного сознания и наполняется соответствующими энергиями.

Проще  говоря,  по  магическим  представлениям  все  люди приходят в  этот мир  пустыми «ёмкостями»  или  «сосудами»  души, имеющими  изначально только  один  центр   осознанности -   центр  «духовного  сердца», как  точку  яркого  свечения  осознания  внутри  «кокона»  души,  где  и собирается  картина  воспринимаемого мира, и  задача  каждого человека в процессе жизни  - это  расширение   сети   осознания  через  развитие второго центра осознанности «головного мозга»  с  последующим  совмещением двух  центров  осознанности  (головного  мозга  и  духовного сердца) в  одну систему расширенного  осознания.

Данное совмещение двух  центров осознанности в одну систему расширенного  осознания  и  именуется  духовным  путём  сердца  или  соединением  ума  и сердца.  При этом процесс  расширения осознания  вовнутрь  «кокона»  души  и   представляет собой процесс  последовательного  роста  и  развития трёх типов сетевых структур (нейросети  мозга, гиперсети разума  и метасети  духовного сознания).

Любопытно то, что  почти  о  том же   говорится   и в притчах  Иисуса Христа  «О талантах»  (Мф. 25; 14 - 30)   и «О сеятеле»  (Мф. 13; 1- 8)  где  умножение  таланта   и  прирост  плода  косвенно   характеризуют  степень  прироста  осознанности  в процессе  жизни.

Данный  прирост  и есть  степень  расширение сети  осознания  «кокона» души,   которое   от периферии направлено   в  центр   «духовного сердца». При  этом  понятно, что  расширение   сети  сознания  возможно  только   вовнутрь  в  направлении   «духовного сердца», поскольку  расширение  вовне  ограничено  жёсткой  границей  самого «кокона»  души.

Как уже известно из   темы  «Кокон  души  или  давно утраченное христианство», если расширение  сети  сознания осуществляется  только по периферии стенок «кокона»  души,  не  распространяясь  вглубь  в  направлении центра «духовного сердца»,  такое  расширение  известно, как  расширение по «горизонтали»,  являющееся основой рационально-прагматичного  эго мышления.

Если расширение сети  осуществляется от периферии вглубь «кокона» души в  направлении «духовного сердца»,  такое расширение известно как расширение   по «вертикали», которое является  основой религиозного и  духовно-нравственного мышления.

Расширения  сети  сознания  по  «горизонтали»  укрепляет  эгоизм (самость)  и  рациональность мышления, а  расширение по «вертикали» укрепляет  сердечность (жертвенность и  альтруизм)  и иррациональность мышления.

Таким  образом мы  видим, что «горизонталь»  и «вертикаль» -  это  и   есть   в  сетевом  смысле  ступени психологии  и  религии в  процессе  утончения  осознанности  и роста духовного осознания.

В  данной  связи  одним  из  принципиальных отличий  парадигмы  магии  от  парадигмы  религии и  психологии можно  считать  специфическое  знание   о Боге (Духе), как  глобальной  Метасети  духовного  сознания   Вселенной,  а  также  знание  о «коконе»  души,  центре  «духовного сердца» (точке  сборки)  и  принципе  соединения  ума  с  сердцем.  В  официальной  религии  (и в  частности  христианстве  и православии)  данное  знание в  настоящее время  уже  отсутствует, а  точнее  утрачено  в  первых веках.

Есть  ли  отличия между   магией,   религией  и  психологией  с  точки зрения мировосприятия ?

Несомненно,  такие  отличия  есть  и  они  существенны.  Важнейшим  достижением магии в  её сугубо  когнитивном,  т.е.  познавательном  смысле можно считать умение воспринимать  первичную  т.е. энергетическую сущность предметов, явлений  и существ.

По сути  магическое  восприятие  - это  сверх экстресенсорное   восприятие  или  прямое  духовное «видение»   сердцем   природы  или  энергии  всего  сущего, которое  было  доступно  только  первым  людям  и  некоторым  святым.   Данное качество «видения» (созерцания)  энергии, как  аспект  духовного восприятия   развитой души,  уже  давно утрачено современным  человеком,  но  в  магической  традиции  благодаря внутренней  самодисциплине,  аскетике и специальным  духовным  практикам,  данное качество целенаправленно  развивается  и  актуализируется  вновь, как  расширение возможностей восприятия  и осознания, которым  можно целенаправленно пользоваться для познания  мира видимого и  невидимого. 

Таким  образом, магическая (шаманская)  парадигма как  бы расширяет и  углубляет  в  область  экстрасенсорики  внешний,  т.е.  объектный  и  социальный контекст  повседневного  восприятия,  но  вместе с  тем  и  усиливает аспект  асоциальности, как  бы выводя личность  из социума  в  закрытое  пространство духа  и мира  энергий.

На  сегодняшний  день  уже нет никаких  сомнений  в  том, что шаманизм  и  магия  являются основой всего духовного знания человечества, поскольку  именно из магии  вначале  вышла  парадигма  религии, а  затем  уже  из   парадигмы  религии  вышла   парадигма  психологии. 

Таким  образом, первичным или  наиболее  глубинным  (корневым)  знанием   в  вопросе  понимания  энергетического (духовного)  устройства мира  и человека является  именно  магия (шаманизм),  как  разновидность  архаичного  сакрального  знания о силовой  (энергийной)  природе мира  и человека, а  также   умении  управлять силами  и  энергиями природы  и человека.

Современное  понятие  «магия»  -  это уже в  значительной  мере  изменённое  и упрощённое  определение   того, что  ранее было  чёткой  системой  крайне  специфического, сложного  и  тайного  знания  о мире  и человеке.   Современное  понятие  «магия» - это  уже  профанированная  категория, которая  потеряла  свою  сакральную  и  этическую (моральную) составляющую  уже  давно  и  в  наше время  стало  нарицательным   определением   «чёрной магии»,  как  откровенного колдовства  и  способа намеренного причинения вреда кому-либо в  корыстных целях,  за  деньги  или из-за  низменных качеств – зависти, ненависти,  неприязни,  злобы и т.д.  Проще  говоря,  на  уровне  общественного сознания «магия»  уже  давно  является   символом  «злой или  жестокой  духовности»,  хотя  в  действительности  это  далеко не  так.

Тем  не менее,   колдовство,  знахарство, волхвизм, шаманизм,  экстрасенсорика,  оккультизм,  эзотерика  и прочие направления практического применения  тайных  знаний  и сил – это  не  вся  магия, а  лишь   её   отдельная и  наиболее   брутальная  часть  по  которой невежественные  люди и судят  о магии и  шаманизме  вообще.

Иными словами,  говоря  о магии,  как  практике и  методологии   овладения  скрытыми знаниями  и силами, правомерно  различать  традиции  и  направления использования данного знания.

Любопытно, что  из всех  направлений магии,  среди  которых  наиболее  известны как  раз   откровенно неприглядные,   связанные с  использованием тайного знания  и сил  во  зло человеку  и  людям,  были и  те  направления, которые предполагали  овладение высшими  силами  и  знаниями исключительно  во  благо человеку  и  миру. 

Данные  направления  традиционно именовались т.н. «белой магией»  или  «белым  волхвизмом»,  стоящим   на твёрдой этической,  т.е. духовно-нравственной основе  осознанного  служения  добру  и  не причинения зла  всему  живому.  

Наибольшее развитие  направление  магии (шаманизма)  получило  в  древнем  Египте,  в  Восточной  Сибири  и  у  индейцев Северной  и Южной  Америки.  К слову этический  кодекс  американских  индейцев  по  сей день  может  считаться  образцом  экологической  морали, т.е.   гармоничного  и  этичного отношения к  миру  и всей живой природе.

Вот к примеру  десять  главных  принципов  правильной  жизни  от великих индейских  вождей:

• Земля – наша Мать, заботься о ней, человек.
• Уважай и чти, человек, любые формы взаимоотношений.
• Открой, человек, свою душу и сердце Великому Духу.
• Любая жизнь священна, относись, человек, ко всем её видам с уважением.
• Бери у Земли только самое необходимое для тебя, человек, но не более того.
• Делай, человек, на Земле всё так, чтобы в результате хорошо было всем.
• Благодари, человек, Великий Дух за каждый новый день на Земле.
• Всегда говори, человек, только правду и только хорошее о других.
• Следуй, человек, ритму жизни и Природы, вставай и отходи ко сну вместе с Солнцем.
• Наслаждайся, человек, этим удивительным путешествием по жизни, но не оставляй после себя следов.

Данные  этичные  направления  магического знания   и  шаманства, которым  более  10 тыс. лет  и  были той  самой сакральной  и мистической основой, из  которой  в  дальнейшем  вышла  религия и  все мировые  религии, как  формы исключительно  этического или  нравственного использования  высшего  духовного знания  и  высших  духовных  возможностей  в  интересах  и  на  благо  всего  социума, а  не  отдельных  лиц  -  магов,  жрецов, волхвов и  шаманов.

Как известно само  слово «религия» от лат. «religare»  буквально  обозначает связывать,  воссоединять.  Под  «воссоединением»  в  религии и понимается связь человека с Богом, а  в  более широком   духовном   смысле  связь  ума с  сердцем  или  связь   мира  грубой  материи с  миром духов, сил  и  энергий,  которые  изначально  и  изучала магия (шаманизм).

Понятие  шаманизм  многими  авторами  считается  более  точным  определением  магии,  как  формы  самой  ранней  религиозности  посредством  прямого  взаимодействия  с духами  и  бестелесными  сущностями  в состоянии  глубокого  изменения  сознания (транса).

В  данной  связи  можно  пользоваться и  одним  и  другим определениями (магия,  шаманизм),   понимая всю  условность данных  отличий  для  непосвящённых. В то  же  время   понятие  шаманизм  тяготеет  больше  к  некоторой   аутентичной  традиционности  и  обрядовости,   связанной  с атрибутами  и внешностью шамана,  тогда  как  магия  к  данной  аутентичности не  тяготеет и может  вообще не  иметь выраженных  внешних  форм  и атрибутов,   концентрируясь  исключительно  на  внутреннем  знании и возможностях  личной  силы  (силы  осознания).

Последнее обстоятельство,   связанное с  непривязанностью  магии к  внешней  шаманской атрибутике  и является  одним  из  существенных отличий  магии  от традиционного шаманизма.  Кроме  этого  отличия,  в  магии используется и  ряд специфических методик  и  техник,  очень  близких  религиозно-аскетическим практикам,  которых нет в  традиционном  шаманизме  и в  частности  «смирение»  (принятие  высшей  воли Духа),   «путь  воина»  (аскетический  подход к  жизни),  «перепросмотр» (вспоминание  и перепроживание  жизни), «сталкинг»  (скрытое поведение),  «сновидение»  (осознанное управление ходом  сна)  и др.

Данные  техники позволяют магам без  проблем соотноситься  с  любым  социумом  и  любой  социальной  доктриной,  не  вызывая конфликтов  и противоречий и  делая  магов  как  бы  неотличимыми  от  обычных людей,  тогда  как  шаманизм  в  этом  смысле  изобилует   экзотикой  и  больше  контрастирует с  повседневной  социальностью.

Говоря другими  словами, магию в  аспекте  волхвизма  можно считать  своего  рода психологически и социально адаптированным вариантом традиционного шаманизма  с  большим  упором  на  этику,  внутреннюю   работу  и  работу  с  умом,  памятью  и  осознанностью.  Последнее обстоятельство, т.е.  аспект   работы с сознанием и  соединением  ума  и сердца ещё  более  сближает  «этическую  магию»  с  религией  в  её  изначальном  духовно-аскетическом  виде  и  пустынном  виде. 

С  известной долей  допущения можно  говорить  о  том, что раннее  христианство в  аспекте пустынножительства  и аскетики  до  создания социального института  церкви  представляло собой разновидность  «белой магии» и «белого волхвизма»,   а  многие  великие  святые  первых  веков  были по  существу «белыми  магами»,  достигавшими ещё  при  жизни состояния «раздвоения» в  аспекте «духовного  тела» души.

Одним  из  первых  глубину сакрального магического  знания об  энергетическом  теле,   «двойнике»  и  устройстве «кокона» души  раскрыл всему  миру  американский   антрополог  Карлос Арана  Кастанеда через  учение  индейского  мага  и  шамана  дона Хуана Матуса.  На  фоне многих  трудов   по шаманизму и магии,  труд К. Кастанеды  отличается  наибольшей системностью  и методологичностью в  силу психоаналитического склада  мышления  автора.

В своих  12 книгах К. Кастанеда  довольно  подробно описал практически  весь  свой  13-летний  путь  обучения  магии. По словам самого К. Кастанеды , встреча в 1960 г. с индейским магом Хуаном Матусом и последующее ученичество у него полностью изменили  его жизнь, позволив ему  прикоснуться к совершенно уникальной и не известной  до  этого  миру  системе  духовного знания, являющейся по  сути совершенно иной когнитивной  моделью миропонимания, основанной на «синтаксисе иного типа».

Данный  «синтаксис  иного типа» можно определить, как описание мира и самого человека не  сточки зрения разума,  материи  и  объектности, а  с  точки зрения  воли,  духа  и  энергии.  Данное  описание мира  и человека  с  точки зрения  энергии очень  близко  мистическому  богословию и в частности концепции эманаций Святого Духа, исходящих  от Бога Отца.  В магическом  знании те  же  эманации  духа  исходят  от высшей  духовной  силы  во  Вселенной,  именуемой  Орлом.

Любопытно  и  то, что  описанная  Кастанедой магическая  традиция  с  точки зрения  базовых понятий  и категорий  очень  тесно  перекликается  с  православной  аскетикой  и  исихазмом.  Данное пересечение не  сложно обнаружить в следующих параллелях  между  базовыми понятиями и  категориями:

Категории  учения дона Хуана             Категории  святоотеческой традиции

• Путь воина                                                Аскетическая  традиция
• Стирание личной истории                       Отречение  от мира
• Перепросмотр                                           Покаяние
• Отказ от чувства важности                      Смирение
• Смерть-советчик                                      Память  о  смерти
• Контролируемая глупость                       Послушание
• Сила безмолвия                                       Священнобезмолвие
• Не делание                                               Созерцание
• Выход из чел. формы                              Безстрастие       
• Сновидение                                              Высшая  молитва  (зрительная)               
• Огонь изнутри                                          Сила  духовного сердца              

Т.е  фактически  большинство магических  категорий  и понятий  из  учения  дона Хуана находят  своё  отражение  и преломление  в  исихастской  традиции христианства  и православия.

Даже в  аспекте  догматического  богословия и сакральных символах Четвероевангелия можно найти параллели учения дона Хуана и  христианства.

Так,  согласно  тольтекской  магии  и  учению  дона Хуана, высшим божеством во  Вселенной или  непостижимой  силой,  дарующей осознание всему  живому  и  одушевлённому  и забирающей это  прирощенное за  время  жизни  осознание  обратно,  является  Орёл.

«Дон Хуан сказал, что древние видящие смогли увидеть неописуемую силу, являющуюся источником бытия всех существ, хотя для этого им и приходилось подвергать себя невероятным опасностям. Эту силу древние видящие назвали Орлом, поскольку те немногие взгляды мельком, которые позволили им увидеть эту силу, создали у них впечатление, что она напоминает нечто похожее на бесконечно огромного черно-белого орла. Они увидели, что именно Орел наделяет осознанием. Он создает живые существа таким образом, чтобы они в процессе жизни могли обогащать осознание, полученное от него вместе с жизнью. И еще они увидели, что именно Орел пожирает обогащенное осознание, отбирая его у существ в момент их смерти.»  (К. Кастанеда, Огонь изнутри)

Аналогично и в христианстве  по  Четвероевангелию и  тетраморфу  символом  высшего  духовного знания,   духовной  силы  и  свободы  из  четырёх  сакральных  животных  (Человек, Вол, Лев, Орёл)  является  также  именно  Орёл (Евангелие  от Иоанна).

«И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.»  (Откр. 4:6-8)

Ещё  одним  аргументом в  пользу  тесного переплетения магии и  религии  является тот факт, что описанная К. Кастанедой магическая  школа и традиция  дожила до  наших  дней именно  благодаря христианской церкви  и  даже  сам дон Хуан по  его собственному утверждению в   молодости и до посвящения в  высшее  духовное знание сам  был  христианином.

Отвечая К. Кастанеде  на  вопрос о переживании собственной смерти в молодости  док  Хуан  говорит:

«- Ну, а как же вопрос о моей смерти, который ты хотел задать?

               Если  они   думали,  что  ты   умер,  почему  могила   оказалась  неглубокой? - Спросил я. 

Почему они не  вырыли настоящую могилу и  не  похоронили тебя?

- Это уже больше похоже на тебя, - рассмеялся он.

- Я сам  задавал  себе этот вопрос и понял,  что все эти рабочие  были набожными людьми. Дело в  том, что  я  был  христианин. А христиан не хоронят  как  собак. Я думаю, они ждали, что моя семья придет и потребует тело,  чтобы предать его земле, настоящему захоронению. Но моя семья не пришла.»   (К. Кастанеда, Сила безмолвия).

Не менее парадоксальным  является  и  то, что сразу  несколько нагуалей (духовных лидеров) из  магической линии  дона Хуана  (Себастьян, Розендо, Элиас)  в  той  или  иной мере  были церковными людьми,   разделяющими  принципы  христианства  и  осуществлявшими своё  служение в  христианской церкви в  роли  пономаря, дьякона  и сторожа.

К слову,  очень высокого  мнения об  индейской духовной  культуре  и  традиции был  основатель  христианской психологии святитель  Феофан Затворник.

«Из восточных народов более возвышенные о Боге имеются понятия у персов, индейцев, азиатских и американских. Греки и римляне измельчили, так сказать, Бога. Американские, например, индейцы называют Бога всемирным духом — невидимым, всеобъемлющим. Это очень высокое представление, и себе самому оставленный дух дальше этого идти не может.» (Свят. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 10)

Даже в  самом  начале  Евангелия  мы  находим  магический  след  и  участие,  поскольку  первыми, кто пришёл поприветствовать  новорожденного спасителя Иисуса Христа по  свету  «Новой  звезды»  также  были персидские   маги  или  волхвы,  которых  лукаво  пытаются именовать для  простых  верующих  «астрологами или  звездочётами»,  хотя в  греческом  переводе  Евангелия прямым  текстом  указано, что  это  были именно маги (Μάγοι), как  люди  высшего  духовного знания.

Таким  образом,  отметая религиозное  ханжество,   можно  прямым  текстом  сказать  о  том, что вся  религиозная  культура  и  традиция  является   этическим наследием   шаманизма,  магии и   магического знания,   поскольку  сам  Ветхий  Завет  представляет  собой  образец магической культуры человечества  и прямых отношений Бога  (Духа)  и человека (души) без посредников в  лице социально-религиозного института  церкви.

Необходимость в  посреднике  в  лице  христианской  церкви появилась  именно  тогда, когда цивилизационное развитие  зашло в  глубокий  тупик  и   доктрина  личной  силы  и  могущества отдельных  магов  и  жрецов   перестала работать.    В  это время  перед  всем  человечеством   встал  вопрос  морального   преображения,   что  и  потребовало  единых  норм социальной морали  и  нравственности.

Это  коллективный  запрос  всей  цивилизации и  был удовлетворён  Духом (Богом)  посредством  религии.

Данный  цивилизационный переход  отражает  сама  структура  Библии в  виде двух заветов – Ветхого и Нового,  из  которых  Ветхий  отражает древнюю и по  сути магическую  (силовую)  традицию  в  религии, а  Новый  отражает обновлённую  и  более  социальную (нравственную)  традицию  отношений с  Богом (Духом)  через  отношения между  людьми.

Что  это значит в  плане отношений человека  и Бога (Духа) ?

Это  значит  очень многое,  если раньше  человек строил  личные отношения с  Духом  (Богом) напрямую, не обращая  внимания на  мир  и  социум,  то после   этого  перехода человеку было  вменено  строить  личные  отношения с Духом (Богом)  не  напрямую, а  только  через  посредничество института  церкви  и  социума (ближних).

Данная социальная ориентация  на  общинность и  коллективизм  и  закреплена в  Новом  Завете и Евангелие, как  нравственном кодексе человечества. 

Всё  последующее религиозное  развитие мира  после  известных  Евангельских  событий, связанных с  миссией Иисуса Христа, является не  чем  иным, как утверждением в  мире, т.е.  коллективном  и индивидуальном  сознании человечества именно нравственных  и коллективных  принципов, как  основополагающих,  а  не  магических  и  индивидуалистических,  олицетворяющих  персональное могущество. 

Вот почему именно  религиозность  в  лице  всех  мировых  религий стала формой трансформации высшего  знания  и  магических   возможностей,   доступных  лишь  избранным  и посвящённым,   в  массовую  социальную культуру  и  традицию, что неизбежно привело  к  профанации, схоластике  и упрощению  высшего  духовного знания  до уровня  массовой  религиозной морали и  нравственности.

Фактически религиозность устранила  доминанту   личной духовной силы  и личного  могущества, которая  культивировалась  в  магии,  и  утвердила  приоритет  социальной (коллективной,  общинной) морали  и нравственности.

Именно поэтому  религию можно в  известной  мере считать формой  профанации  (упрощения  и искажения)  магии и  всей  системы  высшего духовного знания в  угоду  коллективных и  нравственных ценностей,   обеспечивающих социальный порядок. 

Данная роль  религии,  как  идеального социального  регулятора  общественной  морали  и  нравственности,  была  на  руку   власти и  власть  неминуемо  пошла  на  активное сотрудничество с  религией,  как  институтом  коллективной  и  индивидуальной морали. 

Данное сотрудничество  власти с  религией  и  нанесло  сокрушительный удар  по магии,  шаманизму, волхвизму, анахоретству, исихии, юродству и  прочим формам нецерковной религиозности,   которые  были объявлены вне  закона и преданы забвению.  Фактически  именно  с  момента  сотрудничества  власти и  религии  в  лице  церкви начались  гонения на  магов,  шаманов, волхвов, анахоретов  и всех, кто не  разделял  принципы официальной  религии. 

О  том  в  каких  формах шла эта  борьба с  инакомыслием  говорит   история  инквизиции и  распространения христианства.

История всех  Вселенских Соборов,  начиная с самого  первого,  инициированного императором  Константином,  более  чем  наглядно подтверждает всю   историю становления института  церкви в  качестве  не  духовно-аскетического, а   социального института утверждения  общественной морали  и  нравственности в тесном  сотрудничестве с  властью.

Данный  анализ  перехода  от магии к  религиозности,   сделанный  на  примере христианства,  имеет отношение  практически  ко  всем  мировым религиям, которые переживали аналогичные тенденции  профанации  из-за  сращивания с  властью  и  подведением  под  общий   уровень  общественного сознания, который  всегда  очень низок.

К слову распад  на  конфессии  внутри  многих мировых религий,  включая  христианство, иудаизм,  ислам,  буддизм,  индуизм и др.  как  раз  и  отражает  тенденцию к  сохранению  изначальной  чистоты  традиции на  фоне  схоластики,   профанации и упрощений высшего духовного знания.

В  настоящее  время уже  все  мировые  религии имеют  внутри  себя ряд течений  и конфессий, которые и  оспаривают между  собой правильность понимания  исходного учения  о  спасении и совершенстве, не  зная  того, что  оригинал этого  знания  находится не  на  религиозном, а  на  более  высоком  магическом  уровне.

Говоря  о   миссии  Иисуса Христа, как  Спасителя   мира,  следует отметить, что  не  отметая  его  богочеловеческой природы,  то  знание, которое  дал  людям  через  Евангелие,  отнюдь,  не  являлось  чем-то  «принципиально  новым», а  являлось  лишь  отражением  того высшего магического  знания об  энергийном  устройстве  мира  и  человека,  которым  ещё  задолго  до Христа  (более 5  тысячелетий)   владела шаманская  и   магическая  традиция.

Заслуга  Христа  (как  и  других  великих  пророков  и  создателей  мировых религий)  в  том, что  Он    популяризировал  и манифестировал   закрытое  духовное  знание  (магическое  знание), сделав  его  общедоступным  не в  прямом  виде, а   в  виде  глубоких  притч  и метафор,  рассчитанных на рациональное мышление и восприятие  простых людей,   воспринимающих  суть Евангелия  и  всего  Нового Завета  не   в  духовном (энергийном),  а  в  душевном  и  нравственном  ключе.

Как это ни парадоксально,  но  сугубо  духовная,  т.е.  магическая  и  мистическая  сторона Евангелия  до  сих  пор  не   воспринята  и  не  понята  до  конца  не  только основной массой  верующих,  но  и  основной  массой  самого  священства, которое  большинство духовных  артефактов  Евангелия, связанных с  проявлением   души  как  «духовного  тела»  или  «энергетического  двойника», воспринимает  исключительно  через призму  «сказочности»  или   «необъяснимого  Божьего  чуда»,  тогда  как  вся  крестная  миссия Христа   имеет  совершенно  чёткое  объяснение  с  точки зрения  высшего  магического  знания  о  природе  и структуре «кокона» души  и  «духовного сердца» (точки  сборки).

Как  уже  говорилось   ранее,   весьма  любопытным моментом,  доказывающим  тесное  пересечение магии и  религии, является  методология  трансформации  души  и  знание  святых отцов-пустынников  (анахоретов)  первых  веков,  которые описывают высшее христианское совершенство  исключительно в  магическом контексте энергий,  прямым  текстом  говоря  о  «новом человеке», как  свечении  духовного осознания  «света небесного». 

«…души праведных становятся светом небесным, о том Сам Господь сказал Апостолам: вы есте свет мiра (Мф, 5, 14). Сам, сделав их светом, повелел, чтобы чрез них просвещался мiр.»  (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской  жизни, выбранные  из его бесед, Возможное христианское совершенство на земле, 270)

«Которые совлекли с себя человека ветхого и земного и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека Иисуса Христа. И Господь облек их в одеяния царства неизреченного света…».   (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской  жизни, выбранные  из его бесед, Возможное христианское совершенство на земле, 271)

Иными  словами,  большинство  «чудесных»   и «сказочно-мистических»   положений  и артефактов   христианской  традиции,  в  магической  культуре   имело и по  сей  день  имеет совершенно  чёткое объяснение,   которое  так  и  называется  «магическим  объяснением»  природы  и устройства  «кокона»  человеческой  души или  «светящегося яйца».

Верующим  это может показаться  отчасти  странным,  но  высшая  цель  магии  и  христианства изначально практически  совпадали,   поскольку   этой  целью  была   актуализация «кокона»  души  или  энергетического  «двойника», как   точной  копии  телесного  человека,  только  человека   иной природы -  энергетической,  имеющего  не  физическое  тело,  а  «тело  энергии».  

Данный   «двойник»  человека  в  магии, как   или  «тело  энергии»,   в  христианской   культуре  и  традиции  именуются  «новым»  человеком, который  обладает сверхъестественными  свойствами и  как  бы  формируется  (вызревает)   на  основе   тела  физического  (физиологии). 

Таким  образом,   почти  все  христианские  представления  о душе, как  автономной  сущности,  которая  является  основой  личности, переходящей в  вечность,  - это  и есть изначально  магические  представления  о «коконе»  души и  «двойнике».    Но если в  религии  эти представления для облегчения  понимания  простыми  верующими  облечены в мифы, притчи, сказки и   метафоры, то «магическое объяснение»  даёт знание  о «коконе»  души в   виде,  как  «кокон»  души воспринимается  духовно  зрячими  (видящими)  магами.

«Людей  можно видеть, как нити  света.  -  Нити света?  Да, нити, как белые паутинки. Очень тонкие волокна, идущие от головы к пупку. Человек становится похож на яйцо из живых нитей. Его ноги и руки напоминают светящиеся шелковые волоски, излучающие свет во все стороны». (К. Кастанеда, Отдельная  реальность)

Данное магическое  описание  доном Хуаном «нитей света» и есть описание «кокона» души с уровня  сверхъестественного восприятия  свечения  метасети духовного сознания.

Любопытно и  то, что понятие «духовного сердца», как   ключевое  понятие  в религии, имеет  своё и  гораздо  более глубокое объяснение  в  магии через  понятие о «точке сборки», как  точке  повышенной  светимости в  «коконе» души,  где собирается сознание и восприятие.

«Как ты уже знаешь, — продолжал дон Хуан, - шаманы древней Мексики были убеждены, что интерпретация происходит в области особо яркого свечения - в точке сборки».  (Карлос Кастанеда, Магические пассы)

«К тому, что мы обычно воспринимаем в качестве человеческого тела, точка сборки отношения не имеет, – ответил он. – Точка сборки является частью светящегося яйца – нашего энергетического «я».»  (Карлос Кастанеда, Искусство сновидения)

В христианстве  и православии «точке  сборки» в  точности соответствует понятие «духовного  сердца».

«Они (силы  души – ум, чувство, воля) отражаются своею деятельностию в сердце, и, обратно, сердце отражает себя в них. Посему оно (сердце)  справедливо  почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных. Имея такое значение в человеке, оно исключительное значение должно иметь и в отношении ко всему, что вне его, ибо человек состоит в связи со всем сущим.»  (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)

В данной связи у всех, глубоко  интересующихся духовным  познанием,   возникает закономерный  вопрос о  том, чем же  по  существу магия и магическое  описание мира  отличается от  религии и  религиозного  описания  мира ?

Ответ на данный вопрос   мы  находим в  «магическом   объяснении», как  более  точном  и  глубоком, чем  профанированное  и  мифологизированное  религиозное  описание. 

Главное  отличие  магии от  религии состоит в  том, что религия  преследует  цель  только нравственного  изменения  личности или  ориентации  («вертикализации»)  ума  человека  на «духовное  сердце» (точку  сборки),  тогда  как магия преследует куда  более  высокую  цель  вхождения  в  духовное  сердце  и  овладения  «духовным  сердцем» (точкой сборки) для  целенаправленного управления  смещением  точки  сборки,  т.е.   для освоения  душой разных  кластеров  бытийности  и  миров  вселенной Духа.

Иными словами, несмотря  на  всю безрассудность и  иррациональность  данных отличий, магия  преследует гораздо  более высокую,  более  абстрактную и  более  сложно достижимую цель, чем  религия.  

Если  религия  ставит  перед  человеком  цель только нравственного изменения (преображения)  или  точнее  «очеловечечивания» эгоцентричного  социального  животного  вида «homo sapiens»  рода Люди (Homo) из семейства гоминид в  отряде «приматов»  согласно  науке,  то магия ставит перед человеком  цель раскрытия  всей  полноты  его  духовного  и магического  потенциала, как  духа  или  «тела  энергии».

Как  уже говорилось  ранее, если с  первой  задачей нравственного преображения  эго личности,   религия при  всей  её профанированности и  моральной  схоластике за  последние 500  лет  ещё  как-то справляется,  оставаясь  по сути  единственным социальным институтом нравственности и морали,  то вторую задачу  высшего  духовного совершенства  религия уже  полностью потеряла, к  сожалению.

Это  и есть ответ на  вопрос о  том, почему современная религиозность  столь безблагодатна. Причины  этой безблагодатности и  содержатся  в  полном  забвении  духовно-аскетической  практике  умного  делания  Марии  и  тотальной концентрации на религиозной суете Марфы.

Можно ли винить в  этом  современную схоластическую религиозность ?

Ни в  коей мере. Религия, как  и церковь, – это всего  лишь  отражение состояния массового сознания верующих и в  том, что  уровень  этого сознания сегодня, как  и  уровень  духовной  образованности, ниже «плинтуса»,  - религию винить  нельзя, ибо  таков в своей  массе сам современный бездуховный  человек и  религия  только отражает  общий  уровень  его  примитивных религиозных знаний  и  запросов, которые не  идут ни в какое  сравнение с  запросами и  знанием  людей прошлого.

Как  уже  говорилось в  теме «Об основных вехах крушения корабля духовности и веры...», силы  схоластики,   профанации  и  морализации,  религию   и   Церковь  Христову  превратили  за  450 лет   заигрываний   с  властью  в  мощную  идеологическую «империю» и  «бизнес  корпорацию» по социально-религиозному  обслуживанию населения  на платной основе.

Это  заигрывание  привело  к  тесному  сращиванию  церковных структур  с  государственными и   активным вмешательством  государства  в  жизнь  церкви,  что  стало  для   церкви  и  религии  фатальным,  поскольку  большинство пороков государственной  системы, а  именно взяточничество,  карьеризм,  бюрократизм,  формализм,  потаковничество, коррупция  и  т.д.  из   государственной системы  прямиком  перекочевали в  церковную, поставив  церковь на  одну чашу весов с государственной системой.

Именно  поэтому  Октябрьская  революция 1917 г.  одним  махом  стёрла  оба  института – и  государственный  и церковный, поскольку  по  обилию  пороков  они стали  по  сути  одним  целым и из института  душевно-духовного  и  когнитивного роста  церковь превратилась в  оплот  морализма, религиозного  мракобесия и  обрядоверия,   который  препятствовал  развитию  науки  и социальному прогрессу. 

Именно это  переходное  время  воинствующего  гностицизма,  кризиса церкви  и крушения традиционной религиозности  и стало временем   для  рождения  и восхождения  к славе   новой дисциплины – научной психологии, которая  точно  также   вышла  из  религии   в  момент  цивилизационного  перехода   по принципу  «рационализации»  знания,  как  и  религия в своё время  вышла  благодаря  аналогичному  переходу  из  магии и  шаманизма.

По  сути психология заполнила возникший в  конце 19-го века  вакуум  «душепопечения» или  научного  знания  и   методах и принципах  коррекции  души,  став  светской  альтернативой  религии,  только   в  виде  науки  об   устройстве  психики  и методах  коррекции психической  деятельности.

Только вся  суть подмены научной  психологией религиозного учения  о  душе состояла в  том, что психология взяла  за  основу не  энергии  и силы  души, которые изучала  магия  и  даже не  мораль,  нравственность  и  совесть,  на  которые  делала  акцент  религия. 

Психология сконцентрировалась на  самой грубой  и вещественной составляющей  души -  психике, как высшей  нервной деятельности  в  основе  которой, как  сегодня уже  известно,  лежит  работа  нейросети  мозга.  Проще  говоря,  психология   глубже  магии и  религии  отошла (ниспала)  с  уровня   энергий  на  уровень  материи и вещества.

Лавры   славы   первооткрывателя  и  создателя  такой  научной   дисциплины как  психология  (не  считая  Аристотеля), многие  исследователи  приписывают  известному немецкому врачу и физиологу Вильгельму Максимилиану Вундту (1832 – 1920),  создавшему в 1879 году при Лейпцигском университете первую экспериментальную психологическую лабораторию.

Вместе с  тем,  до него одним  из  первых понятие  психология  использовал немецкий философ   Христиан  Вольф (1679 – 1754)  в своих  трудах  «Эмпирическая психология» (1732 г.) и «Рациональная психология» (1734 г.).

Таким образом, в истории возникновения самого термина и понятия психология, мы обнаруживаем величайшую подмену принципиальных понятий и категорий, касающихся  души.

Кто  знаком  с  древнегреческим  мифом   «Об Эроте и Психее», где Психея как  раз  и символизирует  душу,  тот  знает, что «психея» -  это  не  психика,  а  тот  самый  «двойник»  или  «энергетическое  тело»  души, как   неуничтожимой, бессмертной и самосознающей сущности, имевшее место в ранних исследованиях Аристотеля и всей греческой философской школы.

Именно поэтому подлинная психология, как  наука  именно  о  душе,  изначально  со  времён  Аристотеля как  и магия,  пыталась  изучать  именно душу,   как  энергетическое  или «духовное тело»  человека.    И  только   в начале  19-го века  изучение  души  было подменено более грубым и материализованным  понятием «психики», имевшим отношение преимущественно к нервной деятельности,  психофизиологии  и поведению.

Другими словами, всё то  сакральное, глубинное  и  духовное (энергийное), что изначально  составляло предмет исследований  магии и  религии, было отвергнуто и подменено тем поверхностным,  материальным  и  вещественным,  что было доступно для опытно-экспериментального исследования.

В итоге  из сакрального знания  о  Духе  (Боге),  сетевом  устройстве  Вселенной,  «коконе»  душе,   силах  и  энергиях  души, психология стала прикладной наукой о  социальном  поведении  сугубо  в психофизиологическом  и социальном  значении и понимании.

Вот  такая  длительная  цепь рационализаций  и упрощений  от  магии  (шаманизма)  до научной  психологии  привела к  тому, что  сегодня все  три  направления – магия (шаманизм),  религия и  психология  сосуществуют бок о  бок,  не догадываясь о своей  диалектической связи и каждое  претендует  на  первенство и истину  в  конечной  инстанции,  хотя у  каждой  есть своё  поле и своя  ниша и свой  контингент.

В  этой  большой  пирамиде  человеческого  знания  и  познания  вообще, которая в  точности  соответствует всем  трём  уровням психического бытия – телесному, душевному  и  духовному,  психология занимает телесную  нишу  рационального мышления,  а  религия  занимает душевную нишу религиозного или нравственного мышления. 

О  духовном  уровне  и  нише  пишущий предпочитает умолчать и оставить эти мысли и  рассуждения на усмотрение  читателя, дабы  «сторожевые  псы»  современной  лжерелигиозности  его не уличили  и  не  обвинили  в  пропаганде магии  в  ущерб  официальной  религии.

Тем  не  менее,  пишущий считает  своим  долгом  указать на   то, что современная религиозность уже давно оторвана  и   от  подлинной духовности  и  от  психологии, а   сконцентрирована исключительно на  моральной   составляющей   душевности, которую  всеми  силами  старается  выдать  за  «духовность».

Говоря  о  психологии,  нельзя не  сказать  о  том, что на  фоне  кризиса  церкви  и  традиционной религиозности  уже  в  конце  18-го века   в  России  были  предприняты  попытки  утверждения    науки  о  душе  в   лице  направления  христианской  психологии, которая  попыталась  стать  альтернативой  психологии   атеистической  (светской) и  западной.

Мало кто из современных психологов  знает о том, что  с 17-го  по 19-й  век  шло параллельное развитие  психологии  христианской  и  светской, а   одной  из первых  русских книг по психологии была книга диакона, а  в  последствии  протоиерея И. М. Кондорского  «Наука о душе, или ясное изображение ее совершенств, способностей и бессмертия»,  вышедшая  в 1796 г. в Москве и известная   позднее, как  «Наука  о душе»  Ивана Михайлова  (Ананьев, 1947, с. 52; Ждан, 1990, с. 119).

Во второй половине 18 века такие специалисты, как Я. П. Козельский, В. Т. Золотеницкий, Н. Н. Новиков, Д. С. Анчикова  всерьёз брались  за  исследование темы души и  её  энергийной  природы.  Параллельно к этой же теме и проблеме подходило и русское монашество и в журналах «Утренний свет», «Вечерняя заря»  было опубликовано не мало научных статей на тему понимания природы  души  и  сознания через призму  нетварных  энергий.

В   конце   жизни  святитель Игнатий  Бранчанинов пришёл к  пониманию  важности  христианской  психологии.  После  его  смерти  святитель  Феофан Затворник в  конце  19-го века практически создал теоретический  фундамент направления христианской психологии, как науки  о  душе,  изложенный  в  письмах,  изданных в  виде   книг  «Начертание христианского  нравоучения», «Воплощённое  домостроительство,  опыт  христианской  психологии», «Что  есть духовная  жизнь  и как  на  неё  настроиться», но  консервативное и  срощенное  с  властью  церковное  руководство  не  оценило важности  данного направления,  проигнорировало его   и  не  дало  ему   развития  (как  и сегодня),  о чём с  сокрушением писал архиепископ  Никон (Рождественский):

«Как жаль, что наша церковная власть в свое время не поручила святителю Феофану Затворнику составить учебник психологии по творениям святых отцов и учителей Церкви! Никто не мог бы выполнить этой задачи лучше этого святителя-подвижника. А то ведь – что грех таить?  – в наших духовных семинариях вместо психологии преподается в сущности патология души человеческой. Учебники психологии составлены на основании западных писателей, коих миросозерцание далеко от учения святоотеческого» (Архиепископ Никон (Рождественский). Дневники. Козни врагов наших сокруши… 1910 – 1917 г.).  

Таким  образом, завершая  данную тему, можно  сказать, что  процесс  познания -  это практически  бесконечный процесс даже с  точки зрения бесконечной  ёмкости всех  сетей  сознания «кокона» души,  которые  можно  заполнять  когнитивными  связями  много  тысяч  лет,  не  говоря о бесконечности Метасети Духа (Бога)  за  границей  «кокона».

Вот  почему познание и  развитие  осознания -  это главный  смысл человеческой  жизни и человека, как  светящегося  «кокона»  души  в  глазах Духа (Бога), а  вовсе  не  тела.

Данная тема не преследует цели разочаровать или  дискредитировать психологического и  религиозного уровней  познания, как  более  низких,  на  фоне  высшего  познания магического. Данная  тема лишь  показывает  связь между  разными  уровнями и  типами  познания, чтобы уменьшить степень противоречий между магическим,  религиозным  и психологическим познанием,   показав  интегральное единство  большой пирамиды  рационального,  нравственного и  духовного знания.

Современный  информационный мир  стремится  к  интегральному  единству  знания и  уже  очень  скоро  искусственный  гиперинтеллект  станет  его  воплощением.   Традиционная  религиозность  в  этом  отношении,  отражающая  только душевный  и моральный  уровень познания,  отживает  свой век  и вновь  становится   тормозом  и  ограничителем развития  осознанности,   как  и 100  лет назад. 

Именно  поэтому  человеку 22-го века  для  целостного  мышления  и мировоззрения потребуется уже не  религиозно  сепарированное,  а  целостное  духовное  знание. Эту проблему отчасти  и  решает  данная  тема.

«Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию,терпению, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но сегодня мировая реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще»  (Далай Лама, Вне религии. Этика для целого мира)

По  материалам  курса «Теоретические  основы  христианской психологии», 2018 г. Минск