|
|
Мировоззрение как динамичное состояние гиперсети сознанияАвтор статьи: Яцкевич Константин Владимирович
Из разделов «Кокон» человека и «Видение энергии души», уже известно, что все три сети сознания – нейросеть мозга, гиперсеть разума и метасеть сознания в конечном счёте соединяются в единую гиперсетевую структуру, имеющую форму «святящегося яйца» или «кокона», которая и есть суть душа или «энергетическое тело», соединяющее в себе все качества и свойства личности, которая бессмертна и переходит в духовный мир после смерти тела в виде чистой энергии осознания и ничего больше. Как уже известно, сам факт смерти любого человека с духовной (энергийной) точки зрения – это факт разрушения накатывающей силой «кокона» его души, который к старости теряет почти всю свою жизненную энергию и раскрывает «просвет» для удара смерти, как «разрушителя», после чего содержание «кокона» в виде всей энергии осознания, содержащейся в эманациях «кокона» души, высвобождается и выливается непосредственно в духовный мир. У тех людей, которые целенаправленно занимались на протяжении всей жизни духовным развитием (развитием духовной осознанности) после высвобождения эманаций из «кокона» происходит их повторное соединение и интеграция (воздвижение) за счёт сил внутренней связи и непрерывности и личность как бы повторно «собирается» заново в одно целое. У тез людей, которые не занимались своим духовным развитием (развитием духовной осознанности) после высвобождения эманаций сознания из «кокона» души повторного их соединения не происходит по причине отсутствия силы внутренних связей (непрерывности), которые есть только в метасети духовного сознания, как синергийной (подобной) Метасети Духа (Бога). Именно поэтому после высвобождения из «кокона» эманации сознания обычного человека не реинтегрируются сразу, а проходят прежде болезненную процедуру «принудительной очистки» сети разума от нетождественных Метасети Духа рациональных («горизонтальных») связей, ответственных за мирские привязанности и смыслы. Данная процедура «очистки», связанная с разрушением «горизонтальных» связей гиперсети разума и именуется в религиозной литературе «чистилищем» или «геенским огнём», а сам Дух (Бог) именуется «Огнём поядающим».
Таким образом, за религиозными метафорами и мифами стоят совершенно конкретные высшие информационно-энергетические процессы, протекающие на уровне всех трёх сетей сознания (мозга, разума и духовного сознания) и высшей задачей человека в жизни по существу является развитие не гиперсети разума и рационального мышления, как считают все атеисты и прагматики, а развитие метасети духовного сознания, как самой утончённой и совершенной метасети, которая «синергийна», т.е. подобна по своим качествам и энергиям Метасети Духа (Бога). Как уже говорилось, это связано с тем, что две прочие сети (нейросеть мозга и гиперсеть разума) попросту разрушаются. Нейросеть мозга разрушается естественными процессами старения любой материи и органической в частности, а гиперсеть разума разрушается в духовном мире в «Божественном огне», как не «синергийная» Духу (Богу). И только одна метасеть духовного сознания, как «синергийная» и тождественная Метасети Духа переходит в духовную реальность практически целиком и без повреждений, сохраняя целостность и личности и всей системы сознания. Именно по этому поводу в посланиях апостола Павла и говорится о принципе спасения души как бы из «огня».
Данный «огонь» и есть не что иное, как болезненный процесс разрушения всех не тождественных («не синергийных») Метасети Духа когнитивных связей в «коконе» душе и чем их было больше, тем сильнее «огонь» и наоборот, чем более совершенна метасеть духовного сознания, тем более легко и гармонично душа переходит в духовный мир, как ей подобный и сродный. Вот почему для любого человека в жизни так важно в своё время прийти к Богу (Духу) и проделать работу по созданию или выстраиванию всех трёх сетей сознания с переходом от гиперсети разума и рационального мышления к Метасети Духа (Бога). Важность этой работы, как уже говорилось, определяется тем, что именно метасеть духа и духовного сознания и определяет высшее когнитивное совершенство человека, а не сеть разума и рационального мышления, как принято считать. Кроме того, гиперсеть разума в большей степени подвержена старению, разрушению и болезням (деменции, Альцгеймера, Паркинсона и др.), как непосредственно завязанная на вещественную основу нейросети мозга, которой по определению надлежит быть разрушенной в момент смерти. В то же время, метасеть духовного сознания практически бессмертна и не подвержена разрушению и болезням, как непосредственно завязанная на невещественную Метасеть Духа (Бога), как совершенную и вечную сеть сетей сознания Вселенной. Таким образом, переход от нейросети мозга и разума к метасети духовного сознания – это, вне всяких сомнений, высшая когнитивная задача для каждого человека, поскольку она обеспечивает человеку не только сам факт «бессмертия» личности и «спасения» души, как «кокона» сознания, но и обеспечивает человеку умственно здравую и благополучную старость, причём, не просто старость, а мудрую, активную и глубоко осознанную старость, поскольку энергия духовного сознания - это и есть энергия благодати и самой жизни. Проще говоря, чем больше у человека с возрастом появляется духовного ума, тем больше человек становится подобным Духу (Богу), поскольку Бог – это в первую очередь Большой Ум и Свет, а только во вторую очередь Любовь безусловная и безстрастная.
Проще говоря, высокая духовная осознанность – это залог самой жизненности и тела и души человека, поскольку духовный ум – это и есть дух человека, контактирующий с Духом (Богом), как первоисточником энергии жизни. У опытных психотерапевтов и психиатров на этот счёт есть даже примета, ставшая негласным правилом о том, что если к 50 – 60 годам человек не приходит осознанно к духовности и вере, то прогноз на старость неблагоприятен именно в силу повышения риска развития деменции и соответствующих нейро-дегенеративных заболеваний. Это как раз и связано с тем, что к 50 – 60 годам у человека практически завершается процесс формирования гиперсети разума (интеллекта) и сознание должно или остановиться в своём развитии на этом уровне, начав медленно деградировать, что всегда очень болезненно, или продолжить своё развитие. Духовная осознанность - это и есть форма продолжения развития осознания, но развития не «горизонтального», а именно «вертикального», т.е. духовного. Этапы развития сетей сознания:
Именно по этой причине во всех подлинно духовных культурах и традициях мира такое большое значение уделяется не столько интеллектуальному (рациональному), сколько духовному (иррациональному) развитию и переход ума от рационального мышления к духовному считается обязательным и необходимым для души. В секулярном и светском (бездуховном) обществе ситуация в корне иная, поскольку по представлениям медицины и научной психологии разум и интеллект являются высшей формой когнитивного развития и дальнейшего развития сознания попросту не существует. С точки зрения тела (физиологии), нервной системы и нейросети мозга – это, действительно, так, но с точки зрения «кокона» души и метасети духовного сознания – это не так. Так в чём же проблема ? Проблема, как выясняется, в той самой вещественности или материальности, дальше которой не может ступить наука и медицина, оперируя последней гранью вещественности в лице нейросети мозга. Именно поэтому наука и медицина не рассматривают когнитивного развития за рамками нейросети, а разум и гиперсеть разума – это и есть то «конечное», что завязано на нейросеть. Таким образом, духовный ум, как метасеть духовного сознания оказывается просто «невидимой» для науки и медицины, а потому и несуществующей, но метасеть духовного сознания есть, как категория и субстанция, только высшей и нематериальной энерго-информационной природы, которая и начинается за гранью вещественности. Данное обстоятельство по существу и определяет то, что между материальным (вещественным) и духовным (невещественным) проходит чёткий водораздел и разграничение и его пересечение требует больших усилий от рационального ума и интеллекта, поскольку духовность базируется на принципиально иной когнитивной и ценностной основе. Проще говоря, для перехода рационального ума и интеллекта к духовному развитию, требуется кардинальное изменение не только вектора направленности расширения сети сознания, но и всех ценностных установок мышления. В этом изменении всех ценностных установок и самого вектора направленности мышления и состоит главная проблема, которую можно смело назвать мировоззренческой, поскольку ценностные установки и определяют тип мировоззрения - теоцентризм, антропоцентризм, социоцентризм и наукоцентризм с точки зрения доминанты или типа центрации сети сознания. Мировоззренческая проблема - это по существу проблема уровня высоты зрения на мир. Чем зрение на мир выше, тем больше в себя может вместить сеть сознания и наоборот. Значит, самое ёмкое мировоззрение и сеть сознания у того, кто смотрит с более высокого уровня фокуса. Таким образом мировоззрение – это система оценок, взглядов и образных представлений о мире и месте в нём человека в виде гиперсети сознания всех уровней. В зависимости от совершенства системы сознания, как своего рода «зрения» ума и разрешающей способности это сети, существует множество разных уровней мировоззрения от простого к сложному:
Как видно из данной последовательности, если совершенным мировоззрением считать истинное или практическое мировоззрение, которое наиболее верно отражает всю полноту и глубину мира, включающего мир видимый (вещественный) и мир невидимый (энергийный), то наиболее совершенным является духовное мировоззрение. В чём совершенство духовного мировоззрения ? Его совершенство в том, что оно, как максимально близкое к истинному, позволяет видеть мир в целостности единства материи и духа или вещественного и невещественного или материального и энерго-информационного.
Как уже говорилось, главная проблема человеческого сознания и восприятия в том, что человек через 5 органов чувств воспринимает только видимую часть мира. При этом невидимая часть мира – энерго-информационная от восприятия и сознания человека закрыта когнитивным порогом и потому как бы не существует. Вместе с тем, через расширение порога восприятия и глубины осознания человек получает уникальную возможность расширять картину воспринимаемого мира, включая в неё и невидимую энерго-информационную часть. Собственно, именно этим вопросом расширения картины мира в область невидимого и духовного (энергийного) спектра и занимается религия, которая и пытается на своём религиозном языке объяснить невидимую составляющую мира, относящуюся к сфере Бога или точнее Духа, как высшего и управляющего ума Вселенной, которым и создано всё существующее, включая человека. По существу все религии мира именно тем и занимаются, что пытаются (на своём языке каждая) нарисовать свою картину невидимого духовного мира сил и энергий, со своим Центром в лице Бога, как Творца и управляющего всем миром и невещественным и вещественным. Не имеет смысла вдаваться в детали и специфику религиозной картины мира в каждой из существующих религий, поскольку это займёт очень много времени и мало что при этом даст. Можно утверждать только то, что все картины мира в каждой из мировых религий существенно отличаются, но при этом каждая из мировых религий, утверждает то, что именно её картина духовного мира и Бога самая правильная и единственно верная. Парадокс, причём, очевидный и говорящий о том, что заблуждаются при этом все так говорящие, поскольку истинная картина мира всего одна и в защите она явно не нуждается, поскольку прекрасно чувствует себя и без защиты, а нуждаются в защите только сугубо человеческие и пристрастные интерпретации этой картины для возможности манипулирования невежественным человеческим сознанием. При этом наиболее трезвый и безстрастный взгляд на духовную картину мира, которая неизменна по своей природе, говорит о том, что за ней стоит неизменный и совершенный закон движения энергии и информации, который абсолютно безпристрастен и безличностен, как и любой другой закон – физики, химии, информатики и т.д., а Создатель этого совершенного закона, как духовная Мета Личность, бесконечно удалён от своего творения и детища, как Программист, создавший некую совершенную Метапрограмму, которая прекрасно работает сама и без его участия и вмешательства. Для вмешательства и корректирования работы данной Метапрограммы у Программиста есть соответствующие помощники в виде светлых и тёмных сил, которые и поддерживают работоспособность всей этой системы, напоминающей работу «искусственного» Сверх разума, поддерживающего работу Метасети всех типов сознания. Среди всех типов осознанности, представленных на планете Земля, именно сознание человека представляет наибольший интерес для Бога, как высшего «Программиста» и Создателя всех типов ума и разума. Интерес человеческое сознание представляет для Бога, как Творца, по той простой причине, что именно человеческое сознание имеет практически безграничный потенциал расширения благодаря именно метасети духовного сознания, как самой утончённой и совершенной сети сознания, которая подобна Метасети самого Бога. Ни одно живое существо во всей Вселенной из всех одушевлённых существ не имеет такой степени свободы расширения духовного сознания, какое имеет человек. По существу через расширение сети духовного сознания человек имеет возможность сам становиться подобным Богу по своим творческим возможностям и в первую очередь благодаря использованию высшей творческой силы во Вселенной Духа – силы духовного намерения. Благодаря силе духовного намерения человек может творить чудеса и управлять материей и даже духом (с маленькой буквы), создавая полноценные миры и реальности высокой гармонии. Настолько высоко доверие Бога к человеку и настолько беспределен потенциал самого человека, но человека духовного, а не рационального. Человеческое сознание интересно Богу (Духу), как высшая энергия во Вселенной и высшее творческое начало именно в аспекте духовного, т.е. бесстрастного ума, а не ума рационального или интеллекта, который полностью разрушается в момент смерти тела, как «горизонтальный» и не синергийный Духу тип мышления, привязанный к смертной нейросети мозга, а не вечной Метасети Духа. Именно поэтому достижение состояния духовного сознания, как сознания бессмертного, совершенного и неразрушаемого, – это высшая цель и высший смысл жизни человека на Земле, установленный самим Богом, как Творцом и Создателем всего сущего. И как же человек решает эту задачу сегодня практически ? А уже никак не решает, поскольку и мир и все мировые религии основательно увязли в интеллекте и рациональном мышлении и не только не двигаются к Духу, но падают в мир, рациональность и полностью омирщаются, теряя духовную суть. Не говоря за другие религии мира, где ситуация не лучше, даже христианство и православие, претендующие на истинность, давно уже утратили эту истинность и скатились на уровень моральной философии и социальной идеологии послушности и добропорядочности. Духовное знание или знание об энергийном устройстве мира и человека сегодня даже у православных христиан вызывает страх, панику и ассоциацию с эзотерикой и «неправославностью» , хотя все святые отцы церкви только тем и занимались, что пытались постичь энергийное устройство души и овладеть всеми силами и энергиями души, очистив их от страстей (доминанты инстинктов) и приведя их все в высшее духовное состояние. Об этом сегодня даже в православии уже нельзя говорить вслух, поскольку в силу схоластических искажений и упрощений, данное знание считается «сектантством» и «эзотерикой», несмотря на то, что это знание и есть основа духовности. К большому сожалению традиционная религиозность сегодня уже практически не работает на создание метасети духовного сознания, а работает только на создание гиперсети нравственного разума. Такая ситуация сложилась уже во всех мировых религиях, а не только в христианстве и православии. С точки зрения психологии сетевых процессов и практического мировоззрения подлинной трагедией современного христианства и православия является то, что за «спасение» души сегодня выдаётся только подведение сети рационального рассудка к нравственному разуму, который и выдаётся за «сознание Христа». При этом о создании метасети духовного сознания, которое и есть олицетворение спасения души, речи уже даже не идёт, поскольку это высокое состояние считается в Церкви негласно уже недостижимым практически даже для иноков. В итоге нравственное мышление, как «горизонтальная» гиперсеть рационального разума, который получил лишь первичное представление о духовности и ещё полон страстей, выдаётся простым верующим за состояние «спасения» души, тогда как до реального спасения душе ещё плыть и плыть морем иллюзий.
Очень точно сказал на этот счёт архимандрит Кирилл (Павлов) в примере с «Ведром и тремя каплями».
Данная притча очень точно передаёт суть того, что из абсолютного большинства современных псевдо- и формально верующих до сети духовного сознания дорастают считанные единицы. Основное большинство современных псевдоверующих застревает в формальном обрядоверии на ступени рационального мышления и в лучшем случае на уровне сети нравственного разума, а не духовного сознания. А как же таинства, неужели они не способствуют спасению души ? Важности таинств никто не отрицает. Только таинства не развивают духовный ум и не помогают созданию метасети духовного сознания. Таинства только помогают поддерживать душу в неизменно благом состоянии за счёт процедуры регулярного очищения совести, чтобы доминанта скорби и страсти не преобладала в душе. Без развития духовной осознанности и углубления в духовное знание, таинства играют роль регулярной «гигиенической» процедуры для совести и души, что означает на языке психологии поддержание человека в состоянии добропорядочности и нравственности и не более того. Спасение души в Духе (Боге) – это совершенно иное и требующее на порядок больше и знаний и усилий. Таинства – это только способ удержания высшей цели в фокусе внимания, но не способ приближения к Цели. Для приближения нужен постоянный духовный труд по кардинальному изменению и возрастанию мышления и мировоззрения от телесного рассудка до душевного разума и от душевного разума до духовного ума. Проще говоря, для приближения к Духу (Богу) нужно последовательное прохождение всех трёх ступеней телесно-душевно-духовного развития всех трёх сетей сознания. С этим самые большие проблемы, поскольку в институте церкви сегодня имеют место только две первые ступени - «Человек» (исполнение заповедей) и «Вол» (несение тяжких трудов киновии). Две высшие ступени, связанные с деланием духовного ума - «Лев» (выход в анахоретство) и «Орёл» (раскрытие крыльев духовного ума) - сегодня в церкви полностью отсутствуют и уже давно, как минимум, более 350 лет после никоновского раскола и петровских реформ. Этому застреванию христианства и православия в схоластике есть объяснение. Сам переход от гиперсети разума и рационального мышления к метасети духовного сознания представляет собой большую сложность и риск, поскольку при этом меняется (обращается) вся гиперсеть сознания. Обращение всей гиперсети сознания, предполагающее изменение всей ценностной основы личности, - это крайне сложный и длительный процесс, связанный с изменением структуры всей сети сознания за счёт появления новой «монады» или центра единства сети сознания в лице Бога (Духа). Проще говоря, если раньше в нейросети мозга и гиперсети разума, ответственных за мировоззрение человека, было множество условных «центров» или доминант: семья, здоровье, бизнес, дети, карьера и т.д. и т.п., которые находились в сети «горизонтального» мышления и могли менять друг друга, то после обращения сети сознания к вере и Богу, все эти центры заменяет один Центр «Бог» (Дух). Если раньше нейросеть мозга и гиперсеть разума были обращены во внешний мир для того, чтобы постоянно быть на гребне волны происходящего, то после обращения вся сеть сознания поворачивается во внутрь себя в направлении духовного сердца, теряя на время мир и заботы о мире и близких и погружаясь глубоко в себя. Если раньше человеку было достаточно для бизнеса и жизни только рационального знания и «горизонтальных» связей светского мировоззрения, то после обращения к вере ему нужно устанавливать новые «вертикальные» связи и осваивать совершенно новое и специфическое религиозное и духовное знание. Данный процесс смены вектора расширения сети сознания и доминанты сознания очень похож на смену «операционной системы», только без выключения компьютера, а на работающем компьютере, который в момент этого перехода с одной сети на другую на время «зависает». Это «зависание» компьютера сознания и есть погружение ума в состояние религиозной «прелести» и «прострации», когда с гиперсети рационального разума (интеллекта) сошёл, а к метасети духовного сознания ещё не пришёл, а оказался в тумане голых религиозных догм, без понимания принципов их работы. Именно так традиционно и осуществляется процесс воцерковления, сопровождающийся неизбежным «окаянством» и помрачением сознания, что все рационалы и светские психологи воспринимают как религиозное «помешательство». Тем не менее, это неизбежное состояние помрачения сознания и обуславливания религией, является временным умопомрачением, связанным с перестройкой всей гиперсети разума на новую «монаду» Бога, как доминанту и новую ось центрации связей. Данный процесс образно называется «брожением» сети сознания после обращения и внесения в гиперсеть нового вектора расширения, подобного «закваске» для теста. У Христа есть об этом притча «О закваске»:
«Доколе не вскисло всё» - означает процесс переориентации всех связей нейросети мозга и гиперсети разума на «монаду» Бога. Не сложно догадаться, что «закваской» в этом процессе «вертикального» поднятия «теста сознания» выступило духовное знание о духовном мире и высшем предназначении души. Это и есть проповедь спасения души только на языке современной сетевой психологии. Аналогичная картина и в притче «О сеятеле»:
«Упало на добрую землю и принесло плод» - буквально означает укоренение «семени» духовного знания в нейросети мозга и разума для «вертикального» прироста метасети духовного сознания, которая имеет «древовидную структуру», через образование новых связей. О «древовидной структуре» метасети духовного сознания у Христа также была притча «О зерне горчичном»:
«Становится древом» - буквально означает становится разветвлённой метасетью духовного сознания, подобной Метасети Духа (Бога).
Таким образом, практически вся духовная сторона Евангелия касается создания практического духовного сознания и мировоззрения, как метасети духовного сознания. Нравственная составляющая при этом не цель, а только способ достижения духовной составляющей. При этом современное священство в основной мессе не владеет духовным понимаем данных притч через призму сетевой психологии, а пытается наделять их фантазийными и иллюзорными нравственными и душевными смыслами, что лишь увеличивает нерезбериху и смятение в умах верующих. Выход на духовный уровень понимания Евангелия в действительности реально сложен без соответствующей подготовки сознания. Именно поэтому перед церковью и священством не стоит задачи вывода сознания паствы на духовный уровень понимания. Душевный уровень нравственного разума – это тот максимум, которого достигают в рамках Церкви и об этом прямым текстом говорили сами святые отцы.
Достижение духовного уровня осознания в наши дни, как уже говорилось ранее, - это итог сугубо личных титанических трудов верующего и подвижника по изучению святоотеческого духовного наследия и постижению глубин святоотеческой мудрости с целью развития метасети духовного осознания. В рамках современной казённой церкви, тесно сросшейся и взаимодействующей с властью, к сожалению, это уже невозможно по целому ряду причин, среди которых отторжение современным рациональным богословием «священнобезумия духовного и юродства», как составляющих духовного сознания. Именно по этой причине подлинная духовность сегодня, как и ранее, гонима социумом, рационализированной церковью и институтом схоластического клерикализма, а поощряется рациональная и психологически обусловленная философия нравственности и морали, которая и есть схоластика и лжедуховность. Таким образом, мировоззрение человека - это по сути гиперсеть его сознания, а точнее упорядоченность и разветвлённость этой гиперсети, которая максимальна у метасети духовного сознания. Именно поэтому метафора «Древа» познания добра и зла – это метафора о сути и структуре человеческого сознания и мировоззрения, которое подобно «дереву», имеет способность к росту и принесению плодов и даров в виде добродетелей души и энергий благодати Святого Духа.
Ещё одной точной метафорой сети сознания и мировоззрения человека является метафора многоэтажного «дома», в котором каждый из «этажей» символизирует соответствующий уровень осознания. При этом точное число всех «этажей» с уровнями и подуровнями даже не суть важно, хотя большинство духовных первоисточников мира, включая святоотеческое предание, каббалу, буддизм, веданту, магическое объяснение и др. говорят о 12 ступенях, уровнях, слоях и т.д. Самое главное то, что базовых ступеней сознания и мировоззрения всего три (телесное, душевное, духовное), а с переходными положениями (телесно-душевным и душевно-духовным) – пять.
5 уровней сознания человека по св. Феофану Затворнику:
По сути мировоззрение представляет собой подвижную и динамичную систему, а не статичную. Только подвижной частью системы мировоззрения является не система связей, а то место фокуса сознания (точки сборки), которое может свободно перемещаться по всей гиперсети. Именно поэтому фокус сознания в совершенном сознании может двигаться по всем 12 уровням и «этажам» здания мировоззрения или по всему «древу» когниции от корней до кончиков кроны. На уровне первого «этажа» или «корней» древа когниции сознание пребывает в самой нижней части человеческого рассудка на уровне простейших понятий и категорий, тогда как на уровне 12-го «этажа» или «кроны» древа когниции фокус сознания прикасается к сакральным божественным тайнам и высшим смыслам (логосам) бытия, которые невыразимы. На правой стороне многоэтажного «дома» или «древа» когниции все смыслы и логосы понятны, конкретны и относительно определимы, тогда как на левой стороне нет никакой определённости и отверстая бездна бесконечности в которой легко потеряться. Таким образом, совершенство сознания и мировоззрения человека состоит в высоте «дома» и «древа» его когниции, устойчивости фундамента и корней и способности фокуса и локуса сознания быть гибким и подвижным, а не статичным, поскольку все люди пребывают также на разных этажах когнитивного «дома» и «древа». И если с одним человеком можно разговаривать с уровня 10-го этажа, то для общения с другим нужно моментально спускаться на 2-й или 3-й этажи. В этой гибкости сознания свободно менять фокус и локус сознания адекватно ситуации и заключается когнитивное совершенство и искусство адаптации. В то же время не гибкость и закрепощённость фокуса и локуса сознания, накрепко привязанного только к одному «этажу» здания когниции, говорит о несовершенстве сети сознания и мировоззрения. Практически всем когнитивным расстройствам с этой точки зрения можно давать сетевую интерпретацию через состояние сети сознания и нахождении фокуса сознания на этой сети в данный момент. Составление карты сети сознания и мировоззрения предмет будущих написаний. Завершая тему можно сказать, что в настоящее время именно осознанность, как проникающая и разрешающая способность ума, становится главным инструментом взаимодействия и с миром и с Богом. Благ тот, кто осознаёт, что именно осознанность в наибольшей степени делает человека подобным Богу (Духу), а не мораль и нравственность, как свод правил добропорядочной жизни в человеческом обществе. По материалам курса "Теоретические основы христианской психологии", 2018 г. Минск Категория: СТАТЬИ » Статьи по психологии Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|
Архимандрит Кирилл (Павлов)
